"I. fejezet őskori idők"
"II. Fejezet. Jégkorszak"
"III. Fejezet. Sarkvidéki régiók"
"IV. Fejezet. Az istenek éjszakája"
"V. fejezet Védikus hajnalok"
"VI. Fejezet. Hosszú nap és éjszaka"
"VII. Fejezet. Hónapok és évszakok"
"VIII. Fejezet. A tehenek útja"
Promóciós videó:
"IX. Fejezet. Védikus mítoszok a fogságban lévő vizekről"
"IX. Fejezet. Védikus mítoszok a fogságban lévő vizekről. 1. Indra és Vritra legenda"
"IX. Fejezet. Védikus mítoszok a fogságban lévő vizekről. 2. Indra négy győzelme a Vala elleni küzdelemben"
A "Shatapatha Brahman" -ben (XI, 1, 6, 1), az "Aytareya Upanishad" -ben (I, 1) és a Manu-ban (I, 8, 10) - mindenütt mondják, hogy a világot vízgőzök teremtették meg. Ezért nem lehet kétséges, hogy a mennyei vizek gondolata már a korai napokban jól ismert volt a védikus sávok ősei között, és mivel a mennyei vizek elismert anyagként lettek létrehozva az univerzumban, valószínű, hogy a védikus sávok ezeket a sorokat látják, amelyeket a modern tudósok éternek vagy „homályos anyagtömegnek” hívták, amely kitölti az univerzum teljes űrét. Célunknak elegendő tudni, hogy a mennyei vizek - a "divyah apah", vagy a vízgőzök - a "purisham" említésre kerülnek a Rig Védában, és hogy a védikus csapatok úgy gondolják, hogy a fölött, alatt és környékén lévő teret megtöltik ezek a mennyei gőzök, amelyekről azt mondják, hogy " kortársak "(X, 30, 10).
G. Wallace azonban a Rig Véda kozmológiájában írta, hogy a védikus sávok nem ismerik a föld alsó régióit (a föld alatti területeket), és hogy mindent, amelyet a Védákban a légkörre utalnak, ideértve a nap nappali és éjszakai mozgását is, el kell helyezni. csak az égen belül, vagyis ezeknek a sávoknak a feje fölött. Úgy tűnik, hogy ezt a nézetet A. MacDonell is elfogadta (a „védikus mitológiájában”), és ha igen, akkor az összes vizet a felső égbe kell-e helyeznünk? Nem hiszem, hogy Wallace helyesen értelmezte azokat a részeket, amelyeket G. Zimmer professzor idézett az alatta létező térről ("raja") kapcsolatos elmélete alátámasztására, ezért nem fogadhatjuk el Wallace következtetéseit, amelyek egyértelműen a kölcsönzött torzításon alapultak, valószínűleg a Homerről folytatott vitáról.
Zimmer professzor három részre utal (VI, 9, 1; VII, 80, 1; V, 81, 4), amelyek bizonyítják, hogy a védikus nép ismerte a földön kívüli „rádákat”. Az első ilyen rész a híres stanza a világos és sötét napon, amely így szól: „Világos és sötét nap, mindkettő közismert módon két rádát vesz körül.” Itt ezek a „két rádák” egyértelműen a felső és az alsó égi félgömb, de Wallace kéri, hogy hasonlítsuk össze ezt a verset a sztánssal (I, 185, 1), ahol napról és éjszakáról azt mondják, hogy „úgy forognak, mint két kerék”, ami azt jelenti, hogy keletiről nyugatra köröznek, és amikor az egyik felemelkedik, a másik megáll, és a szerző hozzáteszi: "Nem kell feltételeznünk, hogy mindegyikük föld alatti mozgása folytatódik."
Nem értem, hogyan lehet ilyen következtetést levonni ezekből a részekből. A Zimmer által idézett stanza-ban (vi, 9, 1) „két rádát” vagy légkört említenek, és világos és sötét napokon azt mondják, hogy mindkettő e két „rája” vagy régió mentén körbefut. De ha egyetértünk Wallace-lal abban, hogy mindenki mozgása keletről kezdődik és nyugatra ér véget anélkül, hogy a föld alá kellene menni, akkor ez az egész mozgás csak egy „raja” -ra vonatkozik, és nem vonatkozik kettőre. Ezért Zimmer értelmezése nemcsak valószínűbb, hanem az egyetlen, amely magyarázza a "rajasi" szó jelentését, azaz kettős számban van pontosan azért használt, mert két "raja" -ra utal.
A következő bekezdést (VII., 80, 1.) szintén félreértik. Ezek a vonalak leírják a két, egymástól határoló tér ("rajasi") körüli hajnalt és mindent megmagyaráznak: itt a hajnal mindig a horizont felett jelenik meg, és két "rádája", amelyet megkerül, és melyik határ szélén találkozik ennek a vonalnak. horizont. Így csak a felső és az alsó égi féltekén lehetnek. De Wallace azt akarja, hogy ellenőrizzük, hogy mind a "Rajasis" a föld felett helyezkedik el, igazodva a keleti-nyugati út mentén, és szűkítve a teret - ezek a "Rajasis" -ok a láthatáron találkoznak, mint a fejünk fölött ívelt ívek. Ezen értelmezés mesterséges jellege magától értetődő. Nem értem, miért kellene ezt Zimmer egyszerű és természetes magyarázatának részesítenünk, kivéve, ha hirtelen következtetésre jutunk,hogy a föld alatti tér jelölését a Rig Védában nem szabad megemlíteni és nem is lehet megemlíteni.
A harmadik ütés, amelyre Zimmer rámutat (V, 81, 4), azt mondja: "Ó Savitr, sétálj az éjszakán mindkét oldalon." De itt Wallace azt javasolja, hogy fordítsák a „partyase” szavakat - „járunk körül”, mint „körülvéve, következtetünk”, és nem világos, hogy miért kellene egy bizonyos mondatot helyettesíteni egy másikval. Ez ismét jelzi, hogy Wallace következtetései a sztánz torzításán alapulnak, amelyet Zimmer egyszerűbben és természetesebben fordít: Zimmer tekintete közelebb áll a szöveg természetes jelentéséhez.
De ha újabb kifejező átmenetre van szükség annak igazolására, hogy a védikus csapdák megismerik a földet (helyet) a föld alatt, utaljunk a himnuszra (VII, 104, 11), ahol a bard imádkozik az ellenségek elpusztításáért, mondván: „Hagyja (ellenség) három földterületre esik. " A három föld alatti területet itt hangsúlyosan megemlítik, és mivel az ellenséget átok formájában küldik oda, a kínzás és a fájdalom területének kell lennie, mint a pokolnak. És a himnuszban (X, 152, 4) azt olvassuk: "Aki bántalmaz minket, küldje az alsó sötétségbe." Ezeknek a szavaknak a jelentése világossá teszi, hogy az alvilágot sötétség világának tekintették. A himnuszban (III., 53, 21) pedig a következő szavakat látjuk: „hagyja, aki utál minket, megbukik, és a himnuszban (II., 12, 4) arról a Dasyu családjáról olvasunk, akit Indra megölt, és azt kívánjuk, hogy mindannyian“küldték az ismeretlen alsó világba. " Ezek a sorok közvetlenül jelzikhogy a föld alatti területet ténynek ismerte a védikus csapatok, és úgy vélik, hogy sötétséggel teli volt, és hogy Indra ott harcolt a Vritrával.
Természetesen feltételezhető, hogy a "három föld alatt" kifejezés egyszerűen "a föld felszíne alatt" jelent. Ebben az esetben nem kellett mindhárom földről beszélni, de mivel a védikus költők „mindhárom föld alatt” egy bizonyos területet helyeznek el, csak az alsó világ lehet. Számos sztánzában további bizonyítékokat adnak - ezek a leírások és megemlítések arról, hogy mi "a három föld felett (fent)" - "tisrah pritkhivih upari". Ez a készítmény megtalálható a Rig Védában is; A himnuszban (I, 34, 8) azt mondják: "Az a három föld fölött mozgó ashvinek őrzik éjjel és nappal a menny legmagasabb boltozatát", és a fenti himnuszban azt mondja, hogy az asvínek messziről repültek a kocsiban. A "csoda nakam" szavak többször megtalálhatók a Rig Védában és a rostély tetejét, legmagasabb pontját jelentik. Tehát a nap himnuszában (IV. 13, 5) azt mondják, hogy védi a menny boltozatát. A föld hármas összetételét illetően azt a Rig Védában többször említik (I, 102., 8.; IV., 53, 5; VII., 87, 5.), és nemcsak benne, hanem az Avestában is (Yasht, XIII, 3; Yasna), XI., 7).
A himnuszban (IV, 53, 5) ez a hármas kompozíció kibővül, és magában foglalja az olyan fogalmakat, mint az univerzum, a tér, a fény és az ég - „antariksha, rajas, rochana, dyu”. Így növekszik a "három föld" fogalma: a "három föld" formula ugyanazon földra utal, háromszorosnak tekintve. És mivel az Ashvineket úgy írják le, hogy megóvják az égboltot, és áthaladnak a „három földön”, egyértelmű, hogy ellentétben állva az égtelülettel, a három föld alatt fekvő alsó világot, mint például a fölött lévő égboltot, nem pedig a föld három rétegeként határozta meg. Megfelelve mindkét definíciónak a Rig Védában, már nem kétséges, hogy a védikus csapatok hipotézise, akik állítólag semmit sem tudnak az alsó világról, helytelen.
Úgy tűnik, hogy Wallace feltételezte, hogy mivel a „rája” háromrétegűnek tekinthető, mint a föld, és mivel a legmagasabb „ráját” a vizek helyének nevezik, a védikus „rádákban” nincs hely a föld alatti térségben: elvégre a három „rája” egyikét földre veszik, a második az égbolton kívül, a harmadik pedig a legmagasabb "raja", a vizek helye. De ez elfogadhatatlan, mert a Rig Védák hat „rajast” említenek (I, 164, 6). Feltételezhetjük tehát, hogy három közülük a föld fölött, három pedig a föld alatt volt, és ez feltehetően megoldja a Wallace által rámutatott nehézségeket. Egyes himnuszokban a három „raja” földinek tekinthető - egyikük a föld felett lehet, az utolsó az alatta (X, 82, 4). A himnusz (I, 35, 2) leírja, hogyan mozog Savitr isten a sötét „rajakon”, és a következő versben azt mondják, hogy egy távoli régióból származik,vagyis a "távoli" és a "sötét" itt szinonimák. És a nap (Savitr) felkelt, miután áthaladt a sötét "rajakon".
Az óceánról származó reggeli napfelkelte leírásában (I, 163, 1; VII, 55, 7) azt jelzik, hogy ellentétes az óceánnal, amelybe a nap lenyugszik (X, 114, 4), és valóban óceán a föld alatt. A himnuszban (I., 117., 5. szám) a nap "a semmi kezébe alszik" és "sötétségben lakozik". És a himnuszban (I, 164, 32, 33) az ég és a föld mélyén vándorol, majd átkerül a nemlétezésbe („nir-riti”), amelyet Max Müller professzor úgy határoz meg, mint „nyugatra való kitolódás”. De a himnuszban (X, 114, 2) három nemlétet említenek, amelyek egyértelműen összefüggenek a három földdel és a három égtel, és a Rig Védában (X, 161, 2) máshol a nem lét ölelését halálhoz hasonlítják. Így azt mondják (X, 95, 14), hogy a Pururavák egy távoli régióba mentek és megnyugodtak a nir-riti karjában, míg a Marutokat úgy jellemezték, mintha az égboltba merülnének az alsó niriti-riti (VII, 58, 1).
Mindezek a részek, együttesen megvizsgálva, azt mutatják, hogy a nirriti, vagyis a halál és az eltűnés területe nyugaton kezdõdött, és a nap, amely sötétségbe zuhant, amikor áthaladt a távoli területrõl, mindig keletre újjászületett, és a nirriti ölelésébõl fakad. Az egész mozgása nemcsak a felső égbolton, hanem a gátlóval ellentétes oldalon is körvonalazódik, amelyen áthalad, mielőtt belemerül a nirritibe. Más szavakkal, a nir-riti a föld alatt nyugatról keletre halad, és mivel a három föld alatti területet kifejezetten leírja a Rig Védája, a három nir-riti-t három föld alatti területként kell felfogni, ami a föld vagy az ég hármas osztásának felel meg. Ezért el kell ismerni, hogy Zimmernek igaza van, amikor azt állítja, hogy a nap az éjszaka folyamán a "raja" föld alatt mozog, és a védikus költőknek volt ötlete erről az alsó "rajasról".
A Rig Védában vannak más helyek is, amelyek teljes mértékben megerősítik ezt a nézetet. A "rajasi", azaz "két raja" meghatározásának megfelelő, egy másik esetben a kettős számot használják, nevezetesen az "ubhau ardhau" - "két fél", amely az éghez viszonyítva "két égi félgömböt" jelent. Az "ardhau" forma megtalálható a himnuszban is (II, 27, 15), ahol ezt a két felét arra kérik, hogy irgalmas legyen az áldozatokra. Wallace ismét tévesen fordítja az ubhau ardhau-t mennyeknek és földnek. Ezt a hibát kijavítják a Rig Védák nagyon versei, ahol a menny páros ardhe ("a távoli felében") és az "upare ardhe" ("a közelben") szavait látjuk, ami azt jelenti, hogy a menny (és nem a menny és a föld) két félből állónak tekintették (I, 164, 12). És néhány sor alatt ebben a himnuszban, amelyet olvasunk,hogy egy tehén borjával (hajnalban a napval) megjelent az alsó és a felső tér alatt, azaz a menny és a föld között, és felteszik a kérdést: "melyik felére (" ardham ") ment?", hogy az "ardham" szó nem ég vagy föld, hanem egy teljesen más meghatározás. A két részt az Atharva Védában (X, 8, 7, 13) is szerepeltetett kérdésként: "Prajapati mindent az egyik felébõl készített (" ardham "). Melyik jel mondhat nekünk a másik félrõl?" Ez a "másik fél" itt nem jelentheti a földet (ezt G. Griffith magyarázza úgy, hogy az éjszakai napra utal). Egy másik kifejezés a felső és az alsó világ megjelölésére szolgál - "samudrau" - "két óceán" (X, 136, 5). Ezt a két óceánt úgy írják le, hogy ezen ("apara") és a másik oldalon ("pár") fekszenek (VII, 6, 7), és a távoli ("paravati") óceánt a himnusz említi (VIII, 12, 17).vagyis az ég és a föld között, és felmerül a kérdés: „A melyik felére (“ardham”) ment?”, hogy az “ardham” szó nem ég vagy föld, hanem egy teljesen más meghatározás. A két részt az Atharva Védában (X, 8, 7, 13) is szerepeltetett kérdésként: "Prajapati mindent az egyik felébõl készített (" ardham "). Melyik jel mondhat nekünk a másik félrõl?" Ez a "másik fél" itt nem jelentheti a földet (ezt G. Griffith magyarázza úgy, hogy az éjszakai napra utal). Egy másik kifejezés a felső és az alsó világ megjelölésére szolgál - "samudrau" - "két óceán" (X, 136, 5). Ezt a két óceánt úgy írják le, hogy ezen ("apara") és a másik oldalon ("pár") fekszenek (VII, 6, 7), és a távoli ("paravati") óceánt a himnusz említi (VIII, 12, 17).vagyis az ég és a föld között, és felmerül a kérdés: „A melyik felére (“ardham”) ment?”, hogy az “ardham” szó nem ég vagy föld, hanem egy teljesen más meghatározás. A két részt az Atharva Védában (X, 8, 7, 13) is szerepeltetett kérdésként: "Prajapati mindent az egyik felébõl készített (" ardham "). Melyik jel mondhat nekünk a másik félrõl?" Ez a "másik fél" itt nem jelentheti a földet (ezt G. Griffith magyarázza úgy, hogy az éjszakai napra utal). Egy másik kifejezés a felső és az alsó világ megjelölésére szolgál - "samudrau" - "két óceán" (X, 136, 5). Ezt a két óceánt úgy írják le, hogy ezen ("apara") és a másik oldalon ("pár") fekszenek (VII, 6, 7), és a távoli ("paravati") óceánt a himnusz említi (VIII, 12, 17).hogy az "ardham" szó nem ég vagy föld, hanem egy teljesen más meghatározás. A két részt az Atharva Védában (X, 8, 7, 13) is szerepeltetik kérdésként: "Prajapati mindent az egyik felébõl készített (" ardham "). Melyik jel mondhat nekünk a másik félrõl?" Ez a "másik fél" itt nem jelentheti a földet (ezt G. Griffith magyarázza úgy, hogy az éjszakai napra utal). Egy másik kifejezés a felső és az alsó világ megjelölésére szolgál - "samudrau" - "két óceán" (X, 136, 5). Ezt a két óceánt úgy írják le, hogy ezen ("apara") és a másik oldalon ("pár") fekszik (VII, 6, 7), és a távoli ("paravati") óceánt a himnusz említi (VIII, 12, 17).hogy az "ardham" szó nem ég vagy föld, hanem egy teljesen más meghatározás. A két részt az Atharva Védában (X, 8, 7, 13) is szerepeltetik kérdésként: "Prajapati mindent az egyik felébõl készített (" ardham "). Melyik jel mondhat nekünk a másik félrõl?" Ez a "másik fél" itt nem jelentheti a földet (ezt G. Griffith magyarázza úgy, hogy az éjszakai napra utal). Egy másik kifejezés a felső és az alsó világ megjelölésére szolgál - "samudrau" - "két óceán" (X, 136, 5). Ezt a két óceánt úgy írják le, hogy ezen ("apara") és a másik oldalon ("pár") fekszik (VII, 6, 7), és a távoli ("paravati") óceánt a himnusz említi (VIII, 12, 17).milyen jel mondhat nekünk a másik félről? " Ez a "másik fél" itt nem jelentheti a földet (ezt G. Griffith magyarázza úgy, hogy az éjszakai napra utal). Egy másik kifejezés a felső és az alsó világ megjelölésére szolgál - "samudrau" - "két óceán" (X, 136, 5). Ezt a két óceánt úgy írják le, hogy ezen ("apara") és a másik oldalon ("pár") fekszik (VII, 6, 7), és a távoli ("paravati") óceánt a himnusz említi (VIII, 12, 17).milyen jel mondhat nekünk a másik félről? " Ez a "másik fél" itt nem jelentheti a földet (ezt G. Griffith magyarázza úgy, hogy az éjszakai napra utal). Egy másik kifejezés a felső és az alsó világ megjelölésére szolgál - "samudrau" - "két óceán" (X, 136, 5). Ezt a két óceánt úgy írják le, hogy ezen ("apara") és a másik oldalon ("pár") fekszik (VII, 6, 7), és a távoli ("paravati") óceánt a himnusz említi (VIII, 12, 17).
Már idéztem a fenti stanzákat, ahol azt mondják a világos óceánról - "Arns" (V, 45, 10) és a sötétség által átitatott óceánról - "Arnava" (II, 23, 18). Ugyanazokat a képeket közvetítik a "parastat" és "avastat" szavak, amelyek a távoli és a közeli oldalakat határozzák meg. Tehát a himnuszban (VIII., 8, 14) a "paravat" terület a "pajta" ellentéteként jelenik meg - az ég a fenti, és a himnuszban (III, 55, 6) a napot a "paravat" ("távoli") területen alvónak tekintik. A fentiekben azt állították, hogy a nap leírása szerint a "paravat" régióból származik, és hogy ez a Savitra áthalad a sötét régióban, mielőtt az ég felé emelkedik. Két szó - „paravat” és „arvavat” - különféle helyeken használt - ugyanazokat a területeket jelöli, és ezért a kettős számban megadott meghatározás vonatkozik rájuk - „rajasi”, „ardhau” vagy „samudrau”, és amikor mutatnod kell a felső és az alsó félgömbre,használja az "abhayatah" szót. Így a himnuszban (III, 53, 5) így olvashatunk: „Ó, Maghavan! Ó, Indra testvér! Menj el, és gyere vissza - mindkét helyen vágynak téged”(„ abhayatra”). A fenti verseket már jeleztük, ahol azt mondják, hogy Savitr (a nap) az éjszaka két oldalán sétál.
Figyelembe véve ezt a három bekezdést, semmiképpen sem állíthatjuk azt, hogy a védikus sávok nem tudtak az ég menti félgömbről, amint azt Wallace és számos más tudós is sugallja. És a hipotézisemet nem kellene előre problémásnak nevezni, mivel megmutattam, hogy ezek a sávok elég jól ismerik a csillagászatot ahhoz, hogy kiszámítsák a nap és a hold mozgásának periódusait, legalább az élet gyakorlatához szükséges szinten. És azokat az embereket, akik ezt meg tudják tenni, nem lehet annyira analfabétikusnak hinni, hogy az ég az ég láthatárán szögelve van a földhez, és hogy a nap nem látható éjjel, mert eltűnik valahol a menny magasabb régióiban.
Az egyik „Aytareya Brahmana” (III, 44) részben leírja, hogy a nap, miután a nap végére ért, megfordul (körülötte), és éjszakát teremt, ahol nap volt, és más időpontban - nap stb. Ez nagyon homályos, mivel nem bizonyítja, hogy bíztak-e abban, hogy a nap visszatér a nap folyamán valahol a magasabb égbolton valahol, ahogyan Wallace magyarázta. Az eredeti "avastat" és "parastat" szavakat használja, és Dr. M. Haug ezt az utolsó szót helyesen fordította "a másik oldalon". És egyebek között, köztük D. Muir úgy véli, hogy ez "magasabb" jelent, ezáltal kiterjesztve azt a feltételezést, hogy a nap éjjel visszatér a nap az ég legfelső területein. De látva az expresszív stanzákat, amelyekben a három föld feletti és alatti területeket félreérthetetlenül meghatározza, nem értünk egyet a hipotézissel,egy kétesen lefordított szó alapján. Ez a hipotézis vagy a primitív ember előzetes elképzelésén, vagy azon a vágyon alapul, hogy Homer kozmográfiájának fejlődését bevezetje a Védákba.
A védikus sávok alsó világgal kapcsolatos ismerete természetesen nem felelhet meg a modern csillagászok tudásának, ezért a Rig Védában találhatunk ilyen kérdéseket (I, 35, 7): „Hol van Surya most (napnyugta után) és milyen mennyei régió van megvilágítva? vannak a sugarai? De elég pontos bizonyítékot látunk annak bizonyítására, hogy a védikus emberek tudtak a föld alatti terület létezéséről, és még ha néhány utasításuk sem volt elég pontos, ez nem csökkenti a bizonyítékok értékét.
Ha feladjuk azt az elképzelést, hogy az alsó világot a védikus nép nem ismerte meg, akkor a mennyei vizek mozgása és jellege azonnal világossá válik. Az ősi árjaiak, akárcsak az ősi zsidók, úgy gondolták, hogy a világegyetem teljes űrét kitöltő finom anyag nem más, mint vízgőz, és hogy ezeknek a gőzöknek a folyamatos áramlása az égi féltekén az alsó és a felső, az alsó és a felső kör között zajlik. a nap, a hold és más égitestek mozgásának oka. Ez a sok védikus mítosz megértésének valódi kulcsa, és amíg ezt meg nem értjük, nem leszünk képesek megérteni a védikus költők számos kifejezését.
Ezeket a vizeket néha folyóknak és patakoknak nevezik, amelyek az égen mozognak, és végül a Varuna torkolatába vagy az alsó óceánba jutnak (VII, 49, 2; VIII, 69, 12). Az alsó világ valami hasonló volt ezeknek a vizeknek a házához, amelyet öröknek vagy öröknek ("vahvatih") hívnak (IX., 113, 8.), és ez Varuna vagy Yama királysága, valamint Vritra rejtett menedéke volt. A vizek ezt a mozgását egyértelműen kifejezi a Parsis szentírása: a "Wendidad" -ben (XXI, 4-5 / 15, 23 /) a vizeket a következőképpen írják le: "A Vurukashi-tenger, a vizek tározója felfelé emelkedik, felmegy a légi úton, és földbe megy bennük; menj le a földre, és menj fel a légutakon. Kelj fel és forgasd meg, menj! Te, akinek az emelkedése és emelkedése Ahura Mazda kikövezte a légutakat. Fel! Kelj fel és menj! Te, gyors napfényes nap, áthaladhatsz a Hara Berezite fölött, és világíthatsz világszerte, és ott lázadhat, ha az istenek által létrehozott Garoputiban elrejtőzik (elrejti?),a vízi út nyitotta meg őket."
A levegős vizeknek, amelyeknek a Vurukashi-tenger konténerként szolgál, címében azt mondják, hogy nekik innen kellene indulniuk az égbe, és a második felemelkedés előtt visszatérnek tisztításra. J. Darmstäter professzor egy e cikkrõl szóló cikkben azt mondja: "Úgy gondolták, hogy a víz és a fény ugyanabból a forrásból és ugyanabból a méhbõl áramlik." Idézi a Bundah-khisha (XX, 4) szavait: "Amint a fény belép az Elburz-on (Khara Berezaite, a Földet körülvevő hegy), és kilép az Elburz-on, a víz is Elburz-on keresztüljut, és Elburz-on keresztül távozik."
A Rig Védában a vizek leírása az istenek útját követi (VII, 47, 3), hasonlóan az Avesta vízének majdnem ugyanazon ösvényéhez, ahol a Mazda által létrehozott utat vagy az istenek által létrehozott utat követik. Akárcsak az Avesta vizei, a Rig Védája is a cél felé törekszik - az óceán felé, és a légutakon áthaladva, mindig eljut a Varuna szájába. De az Avesta kulcsot ad nekünk a víz és a fény közötti egyértelmû kapcsolat megteremtéséhez, mivel - amint azt J. Darmstäter professzor megjegyezte - egyértelmûen azt mondja, hogy mindkét természetnek közös forrása van, és a fenti bekezdések elsõ részében a gyors nap felkérést kap, hogy kövesse az utat. vizek a mennyben. " Az "Aban-yasht" -ben (V, 3) az Ardvi Sura Anahita folyó erőteljesen folyik Khukairya magasságától a Vurukashi-tengerig. Hasonlóképpen, a Róda Védában lévő Sarasvati folyó imádkozik, hogy szálljon le az ég magas hegyéből az áldozatok érdekében (V, 43, 11). Ez két szellős folyóde róluk mondják, hogy miután földre szálltak, megtöltik az összes földi folyót. És a földi folyók alatt minden olyan dolgot értünk, amelynek folyékony jellege van - növényi levél, vér stb., Ami azt jelzi, hogy felhők és esők által érkeznek a magasabb levegővizekből. És akkor a Parsis szentírása arról tájékoztat, hogy a föld és a végtelen fény régiója (a „Régi Védában a„ parame vyoman”) között három közbülső régió található: a csillag régió, ahol a víz és növények magjait tárolják, a hold- és a napfény a legmagasabb (Yasht, XII, 29-32). Ezért, amikor a Rig Védája a legmagasabb Rájasról, mint a vizek lakóhelyéről szól, ezt nem szabad Wallace állításának tekinteni, azaz az alsó vizek világa nem létezik, mivel ők azok emelkednek és mozognak a menny legmagasabb régióján, és földi vizeket generálnak. így eső és felhők.feltöltik az összes földi folyót. A földi folyók alatt pedig minden olyan dolgot értünk, amelynek folyékony jellege van - növényi levél, vér stb., Ami azt jelzi, hogy felhők és esők által érkeznek a magasabb levegővizekből. És akkor a Parsis szentírása arról tájékoztat, hogy a föld és a végtelen fény régiója (a „Régi Védában a„ parame vyoman”) között három közbülső régió található: a csillag régió, ahol a víz és növények magjait tárolják, a hold- és a napfény a legmagasabb (Yasht, XII, 29-32). Ezért, amikor a Rig Védája a legmagasabb Rájasról, mint a vizek lakóhelyéről szól, ezt nem szabad Wallace állításának tekinteni, azaz az alsó vizek világa nem létezik, mivel ők azok emelkednek és mozognak a menny legmagasabb régióján, és földi vizeket generálnak. így eső és felhők.feltöltik az összes földi folyót. A földi folyók alatt minden olyan dolgot értünk, amelynek folyékony jellege van - növényi lé, vér stb., Ami azt jelzi, hogy felhők és esők által érkeznek a magasabb levegővizekből. És akkor a Parsis szentírása arról tájékoztat, hogy a föld és a végtelen fény régiója (a „Régi Védában a„ parame vyoman”) között három közbülső régió található: a csillag régió, ahol a víz és növények magjait tárolják, a hold- és a napfény a legmagasabb (Yasht, XII, 29-32). Ezért, amikor a Rig Védája a legmagasabb Rájasról, mint a vizek lakóhelyéről szól, ezt nem szabad Wallace állításának tekinteni, azaz az alsó vizek világa nem létezik, mivel éppen azok emelkednek és mozognak a menny felső részén, és földi vizeket generálnak. így eső és felhők.vér stb., ami azt jelzi, hogy felhők és esők segítségével érkeznek a magasabb levegővizekből. És akkor a Parsis szentírása arról tájékoztat, hogy a föld és a végtelen fény régiója (a „Régi Védában a„ parame vyoman”) között három közbülső régió található: a csillag régió, ahol a víz és növények magjait tárolják, a hold- és a napfény a legmagasabb (Yasht, XII, 29-32). Ezért, amikor a Rig Védája a legmagasabb Rájasról, mint a vizek lakóhelyéről szól, ezt nem szabad Wallace állításának tekinteni, azaz az alsó vizek világa nem létezik, mivel éppen azok emelkednek és mozognak a menny felső részén, és földi vizeket generálnak. így eső és felhők.vér stb., ami azt jelzi, hogy felhők és esők segítségével érkeznek a magasabb levegővizekből. És akkor a Parsis szentírása arról tájékoztat, hogy a föld és a végtelen fény régiója (a „Régi Védában a„ parame vyoman”) között három közbülső régió található: a csillag régió, ahol a víz és növények magjait tárolják, a hold- és a legmagasabb a tartomány (Yasht, XII, 29-32). Ezért amikor a Rig Védája a legmagasabb Rájasról, mint a vizek lakóhelyéről szól, ezt nem szabad Wallace állításának tekinteni, azaz az alsó vizek világa nem létezik, mivel éppen azok emelkednek és mozognak a menny felső részén, és földi vizeket generálnak. így eső és felhők.hogy a föld és a végtelen fény régiója (a "parame vyoman" a Rigában) három közbülső régió van: a csillagvidék, ahol a víz és növények magjait tárolják, a hold- és a legmagasabb (Yasht, XII, 29-32). Ezért amikor a Rig Védája a legmagasabb Rájasról, mint a vizek lakóhelyéről szól, ezt nem szabad Wallace állításának tekinteni, azaz az alsó vizek világa nem létezik, mivel éppen azok emelkednek és mozognak a menny felső részén, és földi vizeket generálnak. így eső és felhők.hogy a föld és a végtelen fény régiója (a "parame vyoman" a Rigában) három közbülső régió van: a csillagvidék, ahol a víz és növények magjait tárolják, a hold- és a legmagasabb (Yasht, XII, 29-32). Ezért amikor a Rig Védája a legmagasabb Rájasról, mint a vizek lakóhelyéről szól, ezt nem szabad Wallace állításának tekinteni, azaz az alsó vizek világa nem létezik, mivel éppen azok emelkednek és mozognak a menny felső részén, és földi vizeket generálnak. így eső és felhők.mivel ők emelkednek és átmennek a menny legmagasabb régióján, és földi vizeket generálnak, esőt és felhőket adva.mivel ők emelkednek és átmennek a menny legmagasabb régióján, és földi vizeket generálnak, esőt és felhőket adva.
Tehát Ardvi Sura Anahitát a csillagvilágon átfolyónak tekintik (Yasht, VII, 47), és áldozatként tisztelni kell őt, hogy vizei ne kerülhessenek a nap területére, ezáltal aszályt okozva a földön (Yasht, V, 85, 90). … A Vigában, hasonlóképpen, Sarasvati úgy írja le, hogy kitölti a Föld áramlatait és a Föld teljes régióját, valamint a légkör hatalmas területét (VI, 61, 11). És őt is arra kérik, hogy ömlött a folyókba, az összes víz mellett.
De az Ardvi Sura Anahita és Saraswati legszembetűnőbb hasonlósága abban rejlik, hogy Sarasvati Vritra gyilkosának nevezik a Rigában (VI, 61, 7) - "vritra-ghni". Az első azt mondja az "Aban-yashta", hogy ő (V, 33, 34) megköszönte Thraetaonnak (az izgalmas Athviev klán örökségét) egy gazdag áldozatért, mivel erőt adott neki, hogy legyőzze Ahi Dahaku-t, egy három szájú, három fejjel és hat szörnyeteggel. szemek. Ez a Rig Védában szereplő történetek pontos ismétlése, ahol (X, 8, 8) Trita Aptya, aki ismerte az ősei fegyvereit és Indra ösztönözte, harcban megölte Tvashtri háromfejű fiát, és felszabadította a teheneket. Itt egyértelműen fennáll a kapcsolat az Ardvi Sura Anahita vagy Saraswati által képviselt vizek és a Vritra megölésének tényei között.
Számos Vedológus megpróbálta megtalálni a Saraswati hasonlóságát az azonos nevű pandzsábi folyók egyikében, de ez nem volt mindenki számára meggyőző, mivel ez utóbbi jelentéktelen folyó. A fenti adatok azt mutatják, hogy Saraswati és Ardvi Sura Anahita légáramok emelkednek az alsó víztartályból, átfolynak az égen és visszaesnek az alsó óceánba. Néhány ilyen nagy víz esik a földre eső formájában, és ezzel a földön növekvő növényi mag formájában. És ez a folyóknak történő kötelező áldozatok eredménye. A Vendidad leírja (V, 19/56 /) egy fát, amely ezeket a magokat tartalmazza. A Vurukashi-tenger közepén nő, és a levegővizek eltávolítják ezeket a magokat, szállítják az égbe, és onnan esővel továbbítják a földre. Ez az ötlet megtalálható a Rig Védában (I., 23., 20.) is adonorként elmondja, amit Soma mondott neki a vizekben tárolt gyógyszerkészítményekről (gyógynövények). Így egy teljes történetet látunk a levegővizek kozmikus áramlásáról, valamint a földi vizek és az általuk előállított növények megjelenéséről. Az alsó világ, vagy az alsó égi félteke az összes víz „otthona”. Kifejezetten azt mondják, hogy minden oldalról a Khara Berezaite vizeinek hegyvidéke veszi körül. Amikor megnyitják az utat a levegővizekhez, felkelnek, áthaladnak a felső féltekén, és ismét leereszkednek a Vurukashi-tengerbe vagy az alsó óceánba. Ennek a mozgásnak a során a talaj műtrágyázó eső keletkezik, és a föld minden növényének magját szétszórják. Mindazonáltal tiszteletben kell tartani a mennyei vizet, és áldozatokat kell felajánlani számukra kedvező hozzáállásuk érdekében, mert előfordulhat, hogy napfényré válnak és megfosztják az eső nedvességétől.
Lehetetlen behatolni a Vritra legenda mély értelmébe anélkül, hogy először elképzelnénk a mennyei vizek valódi természetét és mozgásuk jelentőségét az indo-iráni népek elődeinek mindezt megértésében. Amint J. Darmstäter megjegyezte, úgy gondolták, hogy a mennyei vizek és a fény egy forrásból származnak, és ugyanazon az úton haladnak. Ez a levegős víz mozgásba hozta az égitesteket, akárcsak a folyók áramlása csónakot mozgat. És ha a vizek abbahagyják az ilyen áramlást, akkor a következmények nagyon súlyosak lesznek - a nap, a hold és a csillagok megállnak, és a világot sötétség borítja. Könnyedén elképzelhető, hogy milyen bajokhoz vezet Vritra ezen áramlás mozgásának megállítása. A ráják alján, azaz az alsó féltekén található rejtett menedékhelyén Vritra bezárja ezeket a vizeket, hogy megállítsák az áramlást felfelé a hegyek mentén, és Indra győzelme fölött azt jelentette,hogy a vizek kiszabadultak a Vritra karomából és újra felfelé áramolhatnak. Miután felszabadultak, a vizek természetesen magukkal vitték a hajnalot, a napot és a tehéneket, azaz napi vagy reggeli sugarakat, ezért a győzelmet "a négy természet adományozása" -nak nevezték.
Most megértjük a hegyek szerepét a legendaban. Elburz-hegy volt, vagy Hara Berezaite, és mivel a hegyekben nyújtódó Vritra testével bezárta az összes átjáróját, amelyeken a nap mozog és a vizek folynak, Indrának Vritrát meg kellett nyitnia. Tehát a "Bundakhish" -ben (V, 5) megemlítik, hogy kb. 180 kijárat keletre és kb. 180 nyugatra Elburzon keresztül történik, és a nap kijön, és naponta átmenő rajtuk keresztül. A hold, a csillagképek és a bolygók minden előrelépése szintén kapcsolódik ezekhez a szakaszokhoz.
Ugyanez az ötlet tükröződik a későbbi szanszkrit irodalomban is, amikor a hegyek mögött keletre emelkedik a nap, és nyugaton a hegyek mögött lenyugszik. Ugyanazokról a hegyekről beszélünk, amelyek elválasztják a felső és alsó égi féltekeket, illetve a világos és sötét óceánokat, amikor leírják, hogy Indra miként találta Shambarát (II, 12, 11), vagy Vala kőzetét, ahol a tehénket ez a démon zárolta (IV, 3, 11). I, 71, 2) és feltámadták az angirákat.
A Vritra legenda lényegének ilyen magyarázata sok tudós számára furcsának tűnhet, de emlékeztetni kell arra, hogy mind a napkelte, mind a hajnal megjelenése kapcsolódik a víz áramlásához - ez nem a képzelet alakja. És ha a védikus irodalom ezt nem fejezi ki teljesen egyértelmű formában, akkor a Parsis Szentírása teljesen kiküszöböli az összes kétséget. Tehát a "Khurshed-yashta" -ben (VI, 2, 3) azt olvassuk: "Amikor a nap felkel, a föld megtisztul és a folyó vizek megtisztulnak … Ha a nap nem kelne fel, akkor a daevas megsemmisített volna mindent, ami a hét karsvarban található." A "Farvardin-yht" leírás még kifejezőbb. Ezt a jaszt a Fravashi dicséretének szentelték, amely megegyezik a Rigában lévő Pitri fogalmával. Az ősi őseik ezen lelkeit a Rig Védában gyakran leírják, hogy az istenekkel együtt részt vesznek a kozmikus jelenségek létrehozásának folyamatában. Tehát a "Pitri" -ről mondják, hogy csillagokat díszítették az eget,éjszakákon sötétséget és nappali világosságot adtak (X, 68, 11), vagy rejtett fényt találtak és hajnalot adtak nekik (VII, 76, 4; X, 107, 1).
A Parsis legendáiban ugyanazokat vagy hasonló játékokat látunk, amelyeket a Fravashnak tulajdonítottak. Róluk (Yasht, XIII, 53, 54) azt mondják, hogy "gyönyörű ösvényeket mutattak a vizekhez, amelyek addig hosszú ideig nem mozogtak, áram nélkül", majd "Mazda által létrehozott ösvényen, az istenek által készített ösvényen kezdtek áramlani"., a neki kijelölt vízi út mentén. " Közvetlenül ez után (Yasht, XIII, 57) szintén "megmutatták az utat a csillagokhoz, a holdhoz, a naphoz és a végtelen fényhez, amelyek addig sokáig mozdulatlanul maradtak egy helyen a Daevas elnyomása és a Daevas erőszakai miatt". Itt egyértelmű összefüggést látunk a víz áramlása és a nap mozgása között. Ezek voltak a Fravashi, akik a vizek és a nap mozgásának kezdetét okozták. J. Darmstäter professzor úgy véli, hogy tél akadályozta meg mozgásukat,idézi és megvitatja a Wendidad részét (V, 10, 12; VIII, 4-10). A Fravashi-t (Yasht, XIII, 78) úgy írják le, hogy "elpusztítja Maingu Angu (az Avesta Vritra egyik változata) ellenségének bűncselekményét, aki azt kívánta, hogy a vizek megálljanak és a növények ne növekedjenek". A "Jasnában" (LXV - a Spiegelnél: LXIV - 6) a Fravashi-kat, akik "a legközelebb emelték el a vízfolyásokat", felhívják, hogy jöjjenek az adományozóhoz, és a vízekről szóló további szövegben arra kérik őket, hogy "maradjanak békében a helyükön, amíg felajánlanak. Zaota”(Khotar pap szanszkrit nevének egyik változata). Ez egyértelműen azt jelzi, hogy ezt az áldozatot a megidéző papnak kell felajánlania, hogy biztosítsa a vízbe való áramlást. A Parsis legendáiban vannak más hivatkozások az áramló vizekre (Yasht, X, 61), de a fentiek elegendőek álláspontunk igazolásához. A Fravashi-t (Yasht, XIII, 78) úgy írják le, hogy "elpusztítja Maingu Angu (az Avesta Vritra egyik változata) ellenségének bűncselekményét, aki azt kívánta, hogy a vizek megálljanak és a növények ne növekedjenek". A "Yasna" -ban (LXV - a Spiegel-nél: LXIV - 6) a Fravashi-kat, akik "a legközelebb emelték el a vízfolyásokat", felhívják, hogy jöjjenek az adományozóhoz, és a vízekről szóló további szövegben arra kérik őket, hogy "maradjanak békében a helyükön, amíg felajánlanak. Zaota”(Khotar pap szanszkrit nevének egyik változata). Ez egyértelműen azt jelzi, hogy ezt az áldozatot a megidéző papnak kell felajánlania, hogy biztosítsa a vízbe való áramlást. A Parsis legendáiban vannak más hivatkozások az áramló vizekre (Yasht, X, 61), de a fentiek elegendőek álláspontunk igazolásához. A Fravashi-t (Yasht, XIII, 78) úgy írják le, hogy "elpusztítja Maingu Angu (az Avesta Vritra egyik változata) ellenségének bűncselekményét, aki azt kívánta, hogy a vizek megálljanak és a növények ne növekedjenek". A "Yasna" -ban (LXV - a Spiegel-nél: LXIV - 6) a Fravashi-kat, akik "a legközelebb emelték el a vízfolyásokat", felhívják, hogy jöjjenek az adományozóhoz, és a vízekről szóló további szövegben arra kérik őket, hogy "maradjanak békében a helyükön, amíg felajánlanak. Zaota”(Khotar pap szanszkrit nevének egyik változata). Ez egyértelműen azt jelzi, hogy ezt az áldozatot a megidéző papnak kell felajánlania, hogy biztosítsa a vízbe való áramlást. A Parsis legendáiban vannak más hivatkozások az áramló vizekre (Yasht, X, 61), de a fentiek elegendőek álláspontunk igazolásához.hogy a víz megálljon és a növények ne növekedjenek. " A "Yasna" -ban (LXV - a Spiegel-nél: LXIV - 6) a Fravashi-kat, akik "a legközelebb emelték el a vízfolyásokat", felhívják, hogy jöjjenek az adományozóhoz, és a vízekről szóló további szövegben arra kérik őket, hogy "maradjanak békében a helyükön, amíg felajánlanak. Zaota”(Khotar pap szanszkrit nevének egyik változata). Ez egyértelműen azt jelzi, hogy ezt az áldozatot a megidéző papnak kell felajánlania, hogy biztosítsa a vízbe való áramlást. A Parsis legendáiban vannak más hivatkozások az áramló vizekre (Yasht, X, 61), de a fentiek elegendőek álláspontunk igazolásához.hogy a víz megálljon és a növények ne növekedjenek. " A "Yasna" -ban (LXV - a Spiegel-nél: LXIV - 6) a Fravashi-kat, akik "a legközelebb emelték el a vízfolyásokat", felhívják, hogy jöjjenek az adományozóhoz, és a vízekről szóló további szövegben arra kérik őket, hogy "maradjanak békében a helyükön, amíg felajánlanak. Zaota”(Khotar pap szanszkrit nevének egyik változata). Ez egyértelműen azt jelzi, hogy ezt az áldozatot a megidéző papnak kell felajánlania, hogy biztosítsa a vízbe való áramlást. A Parsis legendáiban vannak más hivatkozások az áramló vizekre (Yasht, X, 61), de a fentiek elegendőek álláspontunk igazolásához.amíg Zaota nem tesz javaslatot”(Khotar pap szanszkrit nevének egyik változata). Ez egyértelműen azt jelzi, hogy ezt az áldozatot a megidéző papnak kell felajánlania, hogy biztosítsa a vízbe való áramlást. A Parsis legendáiban vannak más hivatkozások az áramló vizekre (Yasht, X, 61), de a fentiek elegendőek álláspontunk igazolásához.amíg Zaota nem tesz javaslatot”(Khotar pap szanszkrit nevének egyik változata). Ez egyértelműen azt jelzi, hogy ezt az áldozatot a megidéző papnak kell felajánlania, hogy biztosítsa a vízbe való áramlást. A Parsis legendáiban vannak más hivatkozások az áramló vizekre (Yasht, X, 61), de a fentiek elegendőek álláspontunk igazolásához.
A Vritra legenda ésszerű magyarázatának fő nehézsége a vizek áramlása és a hajnal megjelenése közötti kapcsolat bizonyításában rejlik, és a fent idézett Farvardin-yasht részei lehetővé teszik számunkra, hogy ezt a kapcsolatot igazoljuk.
A Wendidad-ben két járat van, amelyek jelzik azt az időszakot, amely alatt ezek a levegővizek megálltak. Itt meg kell őket említeni, mivel fényt keltenek a levegő víz áramlására.
A fentiekben azt mondták, hogy J. Darmstäter professzor megfontolása szerint ezek a vizek télen megálltak. A kérdés tisztázása azonban egyértelműen szerepel a Wendidad V és VIII Farguards-ban, ahol Ahura Mazda bejelenti, hogyan kell kezelni egy télen meghalt személy testét, mindaddig, amíg mindent megteszünk, amit a szezon végének szabályai megkövetelnek. Tehát a fargardon (V, 10/34 /) Ahura Mazdat megkérdezték: "Ha elmúlt a nyár és eljött a tél, akkor mit tegyen a Mazda csodálói?" Erre Ahura Mazda válaszol: „Minden házban és minden faluban lyukat kell ásni, amelyek elég nagyok, hogy ne károsítsák az ember koponyáját, lábát vagy kezét … és két vagy három éjszakára, egy hónapra el kell hagyniuk ott egy lélektelen testet. vagy amíg a madarak repülni nem kezdenek, a növények növekednek és a víz elterjed, és a szél kiszárítja a talaj nedvességtartalmát,akkor hadd hordozzák és feküdjék a testet a szemükkel a nap felé. " A fentiekben már említettem ezt a bekezdést, de akkoriban a levegővizekre vonatkozó elméletet még nem magyarázták meg, és a szakasz áttekintését elhalasztották. Most tisztán láthatjuk, hogy mit jelent a "vízterjedés" és a "növekvő növény". Ezek ugyanazok a mondatok, mint a "Farvardin-yasht", és ott kapcsolódnak a nap és a hold mozgásához, amely hosszú, mozdulatlanul egy helyen tartózkodás után kezdődött. Más szavakkal, a vizek és a nap a télen leálltak. A Mazda rajongói nem engedik mozgatni a holttestet, mielőtt a víz kifolyt és a nap nem mozdul el, még akkor sem, ha ezt a tilalmat két vagy három éjszaka vagy akár egy hónapig kellett végrehajtaniuk. A Mazda csodálói azt hitték, hogy a holttestet a napfény megtisztította, és ezért az éjszaka végéig nem lehetett eltemetni.de akkor a levegővizekre vonatkozó elméletet még nem magyarázták meg, és a folytatás megbeszélését elhalasztották. Most tisztán láthatjuk, hogy mit jelent a "vízterjedés" és a "növekvő növény". Ezek ugyanazok a mondatok, mint a "Farvardin-yasht", és ott kapcsolódnak a nap és a hold mozgásához, amely hosszú, mozdulatlanul egy helyen tartózkodás után kezdődött. Más szavakkal, a vizek és a nap a télen leálltak. A Mazda rajongói nem engedik mozgatni a holttestet, mielőtt a víz kifolyt és a nap nem mozdul el, még akkor sem, ha ezt a tilalmat két vagy három éjszaka vagy akár egy hónapig kellett végrehajtaniuk. A Mazda csodálói azt hitték, hogy a holttestet a napfény megtisztította, és ezért az éjszaka végéig nem lehetett eltemetni.de akkor a levegővizekre vonatkozó elméletet még nem magyarázták meg, és a folytatás megbeszélését elhalasztották. Most tisztán láthatjuk, hogy mit jelent a "vízterjedés" és a "növekvő növény". Ezek ugyanazok a mondatok, mint a "Farvardin-yasht", és ott kapcsolódnak a nap és a hold mozgásához, amely hosszú, mozdulatlanul egy helyen tartózkodás után kezdődött. Más szavakkal, a vizek és a nap a télen leálltak. A Mazda rajongói nem engedik mozgatni a holttestet, mielőtt a víz kifolyt és a nap nem mozdul el, még akkor sem, ha ezt a tilalmat két vagy három éjszaka vagy akár egy hónapig kellett végrehajtaniuk. A Mazda csodálói azt hitték, hogy a holttestet a napfény megtisztította, és ezért az éjszaka végéig nem lehetett eltemetni.mit jelentenek, mint például a "vízterjedés" és a "növekvő növények". Ezek ugyanazok a mondatok, mint a "Farvardin-yasht", és ott kapcsolódnak a nap és a hold mozgásához, amely hosszú, mozdulatlanul egy helyen tartózkodás után kezdődött. Más szavakkal, a vizek és a nap a télen leálltak. A Mazda rajongói nem engedik mozgatni a holttestet, mielőtt a víz kifolyt és a nap nem mozdul el, még akkor sem, ha ezt a tilalmat két vagy három éjszaka vagy akár egy hónapig kellett végrehajtaniuk. A Mazda csodálói azt hitték, hogy a holttestet a napfény megtisztította, és ezért az éjszaka végéig nem lehetett eltemetni.mit jelentenek, mint például a "vízterjedés" és a "növekvő növények". Ezek ugyanazok a mondatok, mint a "Farvardin-yasht", és ott kapcsolódnak a nap és a hold mozgásához, amely hosszú, mozdulatlanul egy helyen tartózkodás után kezdődött. Más szavakkal, a vizek és a nap a télen leálltak. A Mazda rajongói nem engedik mozgatni a holttestet, mielőtt a víz kifolyt és a nap nem mozdul el, még akkor sem, ha ezt a tilalmat két vagy három éjszaka vagy akár egy hónapig kellett végrehajtaniuk. A Mazda csodálói azt hitték, hogy a holttestet a napfény megtisztította, és ezért az éjszaka végéig nem lehetett eltemetni. A Mazda rajongói nem engedik mozgatni a holttestet, mielőtt a víz kifolyt és a nap nem mozdul el, még akkor sem, ha ezt a tilalmat két vagy három éjszaka vagy akár egy hónapig kellett végrehajtaniuk. A Mazda csodálói azt hitték, hogy a holttestet a napfény megtisztította, és ezért az éjszaka végéig nem lehetett eltemetni. A Mazda rajongói nem engedik mozgatni a holttestet, mielőtt a víz kifolyt és a nap nem mozdul el, még akkor sem, ha ezt a tilalmat két vagy három éjszaka vagy akár egy hónapig kellett végrehajtaniuk. A Mazda csodálói azt hitték, hogy a holttestet a napfény megtisztította, és ezért az éjszaka végéig nem lehetett eltemetni.
Ez a fent idézett Wendidad-i szakasz egyértelműen jelzi, hogy a tél egykor hosszú sötétséggel társult, két és három éjszaka, sőt egy hónapig tartott, és ebben az időben sem víz nem áramolt, sem növények nem nőttek. Ilyen télen nehézségek merültek fel az elhunyt testének eltávolításával, és a hívõk Ahura Mazdától kérdezték, mit tegyenek. Egy ilyen kérdés értelmetlen lenne, ha a Mazdaizmus ősi területén a nap minden reggel estig egész télen ragyogna, mint a trópusi övezetben, és a holttestek kihúzása a reggeli napba ne jelentsen nehézségeket. Teljes abszurd lenne egy tisztátalan holttestet a házban tartani két vagy három éjszaka, sőt egy hónapig, vagyis a tél végéig. A fenti részben nincs szó a sötétségről, de az utasításokból könnyen érthető,hogy a testet végül ki kell vinni a házból, és egy speciálisan elõkészített helyre ("dakhma") kell tenni, szemmel a nap felé nézve, ami egyértelmûen azt mutatja, hogy a temetési szertartás lehetetlen volt, míg a holttest még mindig a házban volt. De másrészt a fargardon (VIII, 4/11 /), ahol ezt a cselekményt újra megvitatják, egyértelműen a sötétségről beszél. Ahura Mazdát kérdezik: "Ha egy kutya vagy egy ember meghal a Mazda csodálójának házában, amikor esik, vagy havazik, vagy erős szél, vagy sötétség jött, és amikor a szarvasmarha-állomány és az emberek nem látják az utat, mit kell tennie a Mazda csodálói?" Erre Ahura Mazda ugyanazt a választ adja, mint a Fargard V. ügyben. A hívõnek utasítják (VIII., 9/21 /), hogy ásítson ki egy sírt a házban, és tegye benne „a holttestet két éjjel, három éjszaka vagy egy hónapig, amíg a madarak repülni kezdenek., növények nőnek, víz terjed,és a szél nem szárítja meg a föld nedvességét. " Ebben az Ahura Mazda-nak feltett kérdésben a sötétséget egyértelműen megemlítik a hó és a szél mellett, és Farvardin Yashtban láttuk, hogy a víz terjedése és a nap mozgása egyszerre történik. A Tir-Yashtól származó rész azt mondja, hogy Tishtrya megjelenésére kijelölt időt, miután Apaoshát legyőzte a vízben, egy, kettő, ötven és száz éjszaka méri.
Mindezek a szakaszok együttesen egy elkerülhetetlen következtetéshez vezetnek - télen volt, amikor a vizek abbahagyták a folyó áramlását, a nap megállt, és a stagnálás ezen időszaka egytől százig tartott. A hosszú sötétség volt egy olyan időszak, amikor a nap nem jelenik meg a horizonton, és ha egy ember ezekben a napokban meghalt, akkor testét a házban kell tartani, amíg a vizek el nem kezdtek folyni, és a nap ugyanakkor meg nem jelenik a láthatáron. A fentiekben már említettem, hogy az indiai hitet a dakshinayana-i időszak halálának kedvezőtlenségében arra az ősi gyakorlatra kell vezetni, amely szerint a hosszú sarkvidéki éjszakánál nem engedik megholt test eltávolítását a házból.
A „kata” szó - a sír a Parsis szentírásaiben - megtalálható a Rig Védák egyik himnuszában (I, 106, 6), amely azt mondja, hogy a „kata” lyukban fekvő Kutsa bölcs segítséget kér Indrának, Vritra gyilkosának. Úgy gondolom, hogy itt legalább közvetett utalást látunk arra a gyakorlatra, hogy egy holttestet kata-gödörben tartunk mindaddig, amíg Vritra meg nem pusztul, és amíg meg nem szerezzük a víz és a nap szabadságát. Látjuk azonban, hogy itt csak a mennyei vizek áramlásáról van szó, és az Avesta idézett részéből egyértelmű, hogy a légköri nedvesség több napra, vagy inkább éjszakára áll le, és a nap ezen a téren is megáll. és mozdulatlanul lefagy a víz területén, amíg a fravashi, aki segített az isteneknek a vízért folytatott harcban és a sötétség erőivel folytatott csatában, felébreszti a víz és a nap mozgását,irányítva őket a szokásos úthoz a felső égi féltekén.
Most megértjük, miért mondják Indráról, hogy hatalmával felfelé mozgatta a patakokat - „udanca” (II, 15, 6), és hogy Vritrát megölve szabad mozgást adott a folyóknak (I, 32, 12), és hogyan elpusztította a mennyei testek sugárzásának minden akadályát, és megszabadította a vizeket (I, 80, 5). A Rig Védában vannak más részek is, amelyek a vizek egyidejű felszabadulásáról, valamint a nap és a hajnal megjelenéséről szólnak. A himnuszok mindegyike csak akkor érthetővé válik, ha egy elmélet szempontjából magyarázzuk azt, amely a légköri vizek kozmikus áramlásáról beszél a felső és az alsó égi féltekén. Mivel azonban ezt az elméletet nem tudták megérteni és kevéssé tanulmányozták ezzel összefüggésben, a Vedológusoknak sem a korunkban, sem a mi korunkban nem sikerült értelmezni Vritra legendáját, ezért nem találtak ésszerű és átgondolt utat erre, és ami nagyon fontos,nem látja az Indra Vritra felett nyert négy eredményének egyidejűségének jelenségét - ezeket, amelyek a himnuszok lényegében kerülnek feltárásra.
Folytatás: "IX. Fejezet. Védikus mítoszok a fogságban lévő vizekről. 4. A légköri vizek kozmikus áramlása a mítoszokban"