Itt ismeretlen utakon
Láthatatlan állatok nyomai … "- A. S. Puskin "Ruslan és Ljudmila"
Bármely emberek egyesülete, legyen az szervezet vagy állam, létrehozza a saját szimbolizmusát, amely egyfajta névjegykártya, és lehetővé teszi egy ilyen társulás egyértelmű azonosítását. Az eredeti szimbólumokat különféle tevékenységi területeken használják - kereskedelem, gyártás, különféle szolgáltatások nyújtása, sportban, vallási és állami szervezetekben. Az állami szimbólumok a jegyzőkönyv és egyéb kérdések mellett megoldják az ország népeinek összegyűjtésének, egységük tudatosságának problémáját.
Az "Ismeretlen ország híres zászlaja" cikkben kiderült, hogy a tatár-tatária címerrel és zászlókkal rendelkezik. Ebben a munkában megvizsgáljuk a tatár császári zászlóját vagy a tatár császár zászlóját, amint azt a "világegyetem minden államának tengeri zászlóinak nyilatkozata" hívják közzé, amelyet Kijevben, 1709-ben publikáltak I. Péter személyes részvételével. Megvizsgáljuk azt is, hogy ez a zászló egyesítheti-e a különböző népeket. Nagyszerű tatár, és érintse meg a múlt néhány további pillanatát.
Először emlékeztessünk ennek a zászlónak a leírására, amelyet a Karl Allard holland térképész (Zászlók könyvében) adtak át (az Amszterdamban kiadott, 1705-ben kiadott és 1709-ben Moszkvában újra kiadott zászlók könyvében): „A Caesar zászlaja tartárból, sárga, fekete csatornákkal fekve és kifelé nézve. (nagy kígyó) bazsalikom farkával. Most nézzük meg a zászló képeit a 18.-19. Század különböző forrásaiból (a táblázat tartalmazza a közzétett forrásokból származó zászlók képeit: Kijev 1709, Amszterdam 1710, Nürnberg 1750 (három zászló), Párizs 1750, Augsburg 1760, Anglia 1783, Párizs 1787, Anglia 1794, ismeretlen kiadó, 18. század, USA, 1865).
Sajnos a rajzok sok vágyat hagynak. hivatkozási célokra szolgálnak, nem pedig heraldikai célokra. És a legtöbb kép minősége nagyon gyenge, de mégis jobb, mint semmi.
A rajzok némelyikében a zászlón ábrázolt lény sárkánynak tűnik. De más képekben látható, hogy a lénynek csőr van, és úgy tűnik, hogy a csőrrel rendelkező sárkányok nem léteznek. A csőr különösen észrevehető az Egyesült Államokban 1865-ben kiadott zászlógyűjteményből készült rajzban (az utolsó rajz az alsó sorban). Sőt, ezen az ábrán látható, hogy a lény feje madárszerű, látszólag sas. És csak két mesés lényről tudunk, amelyek madárfejekkel rendelkeznek, de nem egy madár teste, ez egy griffin (balra) és egy basilisk (jobbra).
Promóciós videó:
Azonban a baziliszk két mancsával és egy kakas fejével van ábrázolva, és az összes rajzon, kivéve az egyiket, négy mancs található, és a fej semmiképpen sem kakas. Ezenkívül számos információs forrás állítja, hogy a baziliszkusz kizárólag európai fikció. Ez a két ok miatt nem tekintjük a baziliszkot a tatár zászló „jelöltjeként”. Négy mancs és egy sas feje azt jelzi, hogy még mindig egy griffin állunk szemben.
Vessen egy másik pillantást a tatár királyi zászló rajzára, amelyet az USA-ban a 19. században tettek közzé.
De talán az amerikai kiadó mindent elrontott, mert Allard Zászlók könyve egyértelműen kimondja, hogy a zászlónak sárkánynak kell lennie.
És tévedhet-e Allard vagy szándékosan elferdítheti-e valaki utasításain szereplő információkat. Végül is az ellenség nyilvános véleményének megsemmisítését, amelyet a modern időkben mindannyian láthattunk Líbia, Irak, Jugoszlávia, és őszintén szólva, a Szovjetunió példáin, az ősidők óta gyakorolják.
A kérdés megválaszolásához egy látszólag ugyanazon 1676-ban Párizsban megjelent "Világföldrajz" című példája, amelyben megtaláltuk az előző cikkhez tartozó bagoly ábrázoló címerét.
A Kis Tartária címere (a krími kánát kánon története szerint) három fekete griffint ábrázol egy sárga (arany) mezõn. Ez az ábra lehetőséget ad nekünk, hogy nagy valószínűséggel állítsuk, hogy nem a sárkányt ábrázoljuk a tatár császári zászlóján, hanem egy griff vagy keselyű (gryv), amint azt a XVIII-XIX. Századi orosz könyvekben nevezték. Így a 19. század amerikai kiadója volt a helyes, amikor a keselyűt a tatár császár zászlójára helyezte, nem pedig a sárkányra. És Karl Allard, miután a keselyűt sárkánynak hívta, tévedett, vagy valaki megrendelése szerint a zászlóval kapcsolatos információk torzultak, legalábbis a Zászlók könyvének orosz nyelvű kiadásában.
Most nézzük meg, hogy a sörény szimbólum lehet-e azoknak a népeknek a követésére, akik az Európától a Csendes-óceánig terjedő multinacionális birodalomban laknak.
A régészeti leletek és a régi könyvek segítenek majd megválaszolni ezt a kérdést.
Amikor a szkíta temetkezési dombok ásatása az eurázsiai hatalmas területeken nem félek, ezt a szót meg kell mondani, hogy a keselyű képével ellátott különféle tárgyak drovekben találkoznak. Ugyanakkor az ilyen leleteket Kr. E. 4. vagy akár a 6. század régészei keltezik.
Ezek Taman, Krím és Kuban.
És Altáj.
Mind az Amu-Darja régió, mind a jelenlegi Hanti-Manszijszk Autonóm Okrug.
Az igazi remekmű a Kr. E. 4. század mellszobra. a "Tolstoi sírból" Dnepropetrovsk közelében.
A griffin képét a tetoválásokban is használták, amit megerősítenek az ie 5.-3. Századi temetkezési helyek régészeti feltárásai. Altajban.
A 17. században, Veliky Ustyugban ezt a mesés lényt a ládák fedeleire festették.
A 11. században Novgorodban a keselyűt faoszlopokra faragták, ugyanakkor a szurguti régióban medálon ábrázolták. Vologdában nyírfa kérgére faragták.
A Tobolsk régióban és Ryazanban a keselyűt tálakon és karkötőn ábrázolták.
A griffin rajza megtalálható az 1076-as kiválasztási oldalon.
Az ősi orosz templomok falán és kapujain ma is láthatók griffinok. A legszembetűnőbb példa a 12. századi Dmitrijevszkij-székesegyház Vlagyimirban.
A Jurjev-Polsky Szent György-székesegyház falai griffin képeket is tartalmaznak.
Griffinok vannak a Nerl közbenjárási templomon, valamint a Suzdal-i templom kapuján.
És Grúziában, a Samtavisi 11. századi templomán, kb. 30 km-re Gori városától, egy griffin képe látható.
A keselyűt nem csak a vallási épületekben ábrázolták. Ezt a szimbólumot széles körben használták Oroszországban a nagyhercegek és a királyok a XIII-XVII. Században (illusztrációk az orosz állam multivolume antikvitásaiból, a 19. század közepén a legfelsõbb létrehozott bizottság döntése alapján nyomtatva). Keselyűk találhatók Jaroslav Vsevolodovics nagyherceg sisakján (XIII. Század).
A Gyphont megtaláljuk mind az 1486-os királyi sionon (bárkán), mind a moszkvai Kreml Terem palotájának felső kamrájának bejárati ajtón (1636).
Még a IV. Iván, a Szörnyű 1560-ban készült reklámcsíkon (nagy zászló) is két griffin található. Meg kell jegyezni, hogy Lukian Yakovlev, az "Orosz állam antikvitása" (1865) III. Részének, amelyben a bélyegzővel ellátott zászló látható, előszójában (18-19. Oldal) azt írja, hogy "… a reklámcsíkokat mindig szent tartalom képeivel készítették, más képeket, amelyeket mindennapi nevezünk, nem engedtek meg a reklámcsíkokon."
IV. Iván után a keselyű nem található a királyi zászlón, de a királyi attribútumokban a 17. század végéig továbbra is használják. Például a cár „Saadak” esetében. Mellesleg, a látványból kiderül, hogy a lóháton „lovas” nem áll szemben a griffinnel, az íj egyik végén kígyót szúr magának, a másik oldalán pedig a griffin áll, és az Orosz Királyság hatalmát tartja.
A griff szintén megtalálható az "Orosz Orosz Királyság hatalma" vagy másképp "Monomakh hatalma" császári hatalmának egyik fő szimbólumán.
A királyi dolgokról szóló griffin utolsó képe, amelyet hosszú szünet előtt, a 19. század közepéig tartottak, kettős trónon találta, amelyet Ivan Csars és Péter Aleksejevics készítettek.
Gondolj most arra, hogy a tatár nagy részén (az Orosz Birodalom, a Szovjetunió - ahogy tetszik) a griffin képeit legalább az ie 4. század óta használják. század végén (Muscovy-ban) és a Perekop királyságban (ahogyan Sigismund Herberstein a XVI. században nekünk ismert krími Khanate-nak nevezi) - valószínűleg Krím megragadása előtt, azaz a 18. század második feléig. Ennélfogva ennek a szimbólumnak az Eurázsia hatalmas területén fennálló folyamatos élettartama, ha a kanonikus kronológia alapján vezéreljük, több, mint kétezer-kettő és ötven év!
A legenda szerint a griffinek őrzték az aranyat a Hyperborea érett hegységében, különösen az Arimasps mitikus óriásai ellen. Megpróbálják megkeresni egy griff imázsának megjelenését az asszír, egyiptomi és szkíta kultúrájában. Talán ennek a fantasztikus állatnak a származása idegen. De figyelembe véve a griffin "élőhelyét" és azt a tényt, hogy ritka kivételekkel a szkíta keselyű képe nem változott sokat a Kr. E. 4. század óta, úgy tűnik, hogy a griffin nem idegen Skcytiának.
Ugyanakkor nem kell félni attól, hogy a griffineket továbbra is használják más európai államok városai heraldikájában. Ha Németország északi részéről, a balti államokról és általában a Balti-tenger déli partjáról beszélünk, akkor ezek a szlávok ősi településének földjei. Ezért griff-ek a lettországi Mecklenburg címerén, Lengyelország Pomerániai vajdaságában stb. nem szabad kérdéseket feltenni.
Érdekes, hogy a 15. században Turiy Nikolai marsall által a Heruls and Vandals Annals című munkájában rögzített legenda szerint: "Antyuriy Bucephalus fejét a hajó íjára helyezte, amelyen vitorlázott, és keselyűt helyezett az árbocra." (A. Frencelii. Op. Cit. P. 126-127,131). Az említett Antyury a bátorító hercegek legendás őse, aki Nagy Sándor társa volt (ez fontos tény a további kutatásunkhoz). Megérkezve a Balti-tengerbe, a déli partján telepedett le. Társai, ugyanazon legenda szerint, sok biztató nemesi család alapítójává váltak. Mellesleg, a Mecklenburg címerén, a griffinnel együtt, van egy bika feje, és Bucephalus azt jelenti: „bikafej”.
Ha emlékeztetünk a griffin képére a Velencei Szent Márk-székesegyházban, akkor ott is van egy szláv nyom, mert Lehetséges, hogy Velence lehetett volna Venedia, és csak akkor latinizálódott.
Mint láttuk, a griffin képe mind a szlávok, mind a többi nép körében népszerű volt, ezért a griffin jelenléte azoknak a településeknek a szimbolizmusában, ahol ezek a népek az ókorban élhetnek, nem okozhat meglepetést vagy zavart.
Érdekes tény. Ha keres egy régi orosz nevet a griffinnek, akkor kiderül, hogy ez nemcsak divák, hanem lábak is, noguy, néha nagai, nogai. A Nogai Horda azonnal eszébe jut. Ha feltételezzük, hogy a neve nem annyira az Aranyhordás parancsnoka nevéből származik, mint Nogai, hanem a Nogai madár nevéből, vagyis griffin, olyan zászlók alatt, amelyekkel harcoltak, mint például a tatár császár élenjárója, majd egy érthetetlen vadon élő állatok csoportja helyett a "mongolok" egy nagyon reprezentatív tatár katonai egység. Mellesleg, az újonnan készített Nogai zászló sétál az interneten, amelynek történelmi kapcsolata a múlttal, néhány áttekintés alapján megkérdőjelezi. Ugyanakkor szárnyas vadállatot visel, bár nem keselyű, hanem farkas. Igen, és egy miniatűr Hetum Patmich (15. század) "Keleti országok történeteinek vertograd-je" című kiadványából, amely a Temnik Nogai csatáját a Terek-n ábrázolja,nem lesz felesleges látni, bár a griffin képe nincs ott.
De vissza a tatár császár zászlajához. Ha valaki még nincs meggyőződve arról, hogy ez egy griffin rá, akkor van egy másik tény, hogy szerintem nemcsak kövér pontot fog feltenni ebben a kérdésben, hanem új módszereket is nyit a kutatásunk számára.
Az "Orosz Birodalom városai, tartományai, régiói és településeinek címere" (1899-1900) könyvben megtalálható Kerch városának címere, amely a 18. század második feléig volt az úgynevezett. "Krími Khanate" vagy kis tatár.
A griff természetesen egy kicsit megváltozott, de általában nagyon hasonlít a Tartaria zászlójából származó keselyűre. A színek azonosak, és a farokon ugyanaz a háromszög, csak kisebb, és a farok vékonyabb.
Az Orosz Birodalom hatóságai nyilvánvalóan visszatérték a keselyűt a Krím-félszigeten, mivel abban az időben túl kevés volt azok közül, akik emlékezni fognak a történelmi múltjára, tehát ennek a szimbólumnak a visszatérése semmilyen módon nem fenyegette a hatóságokat. Meglepő, hogy miután az Orosz Birodalom meghódította a „krími királyt”, 30 ezer őslakos keresztényt kitelepítették Krímből (és ha csak felnőtt férfiak számoltak be, ahogyan akkoriban gyakran tettek, akkor még sokkal több). Vegye figyelembe, hogy az új hatóságok nem a muzulmánok, nem a zsidók és nem pogányok, hanem a keresztények kivetésére kényszerítették ki a Krím-félszigetről. Ez egy tény a kánon történetében.
Mint mindenki tudja, az iszlám megtiltja az emberek és állatok ábrázolását. De a tatár császár zászlóján, legyen fantasztikus, de állat, és a Kis-tatár címerében három ilyen van. A "krími Khanate" bukása után óriási számú keresztényt kiűztek Krímből. Tehát kik voltak az őslakos "krími tatárok"? Megpróbálunk válaszolni erre a kérdésre alább.
By the way, jelenleg egy griff-et használnak a Krím címerén (és egyébként az Altaj Köztársaság modern címerén, Verhnyaya Pyshma, Sverdlovsk régió, Manturovo, Kostroma régió, Sayansk, Irkutsk régió és számos más címerén). Nyilvánvalóan messze vagyunk az elsők, akik megvizsgálják annak eredetét.
Az 1845-es Kerch címerének magyarázatában azt olvashatjuk, hogy "egy aranymezőben egy fekete, vágtató griffin a Vosporsky Panticapaeum királyainak valaha virágzó fővárosának címere, ahol Kerch-t alapították".
Itt kezdődik a móka. A kanonikus történelem szerint a görög telepesek által alapított boszpór király Krímben és a Taman-félszigeten Kr. E. 480 óta létezett. századig. A X században nem ismeretes, hogy a Tmutarakan fejedelemsége hol jelenik meg, hol uralkodnak az orosz hercegek, amely titokzatosan eltűnik a krónikákból is a XII. Században. Igaz, ennek a fejedelemségnek a fővárosa az évkönyvek szerint nem a krími félszigeten, Panticapaeumban található, hanem a Kerch-szoros ellentétes partján, a Taman-félszigeten.
Ilovaisky, a 19. század ismert orosz történész, anti-normanista ír erről: „A 4. században az A. D. a Kerch-szoros mindkét oldalán létező független boszporusz király hírei szinte lejárnak; és a X század végén, krónikáink szerint ugyanazon a helyeken az orosz Tmutrakan hercegség. Honnan származik ez a fejedelemség, és mi volt a Boszporusz régió sorsa egy öt vagy hat évszázadot átfogó időszakban? Ezekre a kérdésekre szinte nem volt válasz."
A Boszporusz királyság kialakulásáról Ilovaisky megjegyzi: "Minden jel szerint a görög telepesek alapjául szolgáló földterületet az őslakos szkíták bizonyos áron vagy éves díj ellenében átengedték nekik." Úgy véli, hogy a szkíták az indoeurópai népi család egyik hatalmas ágát, nevezetesen a német-szláv-litván ágot képezték. Ilovaisky a szkíta népek bölcsõjét a folyók által öntözött országoknak nevezi, amelyeket az ókorban Oxus és Yaksart néven ismertek (ma Amu-Darja és Szír-Darja). Nem fogunk vitatkozni erről a témáról, most ez nem olyan fontos számunkra, de az Amu és Syr Darya-ra vonatkozó hipotézis érdekes.
Tehát fokozatosan költözöttünk az ősi időkbe. Tehát beszéljünk egy kicsit azokról a karakterekről, amelyek inkább legendák, mint történelmek, bár a mítoszok és legendák néha nem kevésbé történelmi forrásokon alapulnak. Bizonyos esetekben ez eltávolítja a történetünk fő témáját, de nem sok.
Először beszéljünk az amazonokról. "Nos, mi köze ennek az Amazonnak?" - kérdezed. De mihez. Az amazonok és a griffinok közötti csaták témája abban az időben nagyon divatos volt a Krím-félszigeten. Ez a telek nagyon gyakori az úgynevezett. késő Boszporusz pelikákat találtak a Fekete-tenger északi részén.
Ilovaisky írja: "Ne felejtsük el, hogy a kaukázusi területeket az ősi időkben az amazonok szülőföldjének tartották tiszteletben. Az embereket (Savromatákat) háborús nőikkel ismerték el, és az őseik szerint az amazonokkal kombinált szkíták származtak." Ilovaisky a Savromats mesék ilyen eredetét nevezi, de ezt sem tagadjuk, mivel mitológiai és legendás cselekedetekről beszélünk.
A 18. századi orosz történész V. N. Tátycsov komolyabban közelíti meg az amazonok és … az amazonok létezésének kérdését, és a görög szerzőkre hivatkozva kijelenti: "Az amazonok lényegében szlávok voltak."
M. V. Lomonosov, Herodotosra és Pliniusra hivatkozva, az amazónok embereit is megemlíti: „Az amazonok vagy alazonók szláv emberek, görögül azt jelenti: samokhvalov; egyértelmű, hogy ez a név a szlávok, azaz a híres fordítása a szlávról görögre."
Tegyük félre egyelőre azt, hogy a legenda szerint az amazonok részt vettek a trójai háborúban.
Az ókori görög mitológiában ilyen karakter, például Apolló képe szintén szorosan kapcsolódik a Fekete-tenger északi régiójához.
A mítoszok szerint Apollo Delphiben élt, és tizenkilenc évben egyszer repült északra, a szülőföldjébe, Hyperborea-ba. Egyes források szerint a fehér hattyúk által húzott szekérben repült, mások szerint griffin repült. A Fekete-tenger északi részén a második változat uralkodott, amelyet régészeti leletek is alátámasztanak, például ez a Kr. E. IV. Század vörös alakú cilikuma, amelyet a Panskoje-nekropoliszban találtak.
Amint Ilovaisky rámutat: „A művészettel kapcsolatban a szkíta befolyása természetesen a vallási szférában tükröződött. Tehát a boszkorán görögök által imádott fő istenségek között Apolló és Artemisz volt, azaz a nap és a hold … . Helyénvaló felhívni a figyelmet arra a tényre, hogy Ilovaisky gyakran megemlíti a bosporák és a Tavro szkíták közötti háborúkat. Megemlíti a 10. századi bizonysági történész, Leo Diakon nyilatkozatát is, miszerint anyanyelvükön a tavro-szkíták Rosnak hívják magukat. Ezen az alapon számos történész, köztük ilovaisky, a tavro-szkítákat tulajdonítja az orosznak.
Az Apollónak a boszporánok, mint fõ istenség imádásáról szóló információk kétszeresen érdekesek, figyelembe véve az ókori szerzõk hivatkozásait az Apolló imádására a hiperboresek által. „Ők (a hiperboreaiak) maguk is Apolló valamilyen papjai” (Diodorus); „Szokásuk szerint az első gyümölcsöket Deloszba küldték Apollónak, akit különösképpen tiszteltek” (Plinius). "A hiperboreaiak versenyét és Apolló tiszteletet nemcsak a költők, hanem az írók is dicsérik" (Elian).
Tehát a bosporák és a hiperboreaiak körében Apollót tiszteltek fő istenségként. Ha a Tavro-Szkíták-Ros-t azonosítjuk a russal, akkor érdemes emlékezni, hogy melyik isten a ruszok között felel meg Apollónak. Így van - Dazhbog. Apollo és Dazhbog isteni "funkciói" nagyon hasonlóak. B. A. Rybakov „Az ősi szlávok pogánysága” című munkájában azt írja, hogy Dazhbog az Apollónak megfelelő szláv pogány napvilág. Arról is információkat találhat, hogy Dazhbog szintén griffineken repült. Például ezen a medálon, amelyet az Old Ryazan ásatások során találtak, a karakter egyáltalán nem görög módon készül.
Ha emlékeztetünk arra, hogy Diodorus szerint a hiperboreaiak „olyanok, mint Apolló valamilyen papjai”, Apollónak mint az egyik legfelsõbb istennek a boszkorán tisztelete, valamint a orosz származási legenda Dazhbogról, akkor a kanonikus történelem minden szkepticizmusa ellenére és a Herperborea véleményére. A hiperboreaiak a szkítiaktól északra élnek, meglehetősen nagyfokú bizalommal lehet idézni egymáshoz kapcsolódó etnóneveket: hiperboreaiak, orosz, tavro szkíták, bosporiak.
"De a bosporák a görögökhöz tartoznak és háborúk voltak a Tavro szkítákkal" - mondják. Igen ők voltak. És például Oroszországban, Moszkva például a saját idején nem harcolt Tverrel vagy Rjazannal? A maszkovitok viszont nem váltak mongolokká ilyen polgári küzdelemben. "De mi a helyzet a nyelvvel, mindenféle felirattal görögül", tiltakozol. És amikor az orosz nemesség szinte egyetemesen kommunikált és franciául írt, franciák voltunk? És most, amikor egy átlagos orosz hivatalos dokumentumot ír például litvánoknak (egyébként szlávok is), milyen nyelvet használ: orosz, litván vagy angol? A görög nyelv, azt hiszem, akkor volt a nemzetközi kommunikáció egyik nyelve. És ésszerűtlen lenne tagadni, hogy abban az időben volt egy görög diaszpóra a Krím-félszigeten (az egyetlen kérdés az, hogy ki a görögök, és ez egy külön beszélgetés). De ezfeltételezhető, hogy Dazhbogot a görögök kölcsönzhetik Apollo néven. Apolló idegen isten a görögök részéről.
A szovjet történelem hangsúlyozta Apolló görög előtti (más szóval nem görög) eredetét, ám Kis-Ázsia szülőföldjének nevezte, felhívva arra a tényre, hogy a trójai háborúban a trójaiak oldalán állt („A világ nemzetének mítoszai” 1. kötet, szerk. S. Tokarev), -M.: Szovjet enciklopédia, 1982, 94. oldal.)
Itt az ideje, hogy beszéljünk Iliad másik karakteréről és ennek megfelelően a trójai háború résztvevőjéről, Achille-ről. Noha keselyűkkel nem repült, közvetlen kapcsolatban állt a Fekete-tenger északi részével.
A Kinburn-nyársat, amely déli irányból a Dnyeper torkolatát zárja be, a görögök "Achilles-futtatásnak" hívták, és a legenda szerint a Achilles ezen a félszigeten végezte az első tornajátékát.
Leo a Diakon információt ad, amelyet Arrian is a "Tengerpart leírása" című beszámolójában közöl. Ezen információk szerint Achilles tavro-szkíta volt, Mirmikon nevű városból származott, amely a Meotius-tó (Azovi-tenger) közelében található. Tavro-szkíta eredete jeleként a következő, Oroszországgal közös vonásokra mutat: a köpeny kivágása csattal, a gyaloglás szokása, világosbarna haj, világos szem, őrült bátorság és kegyetlen hajlam.
Az ókori források visszatükrözik korunk régészeti leleteit. Nikopolban (ez nem olyan messze van a leírt események helyétől) 2007 februárjában felfedezték a szkíta harcosának egyedülálló halálokot eltemetését. Miroslav Zhukovsky (a Nikopol Állami Helyi Múzeum igazgatóhelyettese) a következő temetést írja le: „Ez egy a szkíta korszakának kis temetkezése, több mint kétezer éves. Az egyik csontváz talus calcaneus-ban egy bronz nyíl hegyét találtuk beragadva. Egy ilyen sérülés végzetes, mivel a külső és belső növényi erek, valamint a kicsi rejtett véna ezen a helyen áthaladnak. Vagyis a harcos valószínűleg kiürült."
Ilovaisky azt írja, hogy Olbiában (egy görög kolónia a jelenlegi Dnyeper-öböl partján) több templom volt Achillesnek szentelt, például a szerpentin (a görögöknek - a Levka) és a Berezan (a görögök - a Boristenis) szigetein.
Itt láthatjuk, hogy az idő múlásával, a legendákba való belépés során, a híres embereket vagy hősöket istenekként imádhatták (a tankönyv példája Herkules). Hercules-szel ellentétben, Achilles nincs az olimpiai panteonban. Ezt egyébként nem helyi eredete okozhatja. De Olbiában nyilvánvalóan nem volt megvetése a tauroscythiak számára. Érdekes, hogy a Duna torkolata közelében található Kígyók szigete csak 1829-ben költözött az Oszmán (Oszmán) Birodalomtól az oroszhoz. De már 1841-ben az Achille-templom alapját képező nagy tömböket kiástak a talajból, és a párkányokat darabokra vágták. Az elpusztult templomból maradt anyagokat felhasználták a Kígyó világítótorony építéséhez. "Ezt a vandalizmust - írja a 19. századi történész N. Murzakevics -" olyan lelkes módon hajtották végre, hogy az Achille-templomból nem volt megfordítva kő."
A templomokat Dazhbog-Apollónak és Achille-nek szentelték, mindkettő, úgy vagy úgy, részt vett a trójai háborúban, de a különböző oldalakon. Mindkettő Hyperborea-Scythia-ból származik. Ideje emlékezni a legendára, miszerint az ugyanazon helyeken élő amazonok (vagy az amazonok-alazonok) szintén részt vettek a trójai háborúban. Apollodorus (Kr. E. 2. század) a trójaiak barbárokat hívják, akik Apollót imádják. Azok. Apálo a trójaiak körében az egyik fő isten, mint a bosporák és a hiperboréziak között, vagy mint az Dazsbog az oroszok körében. A 19. században Yegor Klassen egy komoly kutatás elvégzése után írta: „Troját és Oroszországot nemcsak ugyanazok az emberek, hanem annak egyik törzse is elfoglalta; … tehát a Rus az Troy lakosságának törzsi neve. Troy Schliemann-t Kis-Ázsiában kellett keresnie?
Ha a fentieket figyelembe vesszük, az Igor kampánya egészen másképp hangzik:
"Neheztelés történt Dazsbozs unokájának erőssége miatt, szűzként lépett be Troyan földjére, úgy, mint hattyú szárnyai a kék tenger közelében, Don közelében …"
A hősök istenekké történő átalakulását egy másik példa is megerősíti. Idézzük néhány rövidítéssel egy kivonatot a cseh történész P. Shafarik "Szláv antikvitás" könyvéből (O. Bodyansky fordítása):
„A XIII. Századi író, Snoro Sturleson (1241 d.) Neimkringla néven ismert, az ősi skandináv királyok krónikájáról állította össze, amely a legrégibb skandináv történelem szinte az egyetlen és legjobb natív forrása. A hegyekből - kezdődik - az északi részén lakott föld sarkát kifelé távozik, nem messze az országból, a Swithiot mikla, azaz a Nagy Szkícia, a Tanais folyó, amelyet az ősi időkben Tanaguisl és Wanaguisl néven ismertek, és messze délre folyik a Fekete-tengerbe. A folyó ágai által pontozott és öntözött országot Wanalandnek vagy Wanaheimnek hívták. A Tanais folyó keleti oldalán található Asaland földterülete, amelynek fővárosában, Asgard-nak nevezték el a leghíresebb templomot. Odin uralkodott ebben a városban. A változatlan boldogság kísérte Odint minden katonai törekvésében, amelyben egész éveket töltött,míg testvérei uralták a királyságot. Harcosai legyőzhetetlennek tartották őt, és sok föld alárendelte őt hatalmának. Az egyik, amely úgy vélte, hogy leszármazottainak a skandináv országokban fognak élni, két testvérét, Belet és Vilat, Asgard uralkodóit, és magát, az ő diárai és sokaságú emberrel távolabb nyugatra indították, Gardarik földjére, majd délre, Sasov országába, és innen végül Skandináviába."
Ez a legenda nincs közvetlen kapcsolatban kutatással, de számomra érdekesnek tűnt. Végül is a Tanais (Don) közvetlen út vezet a Meotian-tóhoz (Azovi-tenger), és a legenda szerint a Don keleti részén Odin - Asgard városa volt. Kiderül, hogy a svédek is a miénkből származnak, tatárokból.
Valahogy külön beszélünk a svédekről, ez is nagyon érdekes téma, de most visszatérünk a görögökhöz, és a mitológiai területről a többé-kevésbé történelmi területre mozogunk.
Emlékezzünk vissza a griffinokkal díszített domborművekre a Vlagyimir Dmitrijevszkij-székesegyházban, amelyet "Nagy Sándor felemelkedése" -nek hívnak.
Most nézzünk meg néhány fényképet egy ezüst tálról, azonos telekkel és névvel. Mellesleg, hogy tetszik a szakállas macedón?
És most egy ugyanolyan tartalmú érmékért, amelyeket a Krím-félszigeten találtak, és egy 12. századi diadem a Szahnovkából (Ukrajna). És honnan származik ilyen macedón tisztelet?
Alapvetően a "felemelkedés" képei a kanonikus kronológia szerint az X-XIII. Századra utalnak.
Valószínűleg naiv vitatkozni az ilyen Sándor-képek széles körű használatáról, különösen a vallási épületekben, az ő akkori nagy népszerűségéről (bár ilyen igazolást találunk).
Felhívjuk figyelmét, hogy az "Sándor feltámadásának" legtöbb jelenete úgy készül, mintha bizonyos képkantonokat létrehoztak volna a képre - a kezek helyzetére, a pálcákra stb. Ez azt sugallja, hogy a "makedón" ábrázolására vonatkozó követelmények megegyeztek a vallási képekre (mint például az ikonok) általában támasztott követelményekkel.
Az elragadtatás külföldi jelenetei ugyanolyannak tűnnek.
Ha úgy gondoljuk, hogy a griffin repülése Dazhbog-Apolló tulajdonsága, akkor feltételezhető, hogy kultusza akkoriban még mindig erős volt, és a kereszténységgel való konfliktus kiküszöbölése érdekében ennek az istenségnek a képe átneveződött a ártalmatlanabb macedónra. És a botokhoz kötött májjal megjelent Sándor feltámadásának cselekménye, amellyel griffineket csábított (a nagy fehér madarak egy másik verziója szerint - talán hattyúk?) Későbbi beillesztés lehet, amely a szem elterelésére szolgál. Egy másik dolog az, hogy Sándor lehet ennek az istennek a hősies prototípusa. Ha emlékeztetünk a legendaról a macedón Antyuria társáról, a balti szlávok „elődeiről”, akkor ez a feltételezés nem tűnik olyan fantasztikusnak. Úgy tűnik azonban, hogy a Dazhbog makedón álruhájává váló változat is nagy figyelmet érdemel.
Például az "Alexander" pálcája számos képen megismétli a szláv istenség pálcáját a 9. századból származó Mikulchits övtábláján: A hosszú ruhákban lévő férfi bal oldali toriumszarvot emeli, jobb kezében ugyanolyan rövid kalapács alakú pálcát tart.
Íme, amit B. A. Rybakov (aki egyébként szorosan összekapcsolta Dazhbog és Sándor imázsát) "A XII. Századi orosz ékszerek pogány szimbolizmusa" című munkájában: "Ebben a X és XIII. Század közötti kronológiai intervallumban sok griffint és szimbólumot találunk koltkon, ezüst karkötőn, hercegi sisakon., egy csontdobozon, Vlagyimir-Suzdal építészet fehérekő faragványaiban és Galich csempein. Témánkban nagyon fontos meghatározni ezeknek a sok képnek a szemantikai jelentését - pusztán az európai ázsiai divat tisztelegése (csodálatos griffinek vannak az importált szöveteken), vagy valami pogány szent jelentést adott-e még ezeknek az ősi Zeusz kutyáknak? Miután megvizsgálta az orosz alkalmazott művészet teljes fejlődését a XI – XIII. Században. a kérdésre adott válasz magától értetődik:a mongolok előtti időszak végére az összes pogány, lényegében hercegnők és bojarek ruházatai fokozatosan helyet kapnak a tisztán keresztény telekkel rendelkező dolgok számára. A sellők-szirinek és pulyka szarvak, az életfa és a madarak helyett griffok helyett a XII. Végén - a XIII. Század elején jelennek meg. Borisz és Gleb vagy Jézus Krisztus képei."
B. A. Rybakov láthatja, hogy a XIII. Század elején. Jézus Krisztus képe nem Nagy Sándort, hanem Dazsbót váltotta fel.
Nehéz megmondani, miért tartott ilyen hosszú ideig a griffinokon repülõ Dazhbog imádat. Talán Dazhbog, mint a nap istene, a termékenység, az életadó hatalom, nagyon fontos istenség volt az emberek számára, és a kereszténység nem talált méltó helyettesítést valamilyen szent formájában (például Perun és Ilja próféta, Lada és Szent Praskovya stb.).). Talán annak a ténynek köszönhető, hogy Dazhbog-ot tartják a Orosz legendás ősének, vagy talán valamilyen más ok miatt. Ugyanakkor a „felemelkedés” jelenete megtalálható még a 15. századi Tveri érméknél is.
Az orosz antikvitások elleni támadás más irányokban is nyomon követhető. Tehát van bizonyíték az egyházak megjelenésének megváltozására. A tisztviselők szerint ennek oka az épületek megerősítésének szükségessége volt, de a homlokzatok későbbi falazattal történő elrejtése kozmetikai jellegű is lehet. Például Moszkva központjában, a Kremlben, az Angyali üdvözlet katedrálisának falán található egy szakasz, ahol nyilvánvalóan egy üreg nyílt meg a késői restaurálás során. Itt láthatja az oszlop fővárosát, amely nagyon hasonlít a fővároshoz a híres 12. századi Egyházközség-templomból (a griffineket, amelyekből a mi tanulmányunk adta), ez utalhat arra, hogy a korábbi Angyali üdvözlet-székesegyház volt kortársa. Az Angyali Üdvözlet székesegyházának építésének kanonikus története a 15. századra nyúlik vissza, és a 16. században a hivatalos változat szerint ugyanezen rekonstrukció történt,amely elrejtette homlokzatát. A 15. század azonban messze van a XI-XIII-tól, amikor hasonlóképpen a griffineket és Dazhbog-ot meglehetősen széles körben ábrázolták. Ugyanakkor megemlítik, hogy a 15. században az Angyali üdvözlet katedrálisát egy korábbi templom helyén építették. Talán a 15. században is felújították, és hány további egyház rejti el tőlünk Szülőföldünk múltját?
De azt hiszem, hogy a legtöbb esetben nem lesz lehetséges eltávolítani a késő falazatot, és leválasztani a vakolatot. Például a Pszkov Kreml területén az Achille-templom sorsa a XVIII. Században az úgynevezett. Dovmont város, amely magában foglalta a XII-XIV. Század egyedi templomainak egész komplexumát. Az Észak-háború alatt I. Péter tüzérségi akkumulátort állított fel a Dovmont városban, amelynek eredményeként néhány templomot lebontottak, és a fennmaradó néhányat bezárták, és fegyverek, raktárkészletek, stb. Raktárakba használták, ami végül megsemmisítéshez vezetett. Nem tudok segíteni, de idézem a Dovmont városáról szóló cikk idézetét az ókori templomok hidegvérű megsemmisítéséről szóló szöveget követő mondatból: „De ő (I. Péter - megjegyzésem) szintén szeretett alkotni. Századunk elején Dovmont városának északnyugati sarkában, a Krom Smerd'ya torony közelében (Dovmontova-nak nevezték el) Nagy Péter parancsán ültették a kertet."
Tehát lebontotta a templomokat és kertet ültett. Mint mondják, a megjegyzések szükségtelenek.
Egy olyan változatot mutatunk be, amely igazolja Dovmont városának védelmi feladatokkal való pusztítását, amely nem zárható ki. A katonaságon kívül Péter azonban nagyon aktív volt a vallási kérdések megoldásában. Az "Orosz állam antikvitása" (1849) I. részében azt mondják, hogy egy 1722. április 24-i rendelettel "elrendelte, hogy távolítsa el a medánokat az ikonokról és szállítsa elemzés céljából a Szent Zsinathoz", ami bennük régi és kíváncsi. " kicsit korábban, április 12-én, de a hit kérdéseire is szentelve, Péter azt írta: "Az a szokás, hogy rendetlen faragványokat rendezzenek Oroszországba a hitetlenekből, és különösen a rómaiakból és a lengyelekből, akik külföldön vannak" Az antikvitásban azt olvassuk: „Az egyházi szabályok alapján, ugyanazon év, október 11-i rendelettel megtiltottuk a„ faragott és öntött ikonok használatát az egyházakban, kivéve a keresztre feszített, ügyesen faragott, és a házakban, kivéve a kis kereszteket és pángákat”. Értesítésaz "Régiségekben" 9 hónap alatt körülbelül háromról van szó, de szerintem nem minden rendelet vonatkozik a vallásos szimbolizmusban az "elszabadulás" javítására.
Tehát valószínűleg, megvizsgálva Dovmont városának templomait, Péter teljesen "öreg és kíváncsi", hogy egyszerűen lehetetlen retusálni ezt az antikvitást, és ezért elpusztította az egyedi templomokat?
Tehát feltételezhető, hogy a X-XIII. Században (a kanonikus kronológia szerint) a pogány hagyományok továbbra is nagyon erősek voltak Oroszországban, és különösen Dazhbog imádata folytatódott. Talán ez pogány kereszténység vagy kettős hit volt, amint azt más hasonló tanulmányokban nevezik. A kereszténység valóban megerősödött, nyilvánvalóan nem korábban, mint a XIV-XV. Században, és fokozatosan helyettesítette Dazhbog imádatát, ami ebből az istenségnek a tulajdonságaihoz tartozó griffinok eltűnését is okozta. A Krím-félszigetet magában foglaló kis tatárban a griffinok szimbolikus és esetleg szent képeinek a fentebb említett hagyománya a 18. század második feléig tartott.
Nem térünk vissza a "görög" Nagy Sándorhoz. A Szkíta-Tartária-Oroszországba tett utazásának témája, a Gog és Magog népeinek bebörtönzése, valamint a szlávoknak szóló macedón levél és az Amur szájához tartozó kincs megbeszélése a S. Remezov Szibéria rajz térképéről a 18. század elején, bár ez a parancsnok szoros kapcsolatát fejezi ki országunk történelmével. de túlmutat a griffin zászlón. Ez inkább egy különálló munka témája.
A Fekete-tenger északi részén élő őseinkről és azok kapcsolatáról a "Görögországgal" folytatott beszélgetés véletlenszerűen emlékeztethet az argonauták mítoszára és az Aranygyapjú felé vezető útjukra, mivel a szkíta "Tolstoi Kurgan" griffinjeivel ellátott aranyüzemben egy történet található a juh bőréről. Jason valószínűleg a szkíták felé vitorlázott. Az egyetlen kérdés az, hogy hol.
Összefoglalva a "görögök" témáját, idézhetjük a német történész Fallmerayer "A Morea-félsziget története a középkorban" című könyvet, amelyet 1830-ban publikáltak: "Szkíta szlávok, Illyrian Arnauts, éjfél országok gyermekei, szerbek és bolgárok vér rokonai, dalmátok és moszkviták - íme, azok a népek, amelyeket ma görögöknek hívunk, és akiknek a családját saját meglepetésükre Periklészre és Philopemenoszra visszavezetjük …"
Lehet, hogy ezt a kifejezést kihagyják a kontextusból, de minél teljesebben alakul ki a történelmi következetlenségek mozaikja, annál több kérdést vet fel ugyanaz az ősi görög. Valójában volt egy fiú?
A tatár már egyértelmű, hogy legalább kicsi volt. És ha a helyes úton haladunk kutatásaink során, akkor a Boszporusz királysága, a tmutarakai hercegség, a Kis-tatár, nyilvánvalóan az egyik olyan ág, amely az ókori történelembe harapott be, csak az igaziba, és nem kitalált.
Szóval, amit a griff elmondott nekünk a tatár császár zászlajából:
1. A keselyű (griffin, sörény, div, láb, nogai) a legrégibb nem kölcsönvett szimbólum Szkícia területén (Nagy-tatár, Orosz Birodalom, Szovjetunió). Ez a szimbólum minden bizonnyal egyesítő és szent lehet a szláv, török, ugor és más népek számára, akik Európától a Csendes-óceánig hatalmas területen élnek.
2. Moszkvában, hivatalos és mindennapi szimbólumok formájában, a griffint fokozatosan elkerülték a felhasználástól, különösen a Romanov-dinasztia hatalomra kerülésekor, és az orosz birodalomban, I. Péter uralkodásának kezdetével, valójában feledésbe vették. Megjelent újra a nyugat-európai formában kölcsönzött formában a Romanovok címerén, amelyet csak a legmagasabb engedélyeztek 1856 december 8-án. A griffin képeinek eltűnését azokban a régiókban, ahol az iszlám elterjedt és megerősödött, nem lehet kommentálni.
3. A griffin képét, mint Dazhbog-Apollo tulajdonságát, kultikus célokra is felhasználták, ám a kereszténység és az iszlám megerősödésével vallási rituálék maradt.
4. Boszporusz királyság (a tmutarakai hercegség, a perekop királyság) - egy ajtó az antikvitáshoz, amelyet valószínűleg a kánon története ölel fel.
5. Miután az Orosz Birodalom hatóságai meghódították a Krím-félszigetet, az őslakos keresztény (orosz) népességgel kapcsolatban kilakoltatás útján egyfajta kulturális népirtást hajtottak végre annak érdekében, hogy elpusztítsák az emberek emlékét atyánk ősi időiből.
6. A XVIII-XIX. Században a Romanovok dinasztia hivatalos hatóságai a "legmagasabb személyek" személyes részvételével (Dovmont város esetében ehhez nincs szükség bizonyítékra) megsemmisítették legalább két, világméretű műemlékek komplexét, amelyek helyrehozhatatlan károkat okoztak a hazai és a világkultúrához. és a mi múltunk megértése.
7. Kutatásaink fényében részletesebben meg kell vizsgálni a krími Khanate (a Perekop királyság) és az Oszmán Birodalom kapcsolatát, amely szövetségese volt.
8. A további kutatások talán könnyebbé válnak, mivel azt akarom hinni, hogy nyilvánvalóan megtaláltak legalább egy referenciapontot az orosz történelemben.
Szerző: yuri-ost