"I. fejezet őskori idők"
"II. Fejezet. Jégkorszak"
"III. Fejezet. Sarkvidéki régiók"
"IV. Fejezet. Az istenek éjszakája"
"V. fejezet Védikus hajnalok"
"VI. Fejezet. Hosszú nap és éjszaka"
"VII. Fejezet. Hónapok és évszakok"
"VIII. Fejezet. A tehenek útja"
Promóciós videó:
"IX. Fejezet. Védikus mítoszok a fogságban lévő vizekről"
"IX. Fejezet. Védikus mítoszok a fogságban lévő vizekről. 1. Indra és Vritra legenda"
"IX. Fejezet. Védikus mítoszok a fogságban lévő vizekről. 2. Indra négy győzelme a Vala elleni küzdelemben"
"IX. Fejezet. Védikus mítoszok a fogságban lévő vizekről. 3. Kozmológia a Rigában."
"IX. Fejezet. Védikus mítoszok a fogságban lévő vizekről. 4. A légköri vizek kozmikus áramlása a mítoszokban"
"IX. Fejezet. Védikus mítoszok a fogságban lévő vizekről. 5. Őszi negyvenedik nap - Indra harcának kezdete"
"X. fejezet. Védikus mítoszok a reggeli istenségekről. Ashwins"
"X. fejezet. Védikus mítoszok a reggeli istenségekről. A Suryakerékről"
A fentiekben jeleztük, hogy az alsó világ vizei, akárcsak a mennyei és a földi, három, hét vagy tíz részre vannak osztva. Azt is megtudtuk, hogy az ősi időkben az áldozatok hét, kilenc és tíz hónap elteltével befejezték a rituális tevékenységeket, és hogy Navagvákat és Dašagvákat néha együtt említik, néha külön, néha hét bölcsekkel együtt. Röviden rámutattam arra is, hogy a hét számjegyű osztás nemcsak a Védákban, hanem más árja népek mítoszaiban is megtalálható. Ezek a tények azonban mélyebb megfontolást igényelnek, és itt szeretnék rámutatni olyan adatokra, amelyek eddig nem vonzottak nagy figyelmet.
Yaska és Sayana csak a nap hét lójáról, az Agni lángjának hét nyelvéről beszélnek, mivel azt hitték, hogy a napnak hét sugara van. De S. P. Pandit (indiai tudós) írásában új gondolatot fogalmazott meg, miszerint ezt a hét sugarat optika szempontjából kell figyelembe venni, és lényegükben tükrözik a hét színt, amelyekbe a prizma osztja a napfényt, vagy pedig a szivárvány hét színe. Első pillantásra ez a tény kielégítő értékelésének tűnik, ám ebben bízunk abban, amint eszébe jutunk, hogy a Rig Veda a nap tíz lójáról és annak tíz sugarairól beszél. Yaska és Sayana vagy megkerülik ezt a nehézséget, vagy adnak néhány kitérő magyarázatot. De ezek a tízjegyű osztás annyira általános, hogy nem szabad megsemmisíteni őket, és hét számjegyű osztásúak is. Meg kell tudnunk, hogy miért rögzítik ezeket a tényeket a Rig Védában. De előttehogy miként kezdjük el mindezt mérlegelni, meg kell emlékezni ennek a kettős kombinációnak az összes tényére, és látnunk kell, hogy ezek milyen széles körben megtalálhatók a védikus irodalomban.
Kezdjük a nappal. Hét lónak (V, 45, 9), szekérjének hét ló húzza és hét kereke van, vagy egy ló hét fejjel (I, 164, 3). Azt jelzik, hogy ez a hét ló gesztenye színű (I, 50, 8), de a himnuszban (IX, 63, 9) azt mondják, hogy tíz lovat hordoznak a szekéréhez, és a himnuszban (I, 164, 14) azt mondják, hogy a kerék az év istenét tíz ló is vonzza. Az Atharva Védában jelezték, hogy a nap szekérében nyolc ló van (XI, 4, 22).
A Rig Védában Indrát istennek hívják, akinek hét sugara van, és szekérjét hét sugaraknak hívják (II, 12, 12; VI, 44, 24), míg a himnuszban (V, 33, 8) tíz fehér ló vonzza őt, és A himnuszban (VIII., 24., 23.) „tizedik újnak” („dashamam navam”) hívják. A "Taittiriya Aranyaka" -ben (III., 11., 1.) Indrát tíz számjegyűnek hívják, és itt meg kell jegyezni, hogy az Avestában, a "Bahram-yashta" -ben Veretraghna (Vritrahan) tíz inkarnációjára szól, és ezt külön hangsúlyozzák. Azok között, akiket Indra pártfogol, látunk Dashadyut, azaz Tízszer ragyogóan (I., 33., 14.; VI, 26, 4), de egy bizonyos Dashoni, akinek tíz keze volt, vagy asszisztensek, valamint Dasha-mayu, a tíz illúzió tulajdonosa, leverte Dyotane-t (VI, 20, 8). Egy másik helyen azt jelzik, hogy Dashoni és Dasha-shypra Indrával vannak, amikor a szumaraszmi-ban szomatot fogyaszt (VIII, 52, 2).
A Soma és Pushan istenségének szekereit ötágú és hétkerekűként írják le (II, 40, 3), és a himnuszban (IX, 97, 23) Soma tíz sugarat tartalmaz.
Számos himnuszban Agni-t hétrétegűnek hívják (I, 146, 1; II, 5, 2), és a lóinak állítólag hét nyelve van (III, 6, 2), de másutt (I, 141, 2). Agniról azt mondják, hogy "dasha-pramati" - "aki tízszer menedék", és tíz titkos menedékét említik a himnuszban (X, 51, 3). A fiatal Agni-t szintén kilencediknek ("navam") (V, 27, 3) hívják, ugyanabban a leírásban, mint a "dashamam" ("tizedik"), utalva az "új" Indrara (VIII., 24., 23.).
Az imákról azt mondják, hogy az áldozó papok hét imát kínálnak az isteneknek (IX, 8, 4), és a himnuszban (I, 144, 5) tíz szerepel. Hét ételfajtát említenek a himnuszban (III., 4., 7.), de a himnusz (I, 122, 13) tízfajtáról beszél. A Shatapatha Brahman tíz módszerről beszél az áldozati libations végrehajtására (I, 8, 1, 34).
Számos himnusz hét áldozatról ("vipra", "hotarah") szól, amint azt a töredékekben láthatjuk (III, 7, 7; III, 10, 4; IV, 2, 15; X, 63, 7), de A himnusz (III, 39, 5) egyértelműen kimondja, hogy tíz Dašagva létezik. És tíz papot említenek a Taittiriya Brahmanban (II., 2., 1., 1.; II., 2., 4., 1.).
Brihaspati, az elsõszülõ pap leírása szerint hét szája van (IV., 50., 4.), és ezt megismételik az Atharva Védában (XX, 88, 4). De ugyanazon Atharva Védában (IV., 6., 1.) az első brahmanának, Brhaspatinak tíz szája és tíz feje van. A Vega Rig nem beszél egyértelműen a brahmana hét fejéről, ám egy helyen, a himnuszban (X, 67, 1) „atyánk”, vagyis az Angiras atyja, hét tudással rendelkezik.
A földet hét részre osztják (I, 22, 16), de a földekről azt mondják, hogy tíz közülük van ("dashavani") (X, 94, 7).
A tehenek istállójában, amelyet az Ashvins nyitott, hét "szája van" - bejáratú (X, 40, 8), de a tízszeres tehénállást ("dashavraja") a himnuszokban említik (VIII, 8, 20; VIII, 49, 10; VIII, 50, kilenc).
A himnusz (X, 93, 4) hét királyt sorol fel: Aryaman, Mitra, Varuna, Rudra, Maruta, Pushan és Bhaga. De a himnuszban (VIII, 5, 38) tíz aranyszerű királyt említenek, és tíz nem áldozati királyt említenek a himnuszban (VII, 83, 7). És Atharva Védája azt jelzi, hogy csak tíz ősi isten volt (XI, 8, 10).
Ezek a jelzések azt mutatják, hogy az egyik helyen hét napfény ló van említve, a másikban pedig tíz; hasonlóképpen hét ima és tíz ima jeleit látjuk; hét és tíz föld; hét tehén stand és tíz stb. A kettős jelöléseket tehát nem minden esetben lehet világosan megmagyarázni, de összességében nem kétséges, hogy a fent említett objektumok egy részét két képre bontják: hét- és tízjegyű. Ehhez a kettős megosztáshoz háromszoros - három eget, három földet, három alsó világot, valamint az istenek tizenegyszeres megosztását kell hozzáadni az égben, a földbe és a vizekbe, a fentiek szerint. Az Atharva Védában kilenc földet, kilenc óceánt és kilenc eget említ (XI, 7, 14), és ez az Atharvasiras Upanishadban is megtalálható.
Most egyértelmű, hogy Jaska által javasolt elmélet nem fogja megmagyarázni a megosztottság ezeket a kategóriákat. Feltételezhető, hogy három részre osztást alkalmaztak olyan tárgyakra, mint a menny, a föld és az alsó világ. De hogyan magyarázhatjuk meg az összes többi megosztást, hétről tizenegyre? Tudomásom szerint nem próbáltam igazolni egy ilyen megközelítés elvét, amely meghatározza ezeket az osztályozásokat. Most azonban a hét papra, a Navagvákra és a Dašagvákra vonatkozó analógiák e különbségtétel lehetséges okát tehetik fel. Például az a tény, hogy a napon hét vagy tíz ló van, természetesen kapcsolódik a fent leírt hét vagy tíz hónapos napsütés időszakához. És ebben az esetben segít megérteni e megosztottság valódi jelentését.
A papok hétre, kilencre és tízre történő felosztása az áldozatok számának jelzésére szolgál: hét hotri, Navagva és Dashagva. Számuk egyértelműen arra szolgál, hogy azonosítsa egy okát, egy okát. Az árjaiak szülőföldje, amely az ősi időkben az Északi-sark és a Jeges kör között volt, az emberek gondolataiban nyilvánvalóan különböző zónákra oszlott, attól függően, hogy mennyi hónap alatt a nap állt a láthatáron. És hogy az ősi sarkvidéki hazában a hét, kilenc vagy tíz hónapos napsütés évét jobban ismerték, mint a nyolc vagy tizenegy hónapos évet. Ezt olyan tények bizonyítják, mint például az a tény, hogy a Navagvákat és Dašagvákat az angúrák közül a legszembetűnőbbeknek tekintették, és hogy Surya fő meghatározása a "hét kon" volt, valamint az Aditi hét fiának a története, amelyet az istenek mutattak be neki.
Azt is el kell mondani, hogy bár az angirákat különféle formáknak hívják, Áryamannak hét fő formája van, a többi képe nem olyan jelentős, és hétszeres áldozatnak hívják (X, 64, 5). A himnuszban (X, 27, 15) hét, nyolc, kilenc vagy tíz hősharcos ("vírus") jelenik meg "elöl, hátul és körül."
Ezeket a vonalakat a tudósok eltérő módon magyarázzák, de szerintem összekapcsolódnak a hét-, nyolc- és kilenc számjegyű áldozatokkal, vagy Angúrákkal, amelyeket a himnuszban (III, 53, 7) „asura hősökké vagy harcosokként” írnak le. Ezért lehetséges, hogy ezeket a "vírusokat" említik a himnuszban (X, 27, 15). Indráról mondják a himnuszban (VIII., 4., 1.), hogy az emberek mindenütt tisztelették őt - elöl (keletben), hátul (nyugaton), fent (azaz északon) és lent (délen). És ha a himnuszban az „előre”, „mögött” és mások (X, 27, 15) fogalommeghatározásait helyesen értjük, akkor a sorok azt jelentik, hogy a hét-, nyolc-, kilenc- és tízjegyű adományozócsoportok „mindenütt” láthatók. Más szavakkal, az Északi-sarkvidék különböző részein saját adományozó csoportok működtek a napsütés hónapjának számával kapcsolatban ezeken a helyeken. Egyetlen elmélet sem tudja megmagyarázni ezt,kivéve az Északi-sarkot, és ezért, tekintettel más kielégítő magyarázatok teljes hiányára, nyilvánvalóan egyet kell értenünk annak következtetéseivel.
Folytatás: "X. fejezet. Védikus mítoszok a reggeli istenségekről. Tíz királyok és Ravana"