"I. fejezet őskori idők"
"II. Fejezet. Jégkorszak"
"III. Fejezet. Sarkvidéki régiók"
"IV. Fejezet. Az istenek éjszakája"
"V. fejezet Védikus hajnalok"
"VI. Fejezet. Hosszú nap és éjszaka"
"VII. Fejezet. Hónapok és évszakok"
"VIII. Fejezet. A tehenek útja"
Promóciós videó:
"IX. Fejezet. Védikus mítoszok a fogságban lévő vizekről"
"IX. Fejezet. Védikus mítoszok a fogságban lévő vizekről. 1. Indra és Vritra legenda"
"IX. Fejezet. Védikus mítoszok a fogságban lévő vizekről. 2. Indra négy győzelme a Vala elleni küzdelemben"
"IX. Fejezet. Védikus mítoszok a fogságban lévő vizekről. 3. Kozmológia a Rigában."
"IX. Fejezet. Védikus mítoszok a fogságban lévő vizekről. 4. A légköri vizek kozmikus áramlása a mítoszokban"
"IX. Fejezet. Védikus mítoszok a fogságban lévő vizekről. 5. Őszi negyvenedik nap - Indra harcának kezdete"
"X. fejezet. Védikus mítoszok a reggeli istenségekről. Ashwins"
"X. fejezet. Védikus mítoszok a reggeli istenségekről. A Suryakerékről"
"X. fejezet. Védikus mítoszok a reggeli istenségekről. Hét. Kilenc. Tíz""
A fentiekben azt mondták, hogy a Rig Veda tíz aranykezes királyt és tíz embert említ, akik nem tudnak áldozatokat (VIII, 5, 38; VII, 83, 7). De utóbbit itt csak röviden lehet említeni. Sudas királyról, a Divodasa Atithigva fiáról, azt mondják, hogy tíz ilyen igazságtalan királlyal harcolt, Indra és Varuna segítették neki (VII, 33, 3-5; VII, 83, 6-8). Ezt a csatát az irodalomban dasharajna néven ismerték. Szudsasa király fõpapja, Vasziszta gondoskodott arról, hogy Indra támogassa õt, és ezen a remegõ alapon egyes tudósok azt sugallták, hogy ez egy harc az árjaiak és tíz nem árjai áldozati király között. De azt hiszem, hogy a „dasharajna” csatát egyszerűbben és természetesebben kell elmagyarázni, mint az Indra és a hét danavas démon közötti harc egyik változatát (X, 120, 6). A Rigvedában Indrát hétszeres gyilkosnak hívják,amely utalhat akár a hét danavára, akár a Vritra hét erődére (I, 174, 2) a hét tonnás óceán mélyén (VIII, 40, 5). Ha Indra hétszeres gyilkos ("saptahan"), akkor tízszeres gyilkosnak is definiálható, a fentiekben ismertetett megosztás elve alapján. A „dashahan” szó nem található a Rigában, de tíz királyokkal folytatott csata gyakorlatilag megfelel ennek a fogalomnak. A fentebb már említettük, hogy Indra ellenségei között voltak Dashoni és Dashamaya is, amelyeket egyértelműen a nevek formájához társítottak tízszámmal ("dasha"). A tíz aranykirály úgy néz ki, mint a tíz hónapos napfény képei, a tíz hónap isteneinek, és igazolhatónak tűnik az a tény, hogy az áldozatoknak adottnak mondják őket. Indra egyik csodálóját Dashadyu-nak hívják, azaz "tízszeresen ragyog".vagy a Vritra hét erődjére (I, 174, 2) a hét tonnás óceán mélyén (VIII, 40, 5). Ha Indra hétszeres gyilkos ("saptahan"), akkor tízszeres gyilkosnak is definiálható, a fentiekben ismertetett megosztás elve alapján. A „dashahan” szó nem található a Rigában, de tíz királyokkal folytatott csata gyakorlatilag megfelel ennek a fogalomnak. A fentebb már említettük, hogy Indra ellenségei között voltak Dashoni és Dashamaya is, amelyeket egyértelműen a nevek formájához társítottak tízszámmal ("dasha"). A tíz aranykirály úgy néz ki, mint a tíz hónapos napfény képei, a tíz hónap isteneinek, és igazolhatónak tűnik az a tény, hogy az áldozatoknak adottnak mondják őket. Indra egyik csodálóját Dashadyu-nak hívják, azaz "tízszeresen ragyog".vagy a Vritra hét erődjére (I, 174, 2) a hét tonnás óceán mélyén (VIII, 40, 5). Ha Indra egy hétszeres gyilkos ("saptahan"), akkor tízszeres gyilkosnak is tekinthető, a fentiekben ismertetett megosztás elve alapján. A „dashahan” szó nem található a Rigában, de tíz királyokkal folytatott csata gyakorlatilag megfelel ennek a fogalomnak. A fentebb már említettük, hogy Indra ellenségei között voltak Dashoni és Dashamaya is, akik egyértelműen a nevek formájához kapcsolódtak a tízszámmal ("dasha"). A tíz aranyszerű király úgy néz ki, mint a tíz hónapos napfény képei, e tíz hónap istenei, és az a tény, hogy azokról beszélnek, mint amelyeket az áldozatoknak adtak, ésszerűnek tűnik. Indra egyik csodálóját Dashadyu-nak hívják, azaz "tízszeresen ragyog". Ha Indra egy hétszeres gyilkos ("saptahan"), akkor tízszeres gyilkosnak is tekinthető, a fentiekben ismertetett megosztás elve alapján. A „dashahan” szó nem található a Rigában, de tíz királyokkal folytatott csata gyakorlatilag megfelel ennek a fogalomnak. A fentebb már említettük, hogy Indra ellenségei között voltak Dashoni és Dashamaya is, akik egyértelműen a nevek formájához kapcsolódtak a tízszámmal ("dasha"). A tíz aranyszerű király úgy néz ki, mint a tíz hónapos napfény képei, e tíz hónap istenei, és az a tény, hogy azokról beszélnek, mint amelyeket az áldozatoknak adtak, ésszerűnek tűnik. Indra egyik csodálóját Dashadyu-nak hívják, azaz "tízszeresen ragyog". Ha Indra egy hétszeres gyilkos ("saptahan"), akkor tízszeres gyilkosnak is tekinthető, a fentiekben ismertetett megosztás elve alapján. A „dashahan” szó nem található a Rigában, de tíz királyokkal folytatott csata gyakorlatilag megfelel ennek a fogalomnak. A fentebb már említettük, hogy Indra ellenségei között voltak Dashoni és Dashamaya is, amelyeket egyértelműen a nevek formájához társítottak tízszámmal ("dasha"). A tíz aranyszerű király úgy néz ki, mint a tíz hónapos napfény képei, e tíz hónap istenei, és az a tény, hogy azokról beszélnek, mint amelyeket az áldozatoknak adtak, ésszerűnek tűnik. Indra egyik csodálóját Dashadyu-nak hívják, azaz "tízszeresen ragyog".de a tíz királyokkal folytatott harc gyakorlatilag ehhez a fogalomhoz kapcsolódik. A fentebb már említettük, hogy Indra ellenségei között voltak Dashoni és Dashamaya is, amelyeket egyértelműen a nevek formájához társítottak tízszámmal ("dasha"). A tíz aranyszerű király úgy néz ki, mint a tíz hónapos napfény képei, e tíz hónap istenei, és az a tény, hogy azokról beszélnek, mint amelyeket az áldozatoknak adtak, ésszerűnek tűnik. Indra egyik csodálóját Dashadyu-nak hívják, azaz "tízszeresen ragyog".de a tíz királyokkal folytatott harc gyakorlatilag ehhez a fogalomhoz kapcsolódik. A fentebb már említettük, hogy Indra ellenségei között voltak Dashoni és Dashamaya is, amelyek egyértelműen a nevek formájához társultak a tízszámmal ("dasha"). A tíz aranyszerű király úgy néz ki, mint a tíz hónapos napfény képei, e tíz hónap istenei, és az a tény, hogy azokról beszélnek, mint amelyeket az áldozatoknak adtak, ésszerűnek tűnik. Indra egyik csodálóját Dashadyu-nak hívják, azaz "tízszeresen ragyog".ésszerűnek tűnik. Indra egyik csodálóját Dashadyu-nak hívják, azaz "tízszeresen ragyog".ésszerűnek tűnik. Indra egyik csodálóját Dashadyu-nak hívják, azaz "tízszeresen ragyog".
Mindezeket a tényeket összekapcsolva arra a következtetésre jutunk, hogy a hét démont - danavákat, akik a sötétség erői voltak, tízszeresnek lehet tekinteni, és Indra, aki segített Szudának a tíz igazságtalan király elleni küzdelemben, korrelál a régi, a világ sötétséggel folytatott harcáról szóló régi történettel, milyennek tűnt azoknak a helyeknek a lakói, ahol tíz nyári hónap után két hónapos hosszú éjszaka jött, vagyis azokon a helyeken, ahol a Dagagvák éltek.
De ez nem ért véget ebben a figyelemre méltó csatában való érdeklődésnek. Ha emlékezzünk arra, hogy a Rig Védában a "király" szó nem a harcosok osztályára (birtokára) utalt, és hogy egy helyen Angirasot definiálja (I, 139, 7), akkor a szavak és kifejezések, például a "tíz aranykirály" nyilvánvaló szinonimák lesznek, "Tíz donor", "tíz Angirasas" vagy "tíz Dašagvas, akik tíz hónapig áldozatokat áldoztak". Brihaspati az Angiászák feje volt, és mint ilyen, valószínűleg mindenkire érvényes becenévvel rendelkeztek. És látjuk, hogy őt egyszer egy hétfejű és hétfejűnek hívják, és egy másik himnuszban - tízágú és tízfejű (IV, 50, 4), még az Atharva Védában is a himnuszban (IV, 6, 1). Ezt a Brihaspati-t a szövegben összekapcsolják Sárama és a „Pani-nép történetével”, és róla mondják, hogy segített Indrának a tehenek megtalálásában, sőt maga is megtette ezt a feat (I, 83, 4; X, 108, 6–11). Állítólag Brihaspati elvesztette feleségét, akit az istenek adtak vissza neki. Ez egy világos történet arról, hogy a hajnal visszatért egy ember számára, akit itt bemutatott Brihaspati, azaz a fő adományozó.
A Taittiriya Aranyaka-ban (I., 12., 3-4.) Indrát Ahalya szerelmeseként írják le, és ezt a mítoszot magyarázták úgy, hogy a hajnalra és a napra utal, mint például egy olyan ortodox tudós, mint Kumarila. A későbbi szakirodalomban Akhalyát Rishi Gotama feleségének nevezik (akinek a neve azt jelenti, hogy „sok tehén van”), de még mindig nem nehéz észlelni Ahalya történetét (akinek a neve Max Müller az „ahan” - „nap” szóval társul), mint a hajnal eredeti történetét., vagy pedig a Brahmajaya legenda változatának a himnuszban bemutatott változataként (X, 109).
Ezek a tények nagyon jelentősek és arra késztenek, hogy elgondolkodjanak a Ramayana-adatok közül. Tegyük fel azonnal, hogy ennek a nagy indiai eposznak a mély behatolása nem szerepel a könyvünk feladataiban - itt a védikus mítoszokat elemezzük, és ha megemlítjük ezt az eposzt, akkor csak az a szándék, hogy rámutassunk azokra a hasonlósági pillanatokra, amelyeket nem lehet figyelmen kívül hagyni. mert csodálatosak. A Rámájana teljes főterve olyan részletesen van bemutatva, hogy általában a történelmi eredetű bélyegzőt viseli. De még ilyen körülmények között meg kell magyaráznunk, hogy a tízfejű szörnyeteg miért ellentétes Rámával, és miért Ráma apját Dasha-ratha-nak, azaz "tíz szekerek tulajdonosának" hívják.
A tízfejű szörnyet nem lehet egyértelműen felfogni történelmi karakterként, és úgy tűnik, hogy az eposz szerzője ügyesen vezette be a védikus mítoszok adatait a fő tervbe. Fent láttuk, hogy Indra ellenségei között vannak olyan Da-shoni vagy Dashamaya, a Dasha-rajna nevű csatában tíz igazságtalan király, démoni lények hordozói, akik Szudas ellen harcoltak. Ezt a tíz nem áldozati királyt egy tíz fejű királynak, azaz tíz fejű szörnyetegnek lehet érzékelni, és ez teljesen összhangban áll a mitoepikus irodalomban bekövetkezett ilyen fogadással, mint például Bri-haspati, a tíz feje és tíz szájjal rendelkező Angira fő fejezetének leírása. … És az a tény, hogy a Rámájanaban a tízfejű démon testvére évente hat hónapig elaludt, azt is jelzi, hogy a telek összekapcsolódott az Északi-sark témájával.
A. Rice professzor a "Gibbert előadásokban" Plutarch szavait idézi, miszerint Paphlagonia * lakosai úgy vélik, hogy az isteneik egész télen elszigeteltek voltak, és csak nyáron szabadultak meg. Ezt a legendát úgy magyarázza, hogy a fény erõinek ideiglenes elnyomására utal a sötétség erõi a hosszú sarkvidéki éjszakán keresztül. Miközben egyetértünk ezzel a nézettel, azt gondolhatjuk, hogy Ráma tízfejű ellensége, a Ravana démon szintén elnyomta az isteneket, amíg Ráma megszabadította őket tőle.
* Paphlagonia egy kis-ázsiai régió, amely önállóan fejlődött ki a Kr. E. 6. századig.
A Ramayana-ban van egy karakter is, amely tisztázást igényel - Hanuman, a hinduizmusban megtiszteltetett majom. A Rig Védában említést tesznek egy hím majomról ("Vrishakapi"), amelynek képén a nap megjelenik az őszi napéjegyenlőség napján, amikor a könyvben tárgyalt sarkvidéki elmélet szerint közeledik annak a pillanatnak, amikor az alsó világ hosszú éjszaka elhagyja a horizontot. R. Pishel volt az első, aki felhívta a figyelmet arra a tényre, hogy ez a Vrishakapi Hanuman lehetséges „őse” a Puránában, és az a tény, hogy Hanuman napnyugtakor született, bizonyos mértékben alátámasztja ezt a nézetet.
Ezenkívül Narayana Ayangar az indiai-aréna mitológiájának vázlatában azt jelzi, hogy a székesegyház, a Rámayana hősnője, Ráma felesége a Sita szóhoz emelhető a Rig Védában, ahol azt jelenti, hogy a földön dudor jelent *, és akik imádják őt, kérdezik tőle. gazdagságot adni nekik (aratás) (IV, 57, 6–7). A Rámájanaban Sita a földből született, és véget vetett annak, hogy napjait felszívja. Ebben a fényben az adott magyarázat nagyon hihetőnek tűnik. Nagyon valószínű, hogy a „Rámájana” mitikus pillanatai visszatérnek az elveszett brahmana történetéhez, és visszatért hozzá Brahmajaya nevű feleségének, akinek a képén a hajnal visszatükröződik, visszatérve az emberhez, az első áldozati paphoz, Brihaspatihoz (ami Indra és Vritra csatája után történt) a fény feltámadása).
* A Ramayana-ban Janaka király, egy szent szántási szertartást tartva, Sitát egy barázdában találta meg. A hinduizmusban tisztelték, mint a föld lánya. Élete azzal a következménnyel zárult, hogy kérésére a föld elnyelte.
E problémák szélesebb körű tanulmányozása szükségessé teszi további átgondolást e források lényegébe. Így Max Muller rámutatott, hogy az Iliadban sok név vezethető vissza a Védákhoz (ha nem a közvetlen hangzás, akkor a szemantikai tartalom alapján).
Tehát Elena hasonlít a Védákban szereplő Sarama-hoz, Párizs neve a "Pani" etnonímből származik stb. De ily módon továbbra sem lehet nyomon követni az Iliada összes nevét a Védákra.
A figyelmet vonzza az a tény, hogy mind a görög, mind az indiai mitológiában megőrzik a legrégibb örökség nyomát - a feleségének hajnalának visszatérésének legendáját az elhagyott férjhez. Nem szabad meglepődnünk, hogy a Rámájana és az Iliad területén feltűnő véletlen egybeesések találkoznak - az ősi mítoszok egyes közös elemei mindkét versben megjelennek, bár eltérő helyi színnel. Az az állítás, hogy a Ramayana-t az Iliadtól vették kölcsön, nincs értelme. A lényeg nyilvánvalóan más, nevezetesen az, hogy Valmiki és Homer ismételten megismételte az ősi cselekményt, amelyet mindkét nép mitológiájában megőriztek, közös eredetűek. A. Weber rámutatott arra, hogy a buddhista Dasharatha-ban Jataka Sita nővéreként jelenik meg, nem Ráma feleségeként, és ez a tudós úgy gondolja, hogy a telek e verziója a legrégibb, mivel a testvérpár házassága ugyanolyan eredeti, mint maga Ádám. Telang szerint a buddhisták újraértelmezték a Brahman-epót, ami valószínűbb. Mégis, mivel a hajnalról szóló védikus mítoszok számos eleme részben összefonódik az eposz fő történelmi témájával, feltételezhetjük, hogy a jelzett buddhista változatot a buddhista előtti időkből származó kísérlet generálta, hogy Rámát Surya istennel hasonlítsák, akit a Rigában a veda is testvéreként ír le. és a hajnal szeretettjeként (VII, 75, 5; VI, 55, 4-5; X, 3, 3).55, 4-5; X, 3, 3).55, 4-5; X, 3, 3).
Már jeleztem, hogy ez a parcella túl kiterjedt, ezért itt lehetetlen teljes körűen elemezni. Célom az volt, hogy bemutassam, hogy - amint látom - van némi konvergencia a Rámájana és a védikus mítoszok között. De ez a cselekmény annyira érdekes, hogy ezt nehéz mélyen lefedni, és el kell hagynom a kísértést, hogy mélyebben belemerüljem a vizsgálatába.
A tíz inkarnáció problémája kapcsolódik az Atharva Védában említett tíz aranykirály vagy tíz isten, illetve Veretraghna tíz inkarnációjának kérdéséhez az Avestában. A "Bahram-yasht" alkalmazásában ezek a következők: szél, bika, ló, teve, vadkan, gyermek, holló, kos, hím (állat) és ember. Közülük négy - ló, vaddisznó, gyermek és ember - gondolkodik azon, hogy Kalrannal, vaddisznóval, törpével, Vamanával és Rámával folytatott levelezésükről szólnak a Puránák. Ez arra utal, hogy a tíz avatár (inkarnáció) koncepciójának világos indo-iráni eredete van, és rendkívül érdekes nyomon követni fejlődésének útját az indiai talajon. Az olyan Vishnu avatárok, mint Matsya (hal), Kurma (teknős), Varaha (vaddisznó), Narasimha (oroszlánember), Vamana (törpe) és Ráma többé-kevésbé sikeresen azonosíthatók a Rig Védája egyes képein. De a kérdés alapos tanulmányozása olyan mélyreható tanulmányt igényel, hogy itt csak az általam gondolkodó néhány találgatást tudok felkínálni, és felkérem őt, hogy fogadja el őket ilyen módon. Ha az Északi-sark elmélet teljes mértékben megerősíti a tudományt, akkor nemcsak a Védák, hanem a Puránok mítoszai is új fényben jelennek meg, majd újra meg kell vizsgálni, és sok esetben az elfogadott magyarázatokat teljesen meg kell változtatni. De ezt nem illesztem bele ebbe az elmélet alátámasztására szolgáló könyvbe.és sok esetben teljesen megváltoztatják az elfogadott magyarázatokat. De ezt nem illesztem bele ebbe az elmélet alátámasztására szolgáló könyvbe.és sok esetben teljesen megváltoztatják az elfogadott magyarázatokat. De ezt nem illesztem bele ebbe az elmélet alátámasztására szolgáló könyvbe.
Itt idéztük és megvitattuk a védikus legendák többségét, amelyek megvilágíthatják kutatásunk fő célját. A Védákban sokkal több pont található, amelyeket az Északi-sark elmélet segítségével pontosabban meg lehet magyarázni, mint most. Például most megérthetjük, hogy Mithrát és Várunát miért tekintették két egymást kölcsönösen megfelelő istennek - elméletünk szerint állítólag a fényt és a sötétet képviselik, amelyek hat hónapig tartanak az árjaok szülőföldjén, és Varuna tökéletesen leírható úgy, mint „átfogó (átfogó) éjszaka”(VIII, 41, 3).
De mindezt itt nem engedhetjük meg. Csak arra akartam meggyőzni az olvasókat, hogy a védikus mítoszok sok epizódját nem lehet megmagyarázni a fény sötétséggel való napi küzdelmének, vagy a tavasznak a tél elleni győzelmének, vagy a zivatarok istenének a felhőkkel folytatott küzdelmének elmélete szerint, mert ezen utak mentén nem leszünk képesek értsd meg, miért éri el egyszer Vritrát, miért írják le a vizet és a fényt Vritra gyilkosságának pillanatában, vagy miért indult meg Indra és Shambara közötti csata, amint azt a Rig Védában jelezték ősz negyvenedik napján ("karáda"). Azt sem tudjuk megérteni, hogy miért történt ez a csata egy távoli területen, miért írják le Dirghatamasnak, hogy a tizedik juga kezdetén idősödött, miért dobták vissza Martandat, mint Aditi halott fiát, miért esett Trita, azaz a Harmadik, a gödörbe, vagy is, miért Vishnu harmadik lépését láthatatlannak tartották.
Most láthatjuk, hogy nem csak ezek, hanem a védikus mítoszok más epizódjai is kielégítően magyarázhatók, és lényegük közvetlenül arra vezet, hogy támaszkodjunk az sarkvidéki elméletre. Valójában Indra és Vritra, Saptavadhri, Aditi hét egészséges fia és egy korai gyermekével, Suryakerékkel vagy Dirghatamas-kel kapcsolatos legendákban mindenütt találunk kifejező vonalakat, amelyek hét-tíz hónapos napsütésről szólnak, ami megfigyelhető volt azokon a helyeken, ahol ezek a legendák születtek. És ha nem közelítünk mindezt előzetes elképzelésünk szerint, hogy minden említett csak véletlen véletlen egybeesés, akkor számomra úgy látjuk, hogy egy olyan elmélethez való fellebbezésünk természetes természetét ismertetjük meg, amely ilyen sok tényt és eseményt ismertet.amelyeket eddig vagy figyelmen kívül hagytak, vagy megtagadtak, és félreértettek, bár magyarázatukhoz könnyű, természetes és ésszerű út vezet.
Nem azt akarom mondani, hogy az Északi-sark elmélete teljesen ellentétes a hajnal, a zivatar és a tavasz elméleteinek szükséges rendelkezéseivel. Csak azt akarom megmutatni, hogy az Északi-sark elmélet képes megmagyarázni sok olyan legendás vagy hagyományos ötletet és tényt, amelyeket eddig reménytelenül megmagyarázhatatlannak tartottak, és hogy hatékonyabb és erősebb fegyvert ad nekünk, mint ami a hajnal, zivatar és tavaszi. Pontosabban: indokolt azt javasolni, hogy a kutatók a sarkvidéki elmélethez forduljanak a mitológiai parcellák mérlegelésekor, figyelembe véve és még felhasználva más, régebbi elméletek utalásait is.
Ezen túlmenően, amint azt az előző fejezetekben már jeleztük, mondjuk, hogy az új elmélet a Rig Védában szereplő tények közvetlen és független megjelölésén alapul, amelyek a hajda időjárásáról és jellegéről, napjairól, éjszakáiról, hónapjairól és éveiről szólnak a védikus ősi ősek szülőföldjén Rishik. Ezenkívül az avestani és a római hagyományok teljes mértékben alátámasztják következtetésünket.
Azt is láttuk, hogy ez az elmélet egyértelműen egybeesik a geológiai és régészeti kutatások legújabb eredményeivel. Ha továbbra is el kellene abbahagynunk azt az állítást, hogy önmagában ez az elmélet sok tényt, legendát és epizódot magyaráz meg, valódi és ésszerű észlelésük útját követve, és széles körben lefedi az árja faj ókori történetét - csak akkor szabad visszautasítani, mert első pillantásra nevetségesnek tűnik? Ha ezt megtesszük, nem tudjuk igazolni a következtetési szabályok és a tudományos kutatások támogatói által. És ezeket a szabályokat vezéreltem, felismerve mind a siker lehetőségét, mind ennek az elméletnek a hiányosságait, amelyeket megpróbáltam kifejteni ezen az oldalon.