Előző rész: Ciklikus idő a druid hármasban
A történelem tankönyvei leggyakrabban egy képet mutatnak, amely egy galli druidát ábrázol egy fagyöngyről: "Fehérre öltözött pap", mondja Plinius, "egy fa mászás közben levág egy fagyöngyöt egy arany sarlóval, amelyet egy fehér köpenybe gyűjtenek". A keltáknak szentelt görög-latin irodalom kevés részét híresnek lehet nevezni. Paradox módon az a kérdés, hogy a druidák valóban emberi áldozatokat végeztek-e vagy sem, az eruditák számára sokkal kisebb aggodalomra ad okot, mint ez a gyógynövény-gyűjtési rítus.
Ennek ellenére a celtológusok és a történészek számos görög és latin szöveggel rendelkeznek, amelyekben megemlítik a druidákat. [122 - Összesen tizenhét ilyen szerző van. Nyilvánvaló azonban, hogy az érdeklődésre számot tartó információk sokkal nagyobb számú író művei között vannak szétszórva.] Munkánk alapját a szövegek által adott bizonyítékok összehasonlítása vagy összehasonlítása képezi, és azok finomítása a sziget kelták dokumentumainak bizonyításával összehasonlítva. De mielőtt folytatnánk, meg kell határoznunk néhány kifejezést, és mindenekelőtt a "druida" fogalmát.
TÖRTÉNELMI ÉS JOGSZABÁLYOK
A legtöbb klasszikus szerző inkább az elméleti, mint a gyakorlati meghatározásokat, a pletykákat, amelyeket nem lehet ellenőrizni, és az információkat említi a végtelen számú alkalommal, amelyet a történészek nemzedékei többször megismételtek, és egzotikus kíváncsiságként mutatják be, amely az ilyen elhúzódó használat miatt unalmassá vált a fogakra … Csak kevés szerző képviseli korlátozott körű, kutatásra alkalmas valós dokumentumok, valamint az ókori történelem druidákkal kapcsolatos összes tényét és cselekedetét gyorsan, részletesen és pontosan leírták.
Az egyetlen olyan kontinentális druida, akinek a személyiségéről ismertünk, a Divitiac, [123 - "Isteni" = devos, "Isten" a "hasonló" melléknevekkel.], Aki nagy szerepet játszott a császár és a kelta Aedui kormány közötti kapcsolatok fejlesztésében. a galli háború korai éveiben (ie 58-50). Divitiak (lat. Divitiacus) az államot uralta, a prokonsullal folytatott tárgyalások során, különösen aktív közvetítőként testvére, Dumnorix (lat. Dumnŏrix) érdekében, akinek Caesarnak minden oka gyanús volt. [124 - Caes., V. G. I, 18-19, a részletekért lásd A. Holder, Altceltischer Sprachschatz, I, 1260-1262.]
Promóciós videó:
Dumnorix = Dubnorix = Divnorik
Ez azonban egyáltalán nem Caesar, hanem Cicero, a filozófiáról és a jóslás művészetéről szóló elegáns beszédében arról tájékoztat, hogy a Divitiac druida volt. [125 - Cic, De Divinatione, I, 40, 90.] A legmeglepőbb, hogy Caesar mindenütt megtalálható dicséri a Divitiacot a római nép iránti hűségéért. A Divitiac képviselte-e a római oldal érdekeit, míg testvére, Dumnorix vezette a nacionalista, népszerû pártot? Melyiket megtévesztették és ki őszintén cselekedett? Talán senki sem, de nem az a feladatunk, hogy belemerüljünk egy olyan kérdésbe, amely messze túlmutat ezen időszak minden politikai problémáján.
Dumnorix kelta érme
A druidák második történelmi találkozója a rómaiakkal kevésbé volt szívélyes. Az AD 1. század második felében Nagy-Britannia lázadott, és amint Tacitus mondja, Gaius Suetonius Paulinus parancsnokot (latin Gaius Suetonius Paulinus) küldték annak elnyomására. Miért döntött ez a tiszt a helyi szentély megtámadásáról? Gondolta, hogy Mona volt a lázadás központja? Így vagy úgy, Paulin Suetonius „úgy dönt, hogy megtámadja a sűrűn lakott Monu szigetet, amely a menekültek menedékeként szolgált, és e célból sík fenekű hajókat épít, amelyek nem félnek a sekély vizektől és a buktatóktól. Rájuk vitte a gyalogságot; a lovasok a sekélyt követve, mélyebb helyeken a lovakkal együtt vitorláztak."
„A parton teljes páncélokkal állt egy ellenséges hadsereg, amelyek között nők futtak, mint a haragok, gyászköntösben, laza hajjal, égő fáklyát tartottak a kezükben; A druidák, akik ott voltak, majd az ég felé emelt kezükkel imákat emeltek az isteneknek és átok hánytak. A látvány újdonsága megdöbbentette katonáinkat, és mintha megkövesedettnek tűntek, helyettesítették a mozdulatlan testeket a rájuk eső csapások alatt. Végül, figyelembe véve a parancsnok figyelmeztetéseit, és arra ösztönözve egymást, hogy ne féljenek az őrült, félig női seregektől, rohannak az ellenség felé, dobják vissza, és azokat, akik ellenállnak, a saját fáklyájuk lángjába helyezik. Ezután egy helyőrséget helyeznek a legyőzöttvel és szent ligeteiket kivágják, és heves északi rítusok beadására szolgálnak:végül is jámbornak számították, hogy foglyok vérével öntözzék meg az istenek oltárát, és megkérdezzék az utasításokat, és forduljanak az emberi belső testhez.”[126 - Annales., XIV, 29, 30 / Per. A. S. Bobovich. Cornelius Tacitus. Két kötetben működik. T. I. Annals. Kis művek // Szerkesztés Borovsky úr, Sergienko M. E. L., 1969.]
Amit Paulin Suetonius semmibe vetett, egy maroknyi druida tanítványaival, mindkettő feleségeivel együtt. Tacitus még egyetlen csapást sem tudott leírni - egyetlen csatát sem említettek az átadása során. A rómaiak könnyen elfoglalták Monu-szigetet, amelyet természetesen nem védtek meg, mivel a brit nem tudta elképzelni, hogy merészelni támadni fogja. A légiók könnyedén elvitték, legyőzték a papokat és elpusztították a szentélyeket.
A druidák egyetlen védelme ebben a konfrontációban a mágia és az átkok voltak. Ez nem volt elég ahhoz, hogy ellenálljon a rómaiak fegyveres erőinek, akik nem tudták elfogadni a számukra teljesen idegen vallás előírásait. Tacitus ebben a varázslatban csak "reprezentációt" lát; de természetesen nem érdemel a "álcázás" vagy a szokásos katonai ravaszság nevét (Quasi haerentilus membris, mozdulatlan test - "egy mozdulatlan test zsibbadt tagjai"). Ez volt a hatás valódi eredménye, vagy csak látványos stílusstílus? Tacitus, bizonyos értelemben megpróbálva továbbadni az olvasónak a legnagyobb borzalom érzetét, Tacitus időnként igyekszik leírni ezeket a jelenségeket. Így például ábrázolja a germán hariát (latin HARII a germán HARJA-ból - „hadsereg, harcosok”) és vadvadászatukat. [127 - „Győztes” (walesi „budd”),oldbreton "bud"). Fac. Ann., XIV, 32.]
Miközben Pauline Suetonius elfoglalta a druidákat, a londoni (londoni) lakosok mindenütt szörnyű ónokat látták, és azonnal, miután ezt a Tacitus-naplóban jelezték, a bretonok megfordultak Boudicca királynő vezetésével (kelta Boudic © a). [128 - Annales, XIV, 33 - transz. A. S. Bobovich. - kb. ed.]
Ez már nem volt szánalmas "képviselet": "Ismert, hogy az általam említett helyeken hetven ezer római állampolgár és szövetségese meghalt. Végül is a lázadók nem tudtak sem a rabszolgaságról, sem a rabszolgaságba történő eladásról, sem a háborúban létező megállapodásokról, de siettek vágni, lefagyni, égetni és megfeszíteni, mintha arra számítottak volna, hogy a megtorlás nem kerülheti el őket, és előre bosszút állnak. [129 - Tas, Germania, 43.]
És „ezt tették a legszörnyűbb és kegyetlenebb módon: a legjobb családokból lógtak nőket, levágták a melleiket és a szájukhoz varrták őket úgy, hogy úgy nézett ki, mintha megették volna őket. Aztán éles téttel áttörték testüket alulról felfelé. És mindezeket a rohanásokat az áldozatok és ünnepek alatt elkötelezték magukkal, amelyeket szentélyeikben és különösen az Andrasta szent erdőjében (ahogy győzelemnek hívják) elkötelezték magukban, amelyeket különösen köztük tartunk.”[130 - Dion Cassius, LXII, 9.] Andrasta - egy női harcos, a kelta győzelem istennője, akit gyakran ábrázoltak egy háborús szekeren rohanóként.
Pauline Suetonius felszólítja katonáit: „… jobb, ha a csatatéren bátrak halálát meghaljuk, mint hogy rabszolgává kell tenni, hogy csapásra jussunk, mint látni, hogy kiszakadtak a belső talajaink, mint égõ tûkkel átszúrni, mint élõnek forralni. mintha vadállatok lennének, sem a törvényt, sem az Istent nem ismerve. " [131 - Dion Cassius, LXII, 11.]
A lelki szentély megsemmisítése soha nem vezet semmi jóhoz, éppen ellenkezőleg, mindig háborúhoz vezet: foglyok nélküli háború, rettenetes kínzásokkal, megváltás nélküli háborúhoz. A szövegek nem említik a rómaiak részéről azt, amit válaszoltak, de mindez egyértelműen egy vallási háború jellegét illeti, amelyet az anglesi druidák szentély megsemmisítése okozott. [132 - A Var hadsereget a németek legyőzték az Externsteini szentély közelében, lásd N. de Pierrefeu, Irminsul és az Exsternsteine ern Westwielie Pierre Livre, Ogam, VII, 363-386.]
Visszatérve a Tacitus leírásához, megjegyezhetjük, hogy semmi valószínűtlen abban a tényben, hogy a druidák fegyveres voltak, bár hosszú ideig állt egy hipotézis, amely szerint azt hitték, hogy mind Gaulban, mind Írországban mentesültek a katonai szolgálatból. Miért valójában miért nem tudta, hogy a druidák bölcsességének hatalmát fegyverrel kiegészítik?.. De a történet legérdekesebb pillanatát a druidák mágikus művészetek és tűz segítségére tett kísérlete említi: a tehetetlennek tett kísérlete, amelyről a rómaiak nevetett, felépül az első sokkból, és semmit sem ért meg. Az első pillanatban azonban a rómaiak még mindig megfélemlítették a rémületet, ahogy a druidák akarták. Az a tény, hogy a druidák hamarosan csalódtak várakozásaikban, elvben semmit nem változtat: a kelta hadsereg,amelyre a történõ felmérésének kritériuma ugyanazok a vallási jelentések, mint a druidi szentély lakói számára, a rómaiak helyett, elmenekült volna.
Mert - és ezt szeretnénk hangsúlyozni - mihelyt a druidákról van szó, a legnyilvánvalóbb történelmi megközelítés eltéved a mitológiai vagy vallási értelmezés útján. Kétségtelen, hogy az anglesi-i szentély druidái reményükben az isteni kötőanyagra támaszkodtak [133. - Az Ogmiyáról, az „isteni kötőanyagról”, lásd Ogam, XII, 1960, 209–234.) - ugyanaz az isten - Ogam, aki Delphiben megsértette a keltákat, akik megpróbálták megszüntetni az Apolló templomát, lenyűgözve és szörnyűen megbénítva őket. [134 - Lásd Ogam, X, 30 négyzet.], akkor legalább a rendelkezésünkre álló utasítások lényegében lehetővé teszik számunkra, hogy megértsük azt a feladatot, amelyet a druidák viselkedése jelent előttünk.
A druidák mind valós, mind mitológiai szempontból rendelkeznek a legfelsõbb hatalom két aspektusával: katonai és mágikus hatalommal, vallási és jogi dominanciával, a Varuna-szemponttal és a Mithra-szemlélettel, az indiai elképzelések szerint a funkcionista terminológia használatához, amelyet Mr. Dumezil. [135 - Mitra-Varuna. P. 83-85.] "A fáklyákat részesítették előnyben" (Faces praeferebant), - mondja Tacitus: miért lehet szükség fáklyákra egy rendes hadsereg számára, amely szembeszállt egy ellenséggel, aki egy elhagyatott parton landolt, és nem volt nehéz felszereléssel együtt?
A Tacitus-tól való áttekintésnek ez az értelmezése azonban véleményünk szerint meglehetősen korlátozott jelentőséggel bír. Kizárólag egy meghatározott elem alapján szándékozik az olvasónak megismerni a druidizmus "légkörét". Még akkor is, ha kiderül, hogy a történelmi folyamat keretében nem tudjuk valóban és pontosan meghatározni a druidák helyét, ez nem tűnik a leginkább sürgetőnek; Fontos megérteni őket, megtanulni, hogy milyen tanítás révén milyen hiedelmek lettek annak a nagyhatalomnak a tulajdonosai, amelyet az ősi szerzők egyhangúan elismertek számukra.
A mitológiai kutatások nem szerepelnek feladatunkban, de kétségkívül itt kell kezdenünk a problémák megfontolását, ahol megközelítést találunk rájuk. Meg akarjuk mutatni, hogy a földi druida hasonlította magát az isteni druidához, ugyanazt a hatalmat, ugyanazokat a szellemi megvalósítási eszközöket és ugyanazt a képességet akarta alárendelni, amely az alárendelte akaratát - röviden, az Isten hasonlatosságát képviselte ugyanolyan mértékben, mint az emberi társadalom. a kozmosz képe. Reméljük azt is, hogy a fogalmak visszacsatolása révén megmutatjuk, hogy a mitológiai druida a történelem druida lehető legjobb válogatása; lényegében mi a pap nem lenne ideális arra törekedni, hogy egy másik istenhez asszimilálódjon, akit imád?
Ha a hívő elfogadja azt, amit neki kínál, ha a mágia-vallási rituálé teljes mértékben bizonyítja hatékonyságát, és a druida valóban megszerezte a szemében egy isten állapotát a földön, egyszerre válik a hagyomány őrzőjévé és megszemélyesítésévé, akkor a mítosz és a történelem közötti különbség sok szempontból elveszíti jelentőségét. Hasonlóképpen, nem kell sajnálnunk a megfelelő történeti bizonyítékok rendkívüli hiányosságát, amelyek közül kivétel az Anglesi pusztításának leírása - túl realisztikus, keltezett és jól bemutatott. A mítosznak megvan a maga valósága. Annak mérlegelése nélkül, hogy miben rejti el a történelmet, akár rejtett formában, akár kifejezetten bemutatja, azt saját magának kell tanulmányoznia, szem előtt tartva annak szerkezetét, szimbolizmusát, tartalmát, amely, ha egy másik terv kétségtelenülösszhangban van a történelem valóságával.
E tekintetben van egy nagyon fontos információforrás: a sziget eredetének legendája, amelyet az ír és a walesi szöveg idéz. Ezek a szövegek a VIII. És a 15. századból származnak. Nyelvük azonban archaikusabb, mint a listák nyelve, és a nyelvészek gyakran találnak nyomokat az ó-ír nyelvről a XIV. Század kézirataiban, valamint az írástudók kínos kísérleteit, hogy korszerűsítsék az általuk lemásolt történetek nyelvét, még mindig nem értik meg azok tartalmát. 136 - Az ír legendák gyakran két vagy három változatban ismertek, amelyek közül a leghosszabbok ritkán a legrégebbiek.] Mindezt szem előtt tartva, nem kevésbé indokoltan használhatjuk őket, mint a Tacitus Németországban, amelynek kéziratát a 15. században fedezték fel.
Írország és Gallia közötti kapcsolatok összehasonlíthatók a középkori Skandinávia és az ősi szárazföldi Németország közötti kapcsolatokkal. [137 - Lásd Dumézil Mogk Eugene elméleteinek cáfolását, Loki, p. 8.] Itt található egyrészt mitológiai szövegek és események, másrészt - szobrászati emlékek és feliratok, valamint történelmi események. Az a tény, hogy az izolált irodalom önmagában felszívta, feltárta és helyreállította a galli irodalom elveszett titkait, soha nem lenne kiemelkedő jelentőségű tárgy. Inkább egy ilyen jelentés számunkra képes lesz arra, hogy valószínűleg valószínűleg ugyanazokat a rugókat és ugyanazokat a mechanizmusokat működtesse - az a tény, hogy ugyanazon elvekre épül
„A goidels, a brit és a gall alapvetően ugyanazon emberek három ága. Nagyon közeli nyelvek vannak, nagyon hasonló, szinte azonos szokások; valószínűleg - egyetlen vallás, a panteonok jelentéktelen különbségeivel, a közös mítoszokkal, csak figyelembe véve nemzeti történeteik sajátosságait.”[138 -„ Ogam”, XII, 61.] Számunkra kétségtelen, hogy ugyanazok a druidák voltak, és a papi birtok örökösei által továbbított ír epikus szövegek [139 - Azt mondjuk, hogy "birtok", nem "kaszt"; az utóbbi kifejezés használata áthatolhatatlan társadalmi akadályokat vezet be, amelyek soha nem léteztek a kelták között (lásd Dumezil G., Jupiter-Mars-Qu-irinus, p. 110 et seq.] Érdemes megkérni a legfontosabb tanulmányt,képesek benne feltárni a mitológia felépítésére és a kontinentális ősök vallási szervezetére vonatkozó összes utalást. Ezek többek között lehetővé teszik, hogy kijavítsák és kiegészítsék az ősi szerzők által adott tanítások túl rövid ismertetését.
Kelta druidák. Françoise Leroux könyve
Következő rész: A "druida" szó jelentése és jelentése