A kelták és a szlávok ősi kapcsolatának témája egy ideje nagyon népszerűvé vált, néha ál-történeti botrányt vetve fel. A különféle törzsek ősi papjainak közelségének és összekapcsolódásának egyik támogatója, S. V. Tsvetkov álláspontjának bizonyítékául az alábbi érveket idézi.
1. „A hiperboreaiak, a Veneti, a Neuros és az Ants ősi szerzői gyakran tévedett a keltákra és a szlávokra. Ezt a zavart az ősi sznobéria okozta, amelyet a barbár népekkel szembeni megvetõ hozzáállás tükrözött: Közép-Európában, ahol a kelták és a németek voltak a fõ törzsek, a szlávok felváltva kezelték egymást.
2. Annak alapján, hogy a szláv etnosz kialakulása Hanging területén zajlott a kelta civilizáció lenyűgöző befolyása alatt, azt lehet állítani, hogy a szláv törzsek a kelta és a proto-szláv törzsek etnikai szintézisét jelentették. (A tézis alátámasztására Tsvetkov antropológiai vizsgálatokra hivatkozik, amelyek eredményeként egy "kelta-szláv" típusú koponyaszerkezetet azonosítottak.
3. A kelta és a szláv törzsek hasonló mentalitásúak voltak. Az egyik jellegzetes vonása a kegyetlenség, amelynek alapja a világ vallási-misztikus képe. (Amint az elmélet szerzője azt sugallja, mind a kelták, mind a szlávok az emberek világát „mi” és „idegenek” -re osztották, utóbbiak a másik világ lakosai voltak, és valamiféle „élőhalottaknak” tekintették őket, akikkel az ünnepségen nem állhatunk.) A kelta és a szláv harcosokat ügyes és félelem nélküli. Kegyetlenségük és haragjuk ellenére mindketten vendégszeretetükről híresek voltak, szeretették a zenét, és sok közös vonásuk volt a hatalommal és a vallással szemben.
4. A kelták és a szlávok közös indoeurópai eredetűek, ezzel összefüggésben feltételezik, hogy a kelták és a szlávok:
a) hasonló keresztény előtti kép a világról;
b) hasonló rituálék, különösen jóslás és temetési szertartások;
c) a papi birtok domináns szerepe a társadalomban;
Promóciós videó:
d) az áldozatok általános rendszere.
5. "A Volokh krónika kelták, akik után orosz pogány papoknak hívták a mágusokat." Feltételezzük, hogy az első szláv mágusok nem más volt, mint a kelta druidák.
6. A pogány kelta és szláv panteonok hasonlósága:
a) hajlandóság monoteizmusra;
b) általános napszimbolika;
c) a természeti tárgyak imádása, különösen a kövek tisztelete.
7. A szláv törzsek templomok építésének hagyományait a kelták is átvették, akik viszont a rómaiakból örökítették meg őket.
8. A kovácsmunkát, az öntödei technológiákat és az ékszereket a szlávok a kelták által alkalmazták.
9. A. G. Kuzmin verziója szerint (amelyet S. V. Tsvetkov is megosztott) a glagolitikus ábécét Virgil ír szerzetes hozta létre, aki az 5. században elterjesztette a kereszténységet Morvaországban és Pannóniában. n. e.
10. Oroszország kereszténységének idején a kelták fektették az orosz ortodoxia alapjait.
A fentiek alapján Tsvetkov arra a következtetésre jut, hogy a "korai középkori" szlávok sok szempontból a kelták közvetlen leszármazottai, és nem csak örököseik, hanem a kelta hagyományok és a kelta kultúra hordozói is."
Annak az elméletnek a alapján, hogy a kelta druidák a szláv mágusok ősei és mentorjai voltak a boszorkányságban, földrajzi finomságokba való áttekintés nélkül összehasonlító elemzést készítünk a druidákról és a szláv mágusokról.
A kereszténység előtt a mágusok meglehetősen magas státuszt képviseltek a társadalomban. A. F. Gilferding (a Szentpétervári Tudományos Akadémia levelező tagja, szláv tudós) egy speciális osztályt ír le a balti mágusokról, akinek a feladata az volt, hogy nyilvános imákat hajtson végre a szentélyekben, isteni, elismerje az istenek akaratát és hirdesse azt az embereknek. A varázsló státusa annyira magas volt, hogy a templomhoz tartozó birtokokból származó jövedelemmel rendelkezett. Maga a pogány templomnak volt földje, a bölcsek adóztak a kereskedőknek, a háborús zsákmány egyharmadát elfoglalták és saját hadseregük volt.
A mágusok, akárcsak a druidák, egy különleges tisztelt osztály volt, amelyen belül csoportokba sorolódtak a végrehajtott funkciók szerint. Az információk áttekintése alapján Xl-XlV évszázadok. B. A. Rybakov akadémikus a szláv papság következő hierarchiáját adja (férfiak-nők):
- Magi, Guardians-Magi ("vlkhva"-nő-varázsló);
- Varázslók, boszorkánytámogatók;
- Cloud Runners, blasphemers-varázslók;
- Papok, Bayans-varázslók;
- Bölcsek, Varázslók-Obavnicsij;
- Varázslók, Kobniks-Forges;
- Varázslók-bukók, támogatók.
A szláv papság fő funkciói a következők voltak: rituálék és imák elvégzése az istenek számára, különféle világi rituálék, gyógyítás, jóslás, különféle hatású összeesküvés, az emberek és állatok amuletteitől a károsodások elküldéséig.
Mint a druidák, a mágusok naptárakat készítettek. A szláv naptár egy kissé más elvre épült - a benne szereplő dátumok nem voltak "lebegő" és nem függtek a hold fázisától. Mint a kelta, a szláv Volkhov-naptár a rituálék ütemterve volt, amely szorosan kapcsolódott a mezőgazdasági munkához. BA Rybakov részletesen leírja egy ilyen naptárat, Kr. E. 5. században. n. e. és egy agyagkannát képvisel a szent víz számára. A korsóban a mezőgazdasági munkához kapcsolódó különféle eseményeket jelölték meg: az első hajtások megjelenésének ütemezése, a Yarilin-nap szláv ünnepe, a nyári napforduló, a Perun-nap, valamint a terület tavaszi növényeihez szükséges négy esőszak. Amint azt BA Rybakov megjegyezte, ennek a naptárnak a pontosságát megerősítette az XlX század agrotechnikai vezetése. az egész kijevi régióban. Az ilyen pontos számítások és megfigyelések elvégzéséhez létrehozták a saját jelek rendszerét, amelyet tanárról a hallgatóra továbbítottak.
Mint a druidák, a szláv mágusok is hatalommal bírtak a természetes elemek felett. "Felhő-gyilkosok" voltak, felidézhetik az esőt, befolyásolhatják a nap- és holdfogyatkozásokat. Csakúgy, mint a kelta epikus legendák hősei, a bölcs emberek állatokká alakultak, leggyakrabban a farkas megjelenésüknek tulajdonították őket.
A druidákhoz hasonlóan a mágusok is különféle gyógynövények és tulajdonságaik szakértői voltak; különféle varázslatos manipulációkkal a főzettel egy speciális varázslatos tárgyat használták, innen származik az ilyen boszorkányság-varázslat neve; azokat, akik ezt a varázslatot használták, varázslóknak vagy varázslóknak hívták. A gyógyítókat támogatóknak hívták. A Charu összehasonlítható a kelta mágikus poharakkal, és mindkettőnek varázslatos tulajdonságai vannak.
A szláv prediktorokat kobnikiknek hívták: B. A. Rybakov azt sugallja, hogy a modern kobenitsya és a kobenitsya igék ebből a szavakból származnak, mivel a prediktív rituálé valamilyen szokatlan testmozgást igényelt. A predikciókat a madarak repülésének megfigyelésével végezték el, a druidák is ezt gyakorolták.
A bajunok mesemondók voltak, de semmi esetre sem azonosak a kelta bárdokkal vagy a filidekkel; Dahl szótárában a "bayunit" azt jelenti, hogy beszélni kell, beszélgetéseket folytatni, a "baysik" egy mesemondó, aki ismeri a meseket, a dalokat, a sthereákat, a szellemi verseket, ezenkívül egy gombharmonika, boyan is.
De a káromkodók osztályát másfajta mesemondók képviselték, egyes funkcióik valóban hasonlóak voltak a bardikussághoz - mítoszok és legendák mesélõi voltak (emlékeztetnünk kell arra, hogy nekünk és az akkoriban élõ embereknek az istenekkel kapcsolatos történetek nem azonosak, számukra ez volt) valóság), amely a keresztény kultusz minisztereinek különös ellenszenvét váltotta ki - az orosz nyelvben az „istenkáromlás” szó jelent meg, amely vallásos érzelmek sértését és megszentelését jelenti (a „káromlás” negatív jelentésének szoros értelmezése a „koschey” (csontok) visszaélése, vagyis a béke megzavarása. halott). Valószínű, hogy az istenekről szóló különféle történetek mellett a káromkodók közvetlenül kapcsolódtak a boszorkányság gyakorlásához, esetleg a varázslatokhoz, a túlvilágra való felhívásokhoz és így tovább. Rybakov párhuzamot húz a káromkodók és a Halhatatlan Koshchei imádsága és az ő "káromkodásos királyság", azaz káromkodók,valószínűleg a temetési szertartással kapcsolatos.
A szláv papsági osztályba tartoztak a talizmánok ("khranilyshki") készítõk; ezeket gyakran kovácsokkal azonosították, mivel a talizmánok gyakran fémbõl készültek és ékszerek formájában. A talizmánok különféle képeket ábrázoltak a szlávok pogány panteonjából vagy egy védő istenségből. Többek között a kovácsok, fegyvereket gyártva, ugyanúgy díszítették őket, így a kardnak nemcsak földi fegyvere volt, hanem védelmezője volt a más világegyetemektől is.
A kelták között a legendáikban ("A Mag Tuired csata") hasonló hozzáállást találunk a kardokkal szemben: "Ezért valóban jogosan dörzsölik őket, mikor eltávolítják a magukból. És abban az időben a talizmánokat kardban is tartották, a démonok pedig a pengékből sugároztak, és mindezt azért, mert akkoriban az emberek imádták a fegyvereket, és ez volt az ő védelmük."
Ami az áldozatokat illeti, a szlávok között a varázsló-felhő-üldöző végezte őket - a rituálék nagy része a betakarításhoz, tehát az időjárási viszonyokhoz volt társítva.
Van néhány hasonlóság a druidák és a mágusok megjelenésében. Az 1071-es Radziwill-krónikában egy varázsló képe látható: laza fehér ruhában öltözött, bár valamilyen oknál fogva nincs tábla.
Mind a keltáknak, mind a szlávoknak kövek kultusa volt. Különösen tiszteletben tartották az úgynevezett „zivatarokat” vagy „villámlásokat” (mennydörgés), amelyek elsősorban akkor fordulnak elő, amikor villám csap fel a földre, amikor a „villámtartóban” lévő talaj valamilyen hosszúkás nyílra („nyíl” vagy „ujj”) van bemerítve. Perun, a zivatar ura és a katonai osztály védőszentje) azonban előfordulhat, hogy néha meteoritok vagy csak villámcsapott kövek lehetnek. A szláv nép a "Perun nyilait" védő talizmánként használta: "És ez a kő esik, és felülről lő, mennydörgésnek hívjuk … mennydörgés nyílnak nevezzük … Ebből a kőből gyűrűhöz teszünk egy szemet, és a kezünkön viseljük, minden látható és láthatatlan gazembert megmentettünk. te fogsz … A démonok félnek ugyanazon kőtől, de aki viseli, nem fél a szerencsétlenségtől és a szerencsétlenségtől, és legyőzi ellenfeleit. Ha valaki viharos nyilat hord magával, akkor mindenki saját erővel legyőzheti, és senki sem áll szemben, bár erősebb lenne … "(Zabelin I. Ye." Az orosz élet története az ősi idők óta ").
Az ilyen köveket gyógyító célokra is felhasználták. A kelták között elsősorban a termékenységi kultussal álltak kapcsolatban. Például egy nőnek, aki teherbe esni akart, éjszakát rituális kövön kellett töltenie, vagy a fiataloknak esküvői éjjukat kellett egy ilyen természetes oltáron tölteni. A kelták villámlási köveket használtak ugyanarra a célra, mint a szláv mágusok. Úgy véltek, hogy egy ilyen talizmán megvédi a tüzet és a villámcsapást, és maga a talizmán tulajdonosa megszerez bizonyos mágikus vagy katonai hatalmat.
A szláv és a kelta népek a tölgy tisztelésével kapcsolódnak össze. A tölgy kapcsolat a szláv folklór más világaival közismert. Így a „tölgyet adni” (meghalni), „tölgybe nézni” (közel a halálhoz), „merevíteni” (merevíteni) kifejezés társítja ezt a fát a halál világához. A népszerű hiedelmek szerint tölgy felhasználásával a halottak bejuthatnak a földi világba. Az ókorból származó tölgyeket, tölgy ligeteket a Perun mennydörgésnek szentelték, és a (más) világával való kommunikáció egyik módjaként szolgáltak. A Dnyeperben, Khortytsya szigetén található tölgyet a kozákok már régóta tiszteletben tartják, mint az isteni világokkal összekötő szent fát. Az orosz mesékben a tölgyfa gyakran olyan hely, ahol a hős más világokba költözik, vagy ezekkel a világokkal való kapcsolattartás helye: Koshchei, az Halhatatlan halála a tölgyfán van, benne egy üreg található, amely elmondhatatlan kincseket tárol stb.
Mint láthatja, a keltáknak és a szlávoknak nagyon sok közös vonása van, a kultúrák érintkezésére valóban került sor.
És mégis, a fenti analógiák egyáltalán nem jelentik azt, hogy a kelta druidák osztálya megegyezett a szláv mágusok osztályával, és sem azt sem bizonyítja, hogy a szlávok közül az első mágusok druidák voltak. BA Rybakov megjegyzi, hogy a szlávok gyakran ugyanazon személyek voltak, mint a fejedelem és a pap: „Sok szláv nyelven a„ herceg”és a„ pap”szinte ugyanaznak hangzik (cseh: herceg-knez, pap-knez; lengyel: herceg-ksiaze, pap-ksiadz) ; A Fekete Sír feltárásait leírva Rybakov megjegyzi, hogy a sírban szláv pap nélkülözhetetlen tulajdonságai vannak: bronzbálvány, két pulykaszarv és két áldozati kés. A szlávok és kelták világának képei szintén meglehetősen lenyűgöző különbségeket mutattak. Rybakov úgy véli, hogy a szláv istenségek panteonjának ősöi Skolot istenségek voltak, miközben ők maguk a szkíták leszármazottai.
A Skolots tanításai nem hasonlítottak a druidák tanításaihoz. Hagyományosan, a szlávok a világot valósággá, navigációra és uralomra osztották, míg a kelták az emberek és egy sid világban élnek, amelyet istenek törzsei élnek, és amelyeknek fajai többször megváltoztak. Többek között a kelták istenei halandók, például a partalon faj, amely megsemmisült, és élet különböző összecsapásait élheti át, mintha hétköznapi embereket ki kényszerítenek például valahol ismeretlen helyre, hogy Mil a fiai kiûzték a Danu törzs isteneit stb. …
Hiába, hogy a keltáknak az istenek szigorú hierarchiájára törekednek, nem is beszélve a monoteizmusról: Llug isten nem volt jobban tisztelt, mint Brigit istennő, Dagda isten pedig a mitológia szerint gyakran kínos helyzetekbe került.
Dagda az egész Danu-klán nagy vezetője, de csak egy isteni faj újabb vezetője. Nehéz olyan vallást találni, amely megengedi magának a magasabb istenek ilyen közvetlen gúnyolódását, még a népi mesékben is. Bár természetesen valami hasonló megtalálható a görögök vagy a hinduk körében, de a szlávok mitológiájában természetesen nem, ahol nincs helye a magasabb istenek - Svarog, Rod, Dazhdbog, Khors - és más karakterekkel kapcsolatos átjárók gúnyolódásának. isteni panteon.
A szlávok, szemben a keltákkal, valóban rendelkeztek az istenek szigorú hierarchiájának és még a monoteizmusnak a feltételeivel is. Isten Rod (gyakran Svarognak értelmezve) az emberi faj, az ég és a föld felett uralkodott, nagyrészt a hatalom az elemek felett. A szláv panteon többi istenét szintén mélyen tisztelték, ám Rod (és később Perun) legfelsőbb istenségnek is beszélhetünk.
A tudás átadása valószínűleg szintén jelentősen eltérő volt. A szlávok nem voltak erdei iskolák, mint a druidák; valószínűleg a varázslatos művészetek és ismeretek a családon belül kerültek át - atyának fiának, anyának lányának. Ez magyarázza a Volkhovi birtokon belüli szélesebb fokozatot. A mágusok nem voltak egyértelműen felépített szervezet, mint például a kelta druidák, és nincsenek archdruid fejük sem (archwolf). Az a személy, akit mágikus képességekkel rendelkező hallgatóként azonosítottak, egyszerűen a közelben élt és tanulmányozta, napról napra megértette a gyógynövények és a varázslatok, a rituálék és a naptár finomságainak tudományát.
Ha megnézzük a természet meghódítását és spirituálisvá válását, akkor erre a korszakra nem csak az ősi kelták és a szlávok, hanem minden olyan nép számára is természetes volt, amely valaha is lakott a bolygónkon.
Társadalmi szempontból, a szláv mágusokkal ellentétben, a druidák számára teljesen természetes volt a szigorú ellenőrzés a legmagasabb hatalom, majd később Nagy-Britanniában, valamint a pap és a király funkcióinak kombinációja felett egy személyben. Ezt a hagyományt megőrizték a kelták leszármazottai között, és például koronázták az államfőt és tisztelték Isten kenetének, és a keresztény európai királyok voltak Isten kormányzói a földön.
Nagyon furcsa ötlet az, hogy nyilvánítsák a mágusokat a druidák leszármazottjainak. Figyelembe véve mindazt, amit a druidákról fent mondtak, naiv azt feltételezni, hogy ők, akik oly gondosan őrizték meg titkait, hirtelen elkezdenek megosztani őket idegenekkel. Ennek ellenére a szlávok nem voltak kelták, még akkor sem, ha feltételezzük, hogy rövid ideig együtt élhettek velük a környéken. És ha elfogadjuk a mágusok tanítványa kapcsán felvetett hipotézist, akkor a druidák kétségkívül nemcsak tudásukat, hanem a képzési rendszert is átadták nekik hierarchiájukba, úgy, mintha Vlagyimir Vörösherceg idején Oroszország katolikus lett, akkor engedelmeskedik a pápának. Római … Mindent, ami a kultussal társult, maguk a druidák is szentnek ítélték - nem utolsósorban ezt mondhatjuk a druidák hierarchiájáról is. Amikor az 1. századi rómaiak. n. e. elpusztította a druidizmus központját a Mona csontvázán folytatott csata során,valójában eltörték a gerincét. Ettől a pillanattól kezdődött a druidizmus hanyatlása, annak teljes eltűnéséig, amelyet V-Vl századnak nevezhetünk. - Írország kereszténységét követően (a druidizmus utolsó erőssége).
Nehéz azt is feltételezni, hogy az egyes druidák már a druidizmus hanyatlásának idején elmenekültek az őket üldöző gondoktól, átjutottak egész Európán, letelepedtek a szláv területeken és képesek voltak jelentős hatást gyakorolni a szláv papság már kialakult és működő rendszerére.
Összegzésképpen meg kell jegyezni, hogy a történelmi folyamat logikája és az emberek vándorlása (különösen az árja vándorlás) alapján az ellenkező hipotézis nagyobb létező joggal rendelkezik, amely szerint a druidák kiderülhetnek, hogy a szláv-árja papi hagyomány kedvezményezettjei, az általuk megértett és fejlesztett módon - Végül is, a szlávok mint etnó, bár később alakultak ki, mint a kelták (a modern tudományos nézet szerint), földrajzi és kulturális szempontból mindig sokkal stabilabbak voltak, nem mozdultak el ősi földjeiktől, amelyek sokkal közelebb voltak az ősi árja civilizáció központjához. A keltákat azonban végül Eurázsia szélére szöktették …
Frolov Szergej. Az Armavir Orosz Földrajzi Társaságának tagja