Tiszafa, Druida Vakság - Alternatív Nézet

Tartalomjegyzék:

Tiszafa, Druida Vakság - Alternatív Nézet
Tiszafa, Druida Vakság - Alternatív Nézet

Videó: Tiszafa, Druida Vakság - Alternatív Nézet

Videó: Tiszafa, Druida Vakság - Alternatív Nézet
Videó: Taxus baccata 200517 2024, Október
Anonim

Előző rész: Oblivion Elixir

Visszatérve a növények varázsához, meg kell jegyezni annak egy teljesen más fajtáját, amelyet - amint láthatjuk - egy druida használ egy királynő keresésekor, amelyet Sids lakosa elrabol, egy másik világ olyan istenségének egyikét, aki gyakran az emberekhez tartozó javakat vágyakozik: felesége, a király, meghívta Dallan druidát, hogy keresse Etainet. Ugyanezen a napon nyugatra ment, a Sliab Dallan („Dallan-hegy”) nevű hegyre, és ott éjszakázott. Eközben a druida fájdalmasan attól tartott, hogy Etain egy évig rejtőzik tőle; levágott négy rudat a tiszafaból, és felragasztotta az Ogam jeleit: a bölcsesség forrása és az Ogamic jelek rávilágították neki, hogy Etain rejtett Side Breg Leith-ben. "[305 - Windisch, Ir. Texte ", I, 129., 18.] Ogham a kelták ábécéje és mágikus hangszere, Írország titkos nyelve,a jóslás ősi módja.

Philid Kesarn négy tiszafa-rudat is használt varázslataihoz, a "cetheora flescae iphair" -hez. [306 - ZCP, 3, 460 és 20, 220.]

Image
Image

A Dallan név etimológiai szempontból "kis vak ember". A druida vakságát az epikus és mitológiai szövegek más helyein is megvitatják: a Mukram csata egyik fontos szereplője, a Dil druida vak volt (a drui oldala e dall - druida és vak), [307 - Silva Gadelica, I, 315.], mint Mog Ruith, aki „elvesztette az egyik szemét, amikor megölt egy borjút az Alpok nagy hóviharában, és a második vak lett, amikor két napig Dairbre-ben tartotta a napot, hogy két nap legyen egy. [308 - Les aventures de Mogh Ruith (Initaachta Moighi Ruith, ZCP., 14, 145 m²). A vakság vonatkozásában emlékeztetni kell egy párhuzamos példára Odinra, a germán mitológia legfelsõbb istenségére, aki egy szemmel adott egyértelmûség ajándékáért cserébe: lásd G. Dumezil, Les dieux des Germains, p. 41.]

Image
Image

Druid Mog Ruith a jóslástevékenységében a kereket használta, ahonnan a neve származik: „Mog Ruith, honnan származott ez a név? Ezt nem nehéz megmondani. Roth, Rigoll fia nevelte őt, és ez Roth híres druida volt. Ezért hívták őt Rotha szolgájává. Vagy inkább, a Mog Ruith a kerekek papját (magus rotaram - a kerekek papját) jelenti, mert a kerekek segítségével druidikus jóslatait tette …”[309 -„ Coir Anmann”, 287. §, Windisoh, Ir. Texte, III, 409.]

Nem mondják kifejezetten, hogy ezek a prófétai kerekek tiszafaból készültek, de legalább fennáll annak a lehetősége, hogy fából készültek. Egy másik szöveg pontosítást tartalmaz, miszerint a Moga Ruith kerék „csomós kerék” (roth ramhach) volt: „Ő az volt, aki Simon druidával tanulmányozta a druidizmust. És vele együtt egy évvel Simon és Pál és Péter közötti veszekedés előtt olyan csomós kereket készített, amelynek Európában megjelennie kell az utolsó ítélet előtt.”[310 - MS Rawlinson, B502, 157, 36.

Promóciós videó:

Image
Image

Valószínűleg indokolt lenne a Mog Ruith kereket egy furcsa eszközzel társítani, amely bizonyos módon helyettesítette a racsniszt, amelyet egyes közösségekben korábban használták Nagy-Britanniában, abban az időben, amikor a liturgikus naptár szerint a harangokat el kellett volna csillapítani. Tarabara, fogaskerekű volt, amelynek horgai vagy fogai kívül egy kerek rúdhoz érkeztek, amely rögzítve volt a keret egyik támaszán, amelybe behelyezték. Ezt a kereket egy vízszintes, kifelé hajlított tengelyhez erősítették, amelyet egy kötél segítségével mozgásba hoztak. Ugyancsak hasonlít egy kerek harangszóróra, az úgynevezett sorskerékre, vagy Santig ar Rodra [vö. kerék a Saint-Tuptu-tól], amelyben a harangokat fogakkal vagy horgokkal helyettesítik. Amikor ez a szerkezet megfordult, a fogak monoton és meglehetősen kellemetlen hangot adtak,Noel Speranza úr kommentálta, akinek köszönjük kedvességét. Ami a Mog Ruith-ot és a druidák általánosságban "kettős" jellegét illeti, az olvasót munkánkhoz utalhatjuk. Le dieu-druide és le druide divin. Recherches sur la fonction sacerdotale celtique "-" Ogam ", XII, 1960, p. 349-382; a vakságról lásd Ogam, XIII, 74/75.]

A vakság és a növényeken keresztüli jóslás között azonban nincs kezdeti kapcsolat, amely Dallan esetében ez a karakter legfontosabb jellemzője. Hangsúlyozni kell azonban, hogy a Dallan által használt fa nagyon fontos a kelták vallásában, amely Gaulban megtalálható az Eburones és az Eburoviks (Evreux) etnóneiben. [311 - Ogam, XI, 39 láb.] Kelta törzs Eburones (Eburones) Gauloknak és németeknek nevezték, a Meuse folyó mentén, Aduatuca fővárosában.

Növényi háború

A növények varázsa újabb új formát ölt a Ku-hulin halálának egyik változatában, amikor a varázslók, akik Nagy-Britanniában és Babilonban tanulmányozták druidikus művészetüket (druidecht), úgy döntöttek, hogy meghalják az Ulad hősöt: „Akkor Kalatin három leánya, egy szemmel és buta, zsúfolt testekkel, három vándorló koldus Bodb-val, három undorító fekete varázslóval, ördögi és baljóslóval … A gyors szél villámlására, vad sírással, Eminebe vitték őket, és három gonosz, szörnyű szellemekkel leültek a város közelében egy zöld rétre. Varázsukkal nagy kísérteties csatát indítottak két hadsereg között, csodálatos mozgó fák, gyönyörű leveles tölgyek között, hogy Cuchulainn hallja a csata zaját … "[312 - Ed. Van Hamel, 80–81, 12. bek. És Ogam, XI, 200.]

Image
Image

Ugyanígy, a „Mag Tuired csata” során ígéretet találunk „növények csata” megrendezésére (116–117. §), amelyet ugyanazok a „varázslók” fenyegetnek: - Hogyan fogsz szolgálni minket a csatában? " „Nem nehéz megválaszolni - mondták -, a varázslatot elküldjük, és a földön lévő kövek, fák és sodrók fegyveres hadsereggé válnak, amely az ellenséget repülni fogja.” [313 - „Mag Tuired csata” / Per. S. V. Shkunaeva. - kb. ed.]

Image
Image

Ez a két ír elbeszélés összehasonlítható a bokrok walesi csatájával, amelyet Shakespeare reprodukált a Macbeth-ben a Walking Forest epizódban.

Plinius tölgyéről szinte nincs szó, a "Bokrok csata" szövegében csak enyhe utalás van erre: "A tölgy azonnal rögtön mozog, mind a föld, mind az ég remeg, és az ellenség előtt bátor őre. A neve támogatója … ". [314 - "Ogam", XI, 187 négyzetméter.]

Image
Image

Tölgy, berkenye és mogyoró

Ami az írokat illeti, úgy tűnik, hogy hajlamosabbak hegyi hamut vagy mogyorót használni varázslatos cselekedeteikre. Pontosan ezt csinálja a druida Kitruadh, például Druim Damgair ostromlásakor világít druidikus tüzet Cormac fő királynak: „Cormac beszélgetést kezdett Kitruadhmal és megkérdezte, hogy rendelkezik-e eszközzel a seregek támogatására. "Semmi nem fog segíteni, csak a druidák tüze." "Hogyan lehet ezt csinálni," kérdezi Cormac, "és mi az?" - Itt - válaszol Kitruadh. - Hagyjuk a katonákat menni az erdőbe, és hozni berkenye bogyókat, mert tőlük származik a legjobb tűz. És talán déli oldalról természetben fognak válaszolni. Amikor a tüzek felgyulladnak, mindenki gondoskodik a sajátjairól. És ha a lángok dél felé fordulnak - ami nem hiszem el -, akkor üldöznie kell Munster embereit. És ha észak felé fordul, akkor elhagyod magad,mert akkor is vereséget szenvednek, ha kitartóan megvédted magad. " [315 - szerk. Sjoposedt, Rev. celt, 43, p. 105-107.]

Image
Image

A Gaulban és Írországban megfigyelt fák, tölgy és berkenye fajok közötti különbségből azonban nem vonhatunk le következtetést. Csak azt kell megjegyezni, hogy a kontinensen mindig vigyázni kell a klasszikus írók körében, akik gyakran a németeknek tulajdonítják azt, ami valójában a keltákra utal [316 - Cm. Maxime de. Tyr, "Dissert.", VIII, 8., amely a tölgyet "a legfelsõbb isten látható képévé" nyilvánítja.] És Írország és Nagy-Britannia elõnyben részesíthette a Gaulon kívüli fák nemzetségét, amely a helyi változatokban nem sértette az alapelv egységét. … A kelta civilizáció elleni feltétel nélküli erőszak egy kísérlet arra, hogy mindezt több ötletre vagy azonos szabályokra redukálja.

Image
Image

Be kell vallanom azonban, hogy a szigeteken, különösen Gaulban, a fa mögött csodálatos hatalmat elismertek. Ebben az értelemben kell értelmezni a „crann-chur”, a breton „prenn-denn” vagy „teurel prenn”, „a fa dobás” kifejezést, amelyeket a „prinni loudi” és a „prinni lag” kombinációjának összehasonlításával lehet meghatározni a „Coligny-i naptárból”. ". [317 - Rev. celt., 16, 313-314 és 44, 1 négyzetméter. Házasodik tr. 170, 200.] A jóslatok és számok közötti megosztás, amint azt Hippolytus [318 - Philosophum, I, XXV.] Igazolja, a fa használatának egyik módjának kellett lennie.

Kelta druidák. Françoise Leroux könyve

Következő rész: Druid Power over víz