A szláv hit lényegét érintő vita jelenlegi helyzete a három vak ember és egy elefánt ismert példabeszédeire emlékeztet, amely azt mondja, hogy egy nap három vak ember elkezdte megosztani egymással az állattal kapcsolatos ismereteiket: egyikük, megérezve az elefánt lábát, meggyőzte társait, hogy az elefánt olyan, mint egy oszlop. a másodiknak esélye volt rá, hogy érezze a farkát, és azt mondta, hogy az elefánt éppen ellenkezőleg úgy néz ki, mint egy kötél, a harmadik pedig, aki érezte a törzsét, az elefántokat a kígyók legközelebbi rokonának tekintette.
A vita természetesen semmihez nem vezetett, és minden vak ember meg volt győződve róla.
A szláv hit esetében a helyzetet bonyolítja az a tény, hogy sokkal több "vak" ember van, és az "elefánt" természetellenes, felismerhetetlen, festett formában jött hozzánk.
Sokféle elmélet és feltevés halmozódott fel a szláv hit lényegéről - az egyik szebb, mint a másik; Ahhoz, hogy meggyőződjünk a létező nézetek bőségéről és sokféleségéről, elegendő például megpróbálni megszámolni a szláv hit mindenhol felkínált nevét (csak a leggyakoribb nevek körülbelül hét).
A modern tudományban ez a rendellenesség pontosan ugyanabból a rendellenességből származik a szláv hit történelmi forrásaiban.
Például az ősi "A történelemről, az orosz föld kezdeteiről …" című cikkben azt mondják, hogy a híres Volhov herceg (Szlovén herceg fia) krokodilként fordult és úszott a Volhov folyó mentén, néha fulladva embereket, amelyekre Perun nép beceneve volt, majd később imádságot szenvedtek. …
És a "A Szent Apostolok beszédében és kinyilatkoztatásában" Perun-nak olyan embernek tekintik, aki a görögök körében idősebb szolgálatban állt, és kizsákmányolása miatt a szlávok istenként tisztelették.
Kinek elhinni?
Promóciós videó:
Nyilvánvaló, hogy mindkét bizonyságtétel sikertelen kísérlet volt Perun megalázására az emberek elõtt, ám a hivatalos tudomány másként érvel: ha mindkét rész megbízható történelmi forrásokból származik, akkor kiderül, hogy az emberek között egyszerre több ötlet volt Perunról.
Egy hasonló sors a szláv hit minden aspektusát érinti: ezzel kapcsolatban nincs olyan kérdés, amely nem hozna létre egy csomó ellentmondó véleményt.
A hivatalos tudomány hosszú ideig próbált egy pillantással megragadni mindazt, amit a múltban írt a szlávok hitéről, legalább valamilyen rendszert létrehozni az erről szóló igazságos és hamis tanúvallomásokról, de hamarosan észrevette erőfeszítéseinek hiábavalóságát és „végső és visszavonhatatlan” következtetésre jutott.: A szláv hit egyáltalán nem hit, hanem egy primitív babona halom.
Mint D. S. Likhacsov, amely a hivatalos tudomány véleményét fejezte ki a szlávok hitéről: „A pogányság nem volt vallás a modern értelemben. Különböző hitek, kultuszok meglehetősen kaotikus halmaza, de nem tanítása. Ez a vallási szertartások és a vallásos tisztelet tárgyainak teljes halmaza.
Ezért a különféle törzsek embereinek egyesülését, amelyre a keleti szlávok annyira szükségesek voltak az X-XII. Században, nem lehetett elvégezni a pogányosság által. A pogányság nem volt egységes. Ezt a gondolatot … abban az értelemben kell érteni, hogy a pogányságban létezett egy "magasabb" mitológia, amely a fő istenekhez kapcsolódott, és egy "alacsonyabb" mitológia, amely elsősorban a mezőgazdasági természetű hittel kapcsolatos.
Egyszóval: a "pogányosság" az emberek némileg képzeletbeli gyümölcseként kerül bemutatásra.
Az ókori emberek a vadászat után ültek és elgondolkodtak az ég, a felhők, a villámlás és minden más körülöttük, amelyek körülvették őket, és fantáziájuk tárgyait akarattal és érzékkel felruházták. Ezek a mesék fokozatosan felhalmozódtak, és végül egyfajta halom mesék gyűltek össze, amelyeket elhatároztak "Pogányság".
És amikor az államiság megjelent, a hercegek kényelmessé tették a tündérmesék használatát az emberek megijesztésére és meggyőzésére - így kezdődött a "pogányosság" politizálásának folyamata, amely, úgy gondolják, két lazán összekapcsolt részre osztódott: a túlzottan politizált "felső" és a túl primitív "alsó"”.
De amint mondják, a játékok véget értek - az emberek érették, és a "pogányosság" örökre elhagyta szülőhelyét.
Itt általánosságban a "pogány" életrajz hivatalos változata található.
Külső oldalról minden logikusnak tűnik: az embernek úgy kell éreznie, hogy van valami magasabb, mint ő ebben a világban, és hol kereshet egy ősi ember ezt Valamit, ha nem a természetben, ha még nem tudja megismerni az igazi Istenet?
A modern tudósok és az ókori prédikátorok fenti elméletének kulcseleme nyilvánvalóan az a képesség, hogy nem tudjuk megismerni az „igazi” Istet.
Ez a zseniális megfontolás mindig szinte minden szláv hitről szóló tudományos és egyházi értekezését kíséri, és ezt nehéz megérteni.
Lehetséges, hogy az emberi lélek tulajdonságai az agy térfogatától függenek? Nem. A történelmi korszakból? Szintén nem!
Időközben az egyház az őseivel és örökségével szemben ilyen alaptalan megalázó és leereszkedő magatartást hirdetett az ősidők óta - például a Bibliában (5. Mózes, 7. fejezet, 5. vers):
"Bánj velük (a" pogányokkal "- AV) ilyen módon: pusztítsd el oltáraikat, összetörjétek oszlopokat, vágd le a ligeteiket, és égessé bálványaikat tűzzel."
Nem érdemes figyelni erre: egyértelmű, hogy a „hitetlenek” elleni ilyen támadások a Biblián dolgozó fanatikus papság beteg gondolkodásának gyümölcsei, ám az ősi emberek keresztény elképzelése és hitük, mint valami primitív és primitív, szervesen összekeverve a technokratikus nyugati tudatosságba, amely a történelem szisztematikus mozgalomként történő elképzelését, az egyszerűtől a komplexig terjedőnek hiszi, hogy az elmúlt idők hulladéknak számítanak, és eljutott a fejlődés olyan szakaszába, ahonnan nincs mit tanulni.
Az orosz császárok a német kultúra iránti vágya idején, különösen a történelem fenti elképzelése, az európai tudománytól az oroszig vonult át - sajnos nem mindig hozták hasznot.
MINT. Khomyakov helyesen megjegyezte, hogy "az előző és a következő kapcsolat a szellemi világban nem különbözik a cselekvés halott függőségétől a fizikai világ valamely okától".
Az istenség nem Newton binomiális képe, az embernek nem kell erőszakot követnie önmaga ellen, hogy ezt érezzük, nem lehet helyes vagy rossz fogalom róla.
Max Müller, az összehasonlító nyelvészet és az összehasonlító vallástudomány egyik alapítója erről írt:
„Amint egy ember tudatosul önmagába, mihelyt különbözik minden más tárgytól és személytől, azonnal felismeri a Legfelsõbb Lényt … Olyan érdem nélkül vagyunk teremtve, hogy amint felébredünk, azonnal érezzük függõségünket minden oldalról. valami mástól. Az isteni első érzése nem gondolkodás vagy általánosítás eredménye, hanem olyan ellenállhatatlan reprezentáció, mint érzékeink benyomása."
Az Istennel való egység érzése nem a végpont, hanem a kiindulási pont; ezzel az érzéssel kezdődik minden hit és primitív mítoszok, az eredetileg elvont képek egyszerűsítése stb. - bármely vallás érésének elkerülhetetlen következménye, mivel - ahogy a Max Müller mondta - a költészet régebbi, mint a próza.
A vallás fejlődésének fenti megértése Müller, A. S. Khomyakov és A. N. Afanasjev: írásaikban a hit kialakulásának gyakorlatilag ugyanazt a mechanizmusát írták le, amelynek három szakasza van.
1). Az első szakaszban az ember egyszerre ismeri önmagát és az isteni, érzéki kommunikációt köti össze az isteni világ és az ember között.
Őseink istenei nem ember alkotta bálványok voltak, mint ahogyan azt most hitték, hanem elvont, elvont képek: ahogy Müller írta: „ne tévesszünk … azzal a ténnyel, hogy akkoriban természetes és bálványimádás volt.”
2). A második szakaszban elkezdődik egy elhúzódó "vallásos betegség" - az emberek általános elfeledkezése az isteni képekről és metaforákról, amelyekkel az ősi ember megpróbálta ábrázolni az isteneket.
N. L. Afanasjev azt mondta: "… Amint elvesztette a metaforikus nyelv valódi jelentését, az ősi mítoszokat szó szerint kezdték megérteni, és az istenek fokozatosan az emberi szükségletekre, aggodalmakra és hobbikra engedték magukat, és a légtér magasságaiból kezdtek leereszkedni a földre."
3). A harmadik szakasz a hit részleges gyógyulásának ideje, amelyet elsősorban az ember szellemi szükségleteinek növekedése társít.
„Az élet és az oktatás történelmi mozgása által kiváltott új ötletek” - írta A. N. Afanasjev, - birtokba veszik a régi mitikus anyagot, és fokozatosan spirituálissá teszik azt: az alapvető, az anyagi jelentőségtől kezdve az istenség ábrázolása a szellemi ideálig növekszik."
Max Müller szerint a betegség és a vallás helyreállítása állandó dialektikus mozgalom, amelyben a vallás egész élete rejlik.
Ennek a mozgalomnak a leállítása minden bizonnyal élő élet kialakulásához vezet, nem életképes szélsőségek helyett: trükkös filozófia vagy egy halom mese, amelyek önmagukban ugyanolyan keveset adhatnak a társadalomnak.
Bármely vallás kezdetben kettős: absztrakt és konkrét. Ez a kettősség tükrözi magát a társadalmi élet kettősségét.
A vallásból fakadó tudományokat először a kultusz miniszterei támogatták; a papság, amelyet az emberek a lehető legnagyobb mértékben szabadon engedtek a világ problémáitól, meglehetősen gyorsan haladt a világ vallásos és tudományos ismereteiben.
A vallási mozgalom kialakítása nem sok időt vesz igénybe - alapjait két vagy három évszázadban fektetik le, és a hit továbbfejlesztése inkább a régi megértésére és fejlesztésére irányul, mint az új feltalálására.
Ugyanakkor az egész hitfilozófia aligha lenne világos egy egyszerű, többnyire analfabétikus népesség számára.
Megpróbálva megérteni a vallást, az emberek megalkották a vallásos kinyilatkoztatások saját értelmezését, és az absztrakt isteni képeket érthetőbb földi formákba csomagolva.
Az eredetileg elvont hitrendszer fokozatosan mesékké, hagyományokká és legendákká fejlődött.
Ők azok, akik a vallási filozófia tükröződését tükrözik, és nem fordítva, és a gazdagabb, minél változatosabb a reflexió, annál sokkal népszerűbb elképzeléseik vannak Isten világáról, annál gazdagabb a forrás.
A népi mitológia sorsa sokkal boldogabb, mint a szláv vallási filozófia sorsa.
Oroszország kereszténységének idején a fő csapás természetesen a szláv hit "koronájára" esett, annak kultikus alkotóeleme: a bizánci "felvilágosítók" kivégezték a mágust, liturgikus könyveket égettek, templomakat pusztítottak, megpróbálva elpusztítani a hit lényegét, és abban reménykedve, hogy árva népi kultúra keres "élelmet". mert az agy "kénytelen lesz a kereszténységbe jönni.
A szláv vallási filozófia a föld alá ment, és népszerû átgondolása szemmel látható maradt, és ezért sok kutatónak úgy tűnt, hogy a szlávok hitének lényege ebben az átgondolásban rejlik.
Néhányan őszintén megpróbálták megtalálni a vallás elvont részét, ám nyilvánvalóan nem tudták, vagy nem akarták megérteni az ősi metaforákat, és arra a következtetésre jutottak, hogy vagy meghalt, vagy egyáltalán nem létezett.
Itt fekszik a nézeteltérés alma, amely hosszú és heves vitákat váltott ki a tudományos közösségben a szláv hit lényegéről.
Az igazság megértéséhez azonban nem annyira kell - elődeinek hitét előítélet nélkül kezelni, és azt hiszem, minden bizonnyal a helyére fog esni.