Az indiai mitológiában a Yama ugyanazt a helyet foglalja el, mint a görög Plútó. Ő a halál istene és felelős a pokolban említett sok pokolért. Figyelembe véve pusztító jellegét, Shiva asszisztensének hívják. Két kutya kíséretében bivalyt lovagol, mindegyik négy szemmel. Ezek a kutyák segítik, hogy a lázadó lelkeit a pokolba húzza.
Yama-nak Chitragupta nevű titkára van, aki nyomon követi a halandók jó és gonosz tetteit. Amikor halál után valaki Yamába érkezik, felszólítja Chitraguptát, hogy hangosan olvassa el cselekedeteinek történetét. Olvasás után összefoglalják a következtetést, ha kiderül, hogy nem az a személy, amelyiknek kedvez, a pokolba küldik, ahol Yama felügyelete alatt különféle kínzásoknak vannak kitéve.
A Védák szerint a Yama volt az első ember, aki meghalt és elment egy másik világba, és annak autokráta lett. Nem hívják közvetlenül a pokol királyává. A Bhavishya Purana azt a történetet tartalmazza, hogy Yama feleségül vett egy halandó nővel. Beleszeretett Vijayába, a brahmana csinos lányába, nem vette feleségül, és Yamapuri-t vette lakhelyére. Itt megtiltotta, hogy belépjen hatalmas palotájának déli részébe. Vijaya egy ideje engedelmes volt, de később a kíváncsiság kihúzódott, és „arra gondolva, hogy Yamának más feleséggel kell rendelkeznie” belépett a tiltott területre, és pokolba és lelkekbe gyötrelmesen látta ott. A kínzott lelkek között az anyja volt. Ott találkozott Yamával, és könyörgött neki, hogy engedje szabadon az anyját. Yama azt mondta, hogy a felszabadulás csak akkor érhető el, ha egy rokon áldozatot vállal. Az áldozatot meghozták, és Yama anyósát szabadon engedték.
Yama dél uralkodója, ezért ezt az irányt kedvezőtlennek tekintik a hinduk körében. A halált allegorikusan „a déli utazásnak” nevezik.
Paul Thomas könyve alapján: India. Epikus, legendák, mítoszok / Per. angolról. N. G. Krasnodembskaya - SPb.: "Eurázsia" kiadói csoport, 2000
Yama vagy Yama (Skt. यम - "Iker") - a hinduizmus istene, az alvilág ura, a déli békefenntartó, a halál és igazságosság királya.
A legrégibb naturalista fogalom szerint ez a Nap istenisége, aki a Hold ikre. Yamát Yami testvérnek (vagy Yami - Yami-nak) hívják. A Védákban fennmarad a párbeszéd Yama és nővére, Yami között, ahol a nő vérfertőzést kínál neki, de ő visszautasítja, hivatkozva szoros kapcsolatára; ezt az elvet később tükrözik az indiai jogi kódexek.
A Yama napenergia-jelentése megjelenik a Rig Veda néhány himnuszában. Úgy tűnik, hogy Vivasvyat (vagy Vivasvant - Uivasvanti), vagyis hajnal (nap), és Saranyu, azaz menekülő (éjszakai) Tvashtar lánya. A nap látható nappali forgása az ősi hindukat az emberi élet jelképeként szolgálta. A lenyugvó naphoz hasonlóan Yama volt a szemükben az alvilág királya, és az ott lakó emberek elhunyt ősei (pitaraák - atyák). A legrégibb hindu fogalmak szerint a Yama királyságban az elhunyt ősök ugyanazt az életet élnek, mint amit a földön vezettek, élelmet fogyasztva és érzéki örömöket használva. A vallásos gondolkodás fejlődésének egy további szakaszában Yama már egy komor, halálbüntetõ büntetõ isten, aki sétál a földön és felvázolja áldozatait. Két szörnyű kutya kíséri, akit nagyköveteiknek hívnak, és halálra ítélteket szállít el. Az antropofizikai irányban fejlődve a Yama, mint napfény isten gondolata az első elhunyt személy gondolatává vált, aki megnyitotta az utat az utóvilághoz az emberek következő generációi számára. Ezt az elgondolást különösen élénken fejezik ki a Rig Veda X könyvének 14. himnuszában. Azonban, hogy Yama egy ember szintjére engedték, nem sodorta el Yama istenségét a hinduk későbbi mitológiájában: ő a 4 vagy 8 világőr (lokapaias) egyikének tekinthető, a nagy istenek Agni, Indra és Varuna mellett. Azonban, hogy Yama az ember szintjére engedték, nem sodorta el a Yama istenségét a hinduk későbbi mitológiájában: őt a 4 vagy 8 világőr (lokapaias) egyikének tartják, a nagy istenek Agni, Indra és Varuna mellett. Azonban, hogy Yama egy ember szintjére engedték, nem sodorta el Yama istenségét a hinduk későbbi mitológiájában: ő a 4 vagy 8 világőr (lokapaias) egyikének tekinthető, a nagy istenek Agni, Indra és Varuna mellett.
Promóciós videó:
A Katha Upanishadban, az egyik leghíresebb upanishadban Yamát tanárként ábrázolják. Yudhisthira (más néven Dharmaraja) atyja, az 5 Pandavák idősebb testvére, és állítólag a Mahabharata időszak néhány beszámolója szerint Vidura-ként testesült meg.
A gödör neve Kala ("Idő"). A Shiva nevét Kala ("Idő"), valamint Mahakala ("Nagy idő") a világ rombolójának formájában hívják.
Ikonográfia
A művészetben néhány szanszkrit forrás azt mondja, hogy a Yama-nak sötétkéknek kell lennie, mint egy gnózisfelhőnek, két karral, tüzes szemmel és kiálló kiugró szemmel. Piros ruhában ábrázolják, és egy oroszlán trónján ül, vagy pedig bivaly. Különböző ikonográfia ábrázolja a Yama négy karját és aranysárga köpenyt. Néha az egyik kezében kötélhurkot (passzot) tart.
Istenek - A világ országai (Lokapala)
Keleti
Amikor Indra minden háborúban győzött, Brahma megosztotta a világ hatalmát közte és az istenek között, akik segítették. Maga Indra hatalmat kapott Kelet, az istenek földje felett. Azóta Keletét fehér elefánta, Airavata őrzi - a négy világ elefánt fõbbja, amelyek mindegyike olyan, mint egy hatalmas hegy, és négy szárnyával rendelkezik. Indra hét nagy mennyei bölcsekkel együtt irányítja a keleti oldalt, és az összes isten, bolygó és csillag, szél és felhő szolgálja őt.
Déli
Az ősök ezen földjét Yama - a halál istene - fogadta. A föld végén, ködbe burkolva, ott áll a palota. De az útját két szörnyű Sharbar kutya őrzi, tarka és négyszemű. A Yama területe komor, a fák nem adnak árnyékot, nincs víz és levegő, de az erényes emberek lelkei megkönnyebbülést találnak ott. A gödörnek a hét alvilág alatt található szörnyű pokolikus helyek is vannak. Ott folyik a véres és tüzes Vaitarani folyó, és odamennek azok, akik a földön bűncselekményt követtek el. Egyetlen bűnöző sem tud menekülni a gödörből, mert a Nap, a Hold, a szél, a tűz és a víz kémekként szolgál. Yama, a bíró és az igazságosság királya az ősei és a halál királyságát uralja, elefántja, Mahapadma pedig őrzi a délt.
nyugat
Ez az ország Varuna-hoz tartozik, aki egy csodálatos fehér palotában uralkodik az óceán alján. Ezt a palotát csodálatos kertek veszik körül, ahol drágakövek fán nőnek, és ahol sem túl hideg, sem túl meleg. Amint a halottak a Yama királyságba mennek, úgy a csatában elhunyt asárok is Varunába mennek, akit megítél és büntetnek bűneikért, csakúgy, mint Yama az emberekkel. Tengeri szörnyek, óceánok, folyók, tavak és források gazdag szolgálják Varunát, és elefántja, Vamana védi a Nyugatot.
Északi
Kubera, a gazdagság királya és a Jaksák uralkodója, a kincseket őrző hegyi szellemek irányítása alatt áll. Kubera meglehetősen vicces megjelenése: nagy gömb alakú hasa, három lába, csak nyolc foga és egy szeme a szájában. Vagyona kincsekkel teli, trónján hegyek vannak a nagy Meru-hegy tetején, szekérjét Guhyakas húzza - fél lovak, fél madarak, és elefánta Sarvabhauma őrzi a föld északi végét.
Lokapaly
Ezt a négy istemet Lokapalsnak hívják - a világ őreinek. És amikor azt mondták, hogy a földet négy elefánt támogatja, pontosan az elefántokra gondoltak. Mindaddig, amíg állnak és tartják a földet, a világ nincs veszélyben.
A KÖVETKEZÉS LEÍRÁSA A GÉP KIRÁLYSÁGÁN
1. Garuda megkérdezte: „Milyen szenvedést tapasztalja meg a bűnös Yama útján lakóhelye felé vezető úton? Mondj nekem róla, Keshaváról"
2. A Boldogságos Úr azt mondta: „Figyelj, ó, Vinanta leszármazottja. Elmondom neked ezt az elejétől a végéig. De remegni fogsz még a pokol puszta leírása után is.
3. Negyvennégy yojana, O Kasyapa, Bahubhiti városából fekszik, az igazságosság királyának nagyvárosa.
4-5. A bűnös kiált, amikor hallja a hasonló bűnösök tömegének siralmait - mindenkit, aki Yama városába megy. Mind elmennek a kapuőrhez, és jelentést tesznek neki. A Dharmadhavaja ajtóőr mindig szolgálatban van.
6. Miután Chitragupta-ban meglátogatta, beszámol a gonoszról és a jó cselekedetekről. Aztán Chitragupta elmondja ezt az igazságosság királyának.
* egy lény neve, amely rögzíti az emberek ügyeit
7. Az ateisták, ó Tarksya, és a bűnbe merülő emberek jól ismertek az igazságosság királya számára, amilyennek kellene lenniük.
8. Ugyanakkor megkérdezi Chitraguptát a bűneikről. Chitragupta, bár mindentudó, kérdezi a Shravanovot (hallgatók).
9. A Sravanok, a brahmanák fiai, akik égben, a földön és az alsó régiókban élnek, távolról hallják és megértik, és nagyon messzire látnak.
10. Feleségeik azonos természetűek, és Shravani-nak hívják őket. Abszolút mindent tudnak, amit a nők csinálnak.
11. Mindent jelentenek Chitragupta számára, amit mindenki mondott vagy tett, nyíltan vagy titokban.
12. Az Igazságosság királyának udvarlói pontosan tudják az emberiség összes erényét és gonoszságát, valamint az elme, a beszéd és a test által generált karmát.
13. Ez a hatalom azoknak, akik hatalommal rendelkeznek a halandók és halhatatlanok felett. Így a Shravans mindig az igazságot mondva meséli el egy ember tevékenységét.
14. Azon személy számára, aki aszketikus, jótékonysági és őszinte beszédgel bízza őket önmagára, jóindulatúak és odaadják a mennyet és a felszabadítást.
15. Ismerve a bűnös gonosz cselekedeteit és az igazságosság királyát elmondva róluk, ezek az igazság közvetítői szenvedésévé válnak.
16. Nap és hold, tűz, szél, ég, föld és víz, szív. Pit, nappali és éjszakai, reggeli és esti szürkület és igazságosság - ismeri az ember tetteit.
17. Az igazságosság királya, Chitragupta, Shravana, a nap és mások teljes mértékben ismerik a megtestesült lény bűneit és jó cselekedeteit.
18. Akkor Yama, meggyőződve a bűnösök bűneiről, összefoglalja őket, és megmutatja félelmetes képét.
19-21. Nagyon bűnös emberek látják Yama félelmetes képét - hatalmas teste van, bivalyán ül, botokkal a kezében. Olyan, mint egy felhő pralaya alatt, fekete, mint egy koromhegy, egy félelmetes fegyver, amely villámként villog, harminchárom kezes formájában, olyan magas, mint három yojana, szeme olyan, mint a kút, tátongó szájával, ahonnan hatalmas szurkok emelkednek ki, vörös szemmel és egy hosszú orr.
22. Még a Chidragupta is szörnyű, halál, láz és mások körülvéve. Mellette az összes hírnök, látszólag Yama-ra emlékeztet, ordít.
23. Ezt látva a szerencsétlen ember félelemtől kiált. A bűnös lélek, amely nem hozott ajándékokat, remeg és nyög.
24. Ezután Yama parancsára Chidragupta felhívja ezeket a bűnösöket, akik sírják és gyászolják karmájukat.
25. Ó, bűnösök, rosszindulatúak, önzőséggel szenvedtek, igazságtalanok - miért követtek el bűnöket?
26. Ó bolondok, miért követted el ezeket a gyászos vágyakat, a haragot és a bűnösökkel való közösséget?
27. Mostanáig nagy örömmel követtél el bűnöket, ezért szenvedést kaptak most neked. Ne fordítsa el az arcát.
28. Sok emberben bűnös cselekedeteket követett el, és ezek a bűnök az elkerülhetetlen szerencsétlenség oka.
29. Ismert, hogy a Yama a hülye és tanult, a szegény és a gazdag, az erős és a gyenge egyaránt bánik
30. A Chitragupta ezeket a szavait hallva a bűnösök keservesen bánnak karmájukkal, és csendben maradnak, és mozdulatlanul maradnak.
31. Az igazságosság királya, látva, hogy mozdulatlanul állnak, mint tolvajok, megfelelő büntetést szab ki minden bűnösnek.
32. Akkor a durva hírnökök, miután megverték őket, azt mondják: "Menj bűnös, a legfélelmetesebb, legfélelmetesebb pokolba."
33. A Prachanda *, Chandaka és mások hírnökei, Yama ítéleteit végrehajtva, mindegyiket egy hurokkal összekötve, húzzák az alvilágba.
* mindkét név "heves" vagy "félelmetes" -t jelent.
34. Van egy hatalmas fa, amely lángoló tűznek tűnik. Öt yojana magas és egy yojanas vastag.
35. Megverték a bűnösöket oly módon, hogy láncolják őket egy fához és leteszik. A szerencsétlen, akinek nincs üdvössége, nyögés, égés a tűzben.
36. Ezen a fán felfüggesztik sok bűnösöt, akiket éhség és szomjúság kimerít, és amelyeket Yama hírnökei vertek meg.
37. „Ó, bocsásson meg bűneim!”, Ezek a nagyon bűnös emberek teljes tehetetlenségben kiáltják a hírnökök felé, kezet nyújtva.
38. A jama szolgái ismételten megverik őket habarcsból származó fém rudakkal, rúdokkal, klubokkal, klubokkal és nagy mozsártörőkkel.
39-40. Felverték, élettelen állapotban fagynak. Aztán, látva, hogy megnyugodtak, a Yama szolgái így fordulnak hozzájuk: „Ó, bűnösök, gonosz szolgái, miért csináltál ilyen gonoszt? Még nem is tett egyszerű étel- és vízkínálatot.
41. Nem is adtál egy maréknyi ételnek a varjaknak vagy a kutyáknak, nem tisztelted a vendégeket, nem adsz vizet az őseiteknek.
42. Nem koncentráltál megfelelően a Yamára és a Chitraguptára, nem ismételted meg a mantrájukat, amelyek enyhítik a gyötrelmet.
43. Még soha nem jártál szent helyeken és nem imádtad az isteneket. Habár háztulajdonosok voltak, még az együttérzést sem mutattad ki.
44. Ön nem végzett odaadó szolgálatot. Tegye meg saját bűneinek gyümölcsét! Mivel megfosztják tőled az igazságot, megérdemli a verés büntetését.
45. A bűnbocsánatot Lord Hari, Ishvara adja. Csak a bűncselekményeket büntetjük meg, ahogyan elrendeltük."
46. Így szólva, a hírvivők könyörtelenül verték meg a bûnösöket, és az ilyen verésbõl a földre esnek, mint a forró faszén.
47. Eséskor megkarcolják az éles leveleket, és amikor alattuk vannak, kutyák megharapják, és hangosan sikoltoznak.
48. Ezután a Yama szolgái sárral megtöltik a kiabáló emberek szájait, néhányszor számos hurkkal megkötik és kalapáccsal verték őket.
49. Egyes bűnösöket olyan fűrészekkel fűrészelnek, mint a fa, mások tengelyes darabokat vágnak, és a földre terjednek.
50. Egyesek teste félig kátrányba fullad, és a nyilak a fejükbe tolódnak. Másokat, amelyeket a gép közepére szereltek, úgy préselnek, mint a cukornád.
51. Néhányan égetõ szenekkel égették, fáklyákkal körülvették és érmékké olvadtak.
52. Néhányan bemerítik forrásban lévő olajba, mások felmelegített olajba, és úgy fordulnak meg, mint egy serpenyőbe dobott torta.
53. Néhányan hatalmas, veszedelmes elefántok elé dobják az úton, mások fejjel lefelé lógnak, kezeik és lábaik össze vannak kötve.
54. Néhányan kutakba dobják, mások felülről dobják, mások gödrökbe ültetik azokat, akik megeszik őket.
55. Hatalmas ragadozó hollók és keselyűk, kemény csőrrel, fejükre, szemükre, arcukra dugják őket.
56. Mások hangosan tiltakoznak: „Adj, add meg vagyonomat, amellyel tartozol nekem. Látom, hogy a Yama királyságban élvezik vagyonomat."
57. Az ilyen bűnösök, a pokolban vitatkozva, szörnyű büntetést viselnek - a Yama hírnökei fogóval szakítják meg húst.
58. Yama végzése alapján a jama szolgái elviszik ezeket a vitatkozókat, és undorító pokolba dobják őket, Tamisrába és másokba.
59. A pokol, tele nagy szenvedéssel, itt van, nem messze a fától; A bennük lévő szenvedés és szenvedés meghamisítja a leírást.
60. 8 400 000 pokol van, ó Madár, amelynek központjában huszonkettő a legfélelmetesebb és a legszörnyűbb.
61-64. Tamsira (sötétség), Pohshanku (acél lándzsa), Mahoraurashalmali (félelmetes gyapjúfa), Raurava (horror), Kudmala (virágzás), Kalasutraka (halálfonal), Putimrittika (büdös hús), Sanghatata (felhalmozódás), Lohitoda (vas giri), Savisha (mérgező), Sampratapana (égő), Mahaniraya (nagy kijárat), Kaka (varjak), Ulu (baglyok), Sanjivana (együttélés), Mahapayakhin (nagy út), Avichhi (nyugodt), Andhatamisra (akadályozza a sötétséget), Kumbhipaka (edényszerű), Samratapana (égő), Tapana (forró).
Mindegyik különféle fájdalomból és betegségből, a bűn különféle gyümölcséből származik, és Yama sok szolgája él.
65. A bolond bűnösök, akiket megfosztottak az igazságtól, és akik odajutottak, különböző pokoli gyötrelmeket tapasztalnak bennük a kalpa végéig *.
Brahma 1 napja = 4.320.000.000 napenergia év.
66. A férfiakat és a nőket titkos kapcsolataik miatt kínzják Tamisra, Andhatamisra, Raurava és más pokolok.
67. Aki a családot támogatta vagy méhének igényeit kielégítette, megkapja a megfelelő gyümölcsöt, mindkettő halál után elhagyva.
68. Amikor levette testét, amelyet más lények rovására táplált, egyenesen a pokolba megy, ahol minden teljesen ellentétes a boldogsággal.
69. Az ember egy undorító pokolban megtapasztalja, amit a sors előírt neki, mint egy nyomorúság, akit megfosztottak vagyonától és családi támogatásától.
70. Bárki, aki õtlen eszközökkel megszerzett pénzeszközökön támogatta családját, Andhatamisrába érkezik, ahol az áthatolhatatlan sötétség uralkodik.
71. Megfelelő sorrendben megtapasztalva a pokoli kínzásokat, újból idejön - már megtisztulva."
Yama a tibeti buddhizmusban
A Yama világát (Yama, Tib. Thab.bral) más néven "csaták nélküli égboltnak" hívják, mert ez az első szint, fizikailag elválasztva a földi világ problémáitól. Yama világát déva Suyama uralja; felesége Sirima reinkarnációja, egy rajagrihai udvarlós, aki Buddha idején nagyon nagylelkű volt a szerzetesek számára. A világ lényei 2250 méter magasak és 144 000 000 évet élnek (sarvastivada). Ennek a világnak a magassága 160 yojana a Föld felett.
Yama vagy Yamaraja (Skt. És Pali Yama, Yamarāja - Yama uralkodója; Tib. Gshin rje, gshin rje rgyal po, gshin rgyal - szó szerint: „a halottak királya”, „a halál ura”, itt gshin - halott, halál, rje és rgyal - uralkodó, király) - dharmapala, a Vajrayana buddhizmusban, az anuttarayoga tantra osztály istensége. A Gelug iskolában Yamaraja-t ezen iskola három fő mecénásainak tartják. Azt mondják, hogy Vaisravana és a Hatkarú Mahakala mellett Yama a Láma Tsongkhapa különleges védőszentje volt.
A yan szanszkrit szó egyik jelentése a parancsolatok korlátozása, a magatartási szabályok korlátozása; jelenthet irányítást, ellenőrzést is. Yama vonalzó egy isten, aki irányítja a lények reinkarnációját.
A szútra hagyomány szerint a Yamaraja a Yama menny uralkodójaként ismert. A buddhista kozmológia szerint Yama a Yama mennyében lakik (Skt. Yamaloka, Tib. Gshin rje'i 'jig rten, világít. "Yama World"). A szenvedély világa istenek hat égboltja között a világ a Négy Erõs Uralkodó Mennye felett és a Harminchárom Isten Mennyei felett helyezkedik el, de a másik három menny alatt. Yama Isten megítéli a halottak lelkeit és úgy dönt, hogy a léleknek az elmúlt életben felhalmozódott karmája alapján reinkarnálódni kell. Ezért Tibetben "Holtai Királyának" hívják.
Az egész életben a test, a beszéd és az elme által végzett lények felhalmozzák a karmát (Skt. Karma, pali kamma; Tib. Kar ma, phrin las, 'phrin las; szó szerint cselekedet, cselekedet, karma). Az elkövetett cselekedetek jellege szerint a karma három típusát különböztetik meg: jó karma, rossz és semleges. A karma egyik jellemzője, hogy hajlamos fennmaradni a megfelelő jelenség formájában történő megnyilvánulás pillanatáig. Ez hasonló a genetikai térképhez, de karmánk térképét a fény részecskei, sanskarák írják le (Skt. Saṃskāra, Tib. 'Du byed - alakult tapasztalat, karmikus lenyomatok). A rossz karma a rossz cselekedetekre vonatkozó információ, a jó karma a jó cselekedetekre vonatkozó információ. Azok az események, amelyekben életünk során részt veszünk, a saját karmánk megnyilvánulásait jelentik. Így tér vissza hozzánk az, amit a múltban tettünk.
A szútrák azt mondják, hogy a Yama mennyország istenei elolvassa az elhunyt lelke karmáját az elmúlt élet során felhalmozódva, a karma és a kövek tükrével számolva: fehér kövek - a fehér, vagy a jó, a karma és a fekete kövek - a fekete, vagy rossz karma. A rossz cselekedetek okozzák a nem erényes lelkek megbüntetését az alsó világokban való újrainkarnáció formájában, tele szenvedéssel és szenvedéssel. A jó cselekedetek okozzák az újjászületést a boldog világokban. A semleges karma a jövőben sem jó, sem rossz eredményt nem hoz. A halál utáni jó jutalom érdekében az élet során jó cselekedeteket kell végrehajtani.
A Yama mennyek istenei irányítják azoknak a lényeknek az újjászületését, akiknek a következő életben születniük kell az ég alatt elhelyezkedő világok egyikében. És ezek a harminchárom isten égétől a pokolig terjedő világok, az emberek világa szintén tartozik ezekhez a világokhoz.
A Yama egyik jelöltje a Dharmaraja (Skt. Dharmarāja, Tib. Chos rgyal, chos kyi rgyal po - "Dharma királya", "A tanítás királya"; Tib. Gshin rje chos rgyal, gshin rje chos kyi rgyal po - Yama Dharmaj).
A kutatók nem ok nélkül úgy gondolják, hogy a tantra hagyományából származó Yama nem ugyanaz a személy, mint a Yama Dharmaraja, amelyet a szútrákból ismertek nekünk. A Bhairava Tantra gyökerében Manjushri Yamantaka formájú, hogy legyőzze a Yamát, ami halál, és szimbolizálja a szamszarai szenvedés ismétlődő folyamatát.
A thangka közepén Yama húgával, Yamival áll, mindkét istenség bivalyon áll, és becsapja az emberi testet (megjegyzés: gyakran ábrázolnak egy nőt szenvedélyes szeretet jelképeként). Körülöttük - a dühöngő tűz nyelveinek hallata. A társakat, a Yamaraja heves asszisztenseit gyakran ábrázolják.
Gödör (balra) - petroglyph a tibeti Sera kolostor közelében.
Az ikonográfiában a Yama a következő formákban van ábrázolva
1. Az a forma, amelyben Yamantaka legyőzte. A gödör vörös színű. Magát a bivaly fejét állva egy bivalyon ásó és kapala (kés és egy koponya tál) áll. Néha ábrázolják, hogy íjjal és nyíllal tartja meg az íjszálán harci készenlétben. Ez a titkos Yama Dharmaraja.
2. Az a forma, ahol egy bivalyfejen egy sötétkék vagy fekete Yamaraja-ot is ábrázolnak, de már csontrúddal és lassóval (megjegyzés: a rúd egy emberi koponyából és egy gerincből áll, amelyet emberi bőr és egy elefánt bőre borít; a Yama lasso elkapja és megköti a lelkeket) halott). A felesége, Chamundi kíséretében ábrázolják (megjegyzés: egy másik verzió szerint ez a húga, Yami), aki ajkába hozza a kapalát. Ez a külső Yama Dharmaraja.
3. A legfelsõbb bíró a létezés bordájában. A korábbi formákkal ellentétben nem bivalyon áll, hanem hajlamos embernél antropomorf megjelenésű, kezében ásni és csöpögni. Sötétkékben ábrázolják. Ez a belső Yama Dharmaraja (Tib. Gshin rje chos rgyal nang ba).
Bíróként a létezés bordájában Yama Dharádzsát a Bhavachakra thangkasban is ábrázolják, ahol átölel a létezés kerékéhez. A pokol bölcsként a pokol birodalmában a létezés kerékén ábrázolva. Bíróként szimbolikusan ábrázolják a pokol lényei között is.
A könyvből: René de Nebesky-Voykovitz "Tibeti démonok és oraklusok"
Orosz fordítás: Petra Goryashko
Yamát, a halottak bíróját és az összes élő lény uralmát, akik az egyik meleg vagy hideg pokolban újjászülettek, hogy engeszteljék a múltbeli életben elkövetett bűnöket.
A halálhoz vezető démonok egész osztályára vonatkozik, a továbbiakban: Chos kyi rgyal po, "a Dharma királya", egy kifejezés, amely korrelál a szanszkrit Dharmaraja-val, vagy e két kifejezést ötvözve, mint gShi rje сhos kyi rgyal po. Ez az istenség feltehetően a nyolcadik osztályba tartozik.
A Yama különféle formái léteznek, ezek közül a legfontosabbak: phyi sgrub, nang sgrub és gsang sgrub, vagy phyi nang gsang gsum.
A phyi sgrub vagy a "kifelé" formában Yama kék színű, bivaly fejjel van ábrázolva, és a jobb kezében egy koponyát tart (alatta a dobug), a bal kezében pedig egy lassót. A nő testén térdező kék bivaly hátulján található. Az állatokat általában ábrázolják egy kiszorult figura összetörésével, de bizonyos esetekben nyilvánvaló, hogy a nő és a bivaly szexuális unióban vannak, a tantra fogalmainak megfelelően. Ennek ellenére a tibeti ikonográfiai szövegekben még nem találkoztam.
Yama bal oldalán Yami nővérét gyakran álló helyzetben ábrázolják, és egy vércseppet kínálnak neki. Klong rdol bla ma ezt a Yama formátumot Chos rgyal phyi sgrub ma-nak nevezi, akit Gdong képes, és nyolc férfi és nyolc nő gshi rje-t (gshi rje pho brgyad mo brgyad) említ kíséreteként.
A Yama (nang sgrub) „külső” formája szintén sötétkék, de ebben az esetben a pokol uralkodójának dühös raksasa feje van, kezében digug és kapala van. A holttesten áll. Klong rdol bla ma szerint ezt a formát Nang sgrub srin gi gdong can-nak hívják; folytatása ezen istenség négy másik formáját tartalmazza: Zhi ba'I gshin rje, rGyas pa'I gshin rje, dBang gi gshin rje és Drag gi gshin rje.
A Yama "titkos" aspektusát vörös bivaly fejjel ábrázolják, amely azonos színű bivalyon áll. Tulajdonságai ékszer és csepegő.
Aztán van egy csoport, amely négy különböző színű Yama-t tartalmaz, mindegyikben damaru és jósági nyíl vannak. Ezeknek a számoknak az egyik iránya van társítva: a keleti Yama fehér, déli sárga, nyugati piros és északi zöld (vagy kék).
A Rin 'byung a következő Yama-formákat írja le a konzorciummal és a szolgákkal: Chos rgyal las kyi gshin rje mtihing ga (R. Vol. II., 435 "Dharmaraja, azure kék halál ura, karma ura", azonos Las Gshin dpa' gcig-rel). Zur kha brgya rtsa szerint (205. o.). A Rin 'byung-ban úgy írják le, hogy "a legfélelmetesebb formában manifesztálódik", és megfelel a már említett Yama phui sgrud formanak. Sötétkék, bika fejével. Jobb kezét veszi. Az istennést meztelenül ábrázolják, egy felállt pénisztel, a bivaly hátulján állva, amelyet a fogantyún található vazhra díszít, a bal kezét pedig tarjam'mudruba hajtogatott ujjakkal, fekete lasszóval integetett.
A Yama-tól balra egy fekete sakti Tsamundi áll. Zsíros mellek vannak, és a haja lazán lóg. Chamundi ruhái ökörbőr és fekete selyem, tulajdonságai triszula és csöpögő. Dharmaraja és saktija nyolc istenség körül van; az első négy, amelyet már említettem az mGon po zangs gri csomag megbeszélésekor
Las gshin dinar, po ta ru rtse bzhis skorba (R, II. Kötet, 440 a. Fol.)
A vörös, dühös Yama-t karddal és egy "lángoló szélkerékkel" felfegyverzik (rlung gi 'khor lo' bar ba). Öltözött emberi bőrre és tigrisbőrre, bivalyon állva. Saktája az Ekajati fekete istennő, az emberi bőrbe öltözve. Tart egy vas horgot és csöpög. Négy vörös isten, késekkel, borotvaéles lassszal és bse bya madárlovasokkal felfegyverkezve kíséri ezt a Yama formát. Mindegyikük egy démoni lények egy adott osztályához van társítva;
Las gshin dmar po khrag mdog (R, II. Kötet, 443. oldal) a) Amint azt a név is jelzi, ennek a Yama egyenruhának a színe vérvörös. Jobb kezét ötágú vajra tartja, és az emberi szív, tarjam-mudrába hajtogatott bal keze lassót hullámzik. Az istenség teljesen meztelen, kivéve a tigrisbőr lógót. A bal oldalon sötétvörös sakti Dus mtshan ma; tulajdonságai kard és csepegő. Egy öszvön lovagol, és felhőn lép fel, ahonnan vörös villám csap fel.
Las gshin lha bcu gsum (a Zur kha brgya rtsa című cikkben leírtak szerint). Ennek a tizenhárom istennek és istennőnek a fõ istensége a Yama, a Chos rgyal las kyi gshin rje mthing ga című fejezetben leírtak szerint azonos formában, ám ebben az esetben parivara (retinue) más.
Ez a négy istenség sötétkék, egy fejjel és két karral. A bal oldali attribútumot a szöveg nem jelzi. A négy közbenső negyedben négy nagyméretű, sötétvörös, ijesztő és csúnya, mindegyik bal kezében egy-két kocka tartja.
A négy kaput négy félelmetes fehér istenség őrzi, sgrol 'gying chen bzhi néven:
A Yama alakja "sárga, mint a tiszta arany". A Yama-nak ebben az esetben egy vad bivaly feje, lapis lazuli szarvával; tűz jön ki a végükből. Három csillogó szemmel rendelkezik, szája nyitva van, és fogait fésül, éles, mint a jégcsapok. Öt koponya diademje díszíti a homlokát, és a nyakában ötven vérző fej koszorúja lóg. Jobb kezében olyan klubot tart, amelynek végén emberi koponya van, baljában pedig összehajtott tarjam-mudra, fekete lassó. Hajlított jobb lába a fehér oroszlán fején lép fel, bal lába meghosszabbítva.
Néhány további szót kell mondani a különféle Yama műholdakról. Chos rgyal phyi sgrub néven ismert formájában tizenkét nagy Ma Mo kíséri. Tucci tizenegy nevét említi: gShin rje'i pho nya mo, Dus kyi zhags pa ma, gShin rje dam Srí ma nag mo, gShin rje sreg ma, Dus mtshan ma, gSod ma, Nag mo, Nam gru, Sha ga li, gShin rje phebs ma és gShin rje mtshan mo. Ha összehasonlítjuk ezt a listát a Yama retinuehez tartozó és ebben a fejezetben említett istenségek nevével, azt találjuk, hogy hat esetben a nevek szinte azonosak. A Yama ismert társai a Dur khrod bdag po (Citipati), egy pár táncoló csontváz.
Hasonló alak a Keng rus dkar istenség, a "fehér csontváz", amelynek tulajdonságai egy pár keresztezett vajra és egy harang. Yama rendelkezésére áll számos szarvas- és bagolyszellem is, amelyek az ő kibocsátásai, és amelyeket hírvivőként használnak (pho nya). A Yama különféle formái, a szarvasfejű hírvivők és a Dw khrod bdag po fontos szerepet játszanak a tibeti vallási táncokban.
A Yama ismert formáinak felsorolása után a Rin 'bymg megemlíti a dharmapala csoportot, elsősorban az rNying ma pa-val kapcsolatban. Az itt az első és harmadik helyen megnevezett istenségek kétségkívül a Yama formák, míg a második dharmapala a legközelebb áll a Mahakala csoporthoz. Dw khrod bdag po tanulni kezd
„A temető tulajdonosai testvérpár” vagy „a hősök, a temető tulajdonosai sakta és sakti (szexuális unióban)”, dPa 'bo dur khrod bdag po yab yum, az istenség és társa szokásos formája. A szöveg azonban csak a saktát, a "félelmetes megjelenés" fehér csontvázát írja le. Három szemével rendelkezik, ékszer-tiárát visel, teste alsó része többszínű selymekbe van csomagolva. Jellemzői egy koponya (thod skam gyi dbyug pa) és egy vérrel töltött kapala klubja. Mindkét istenség a lángoló tűz közepén van, és számtalan dakini veszi körül őket.
Pu tra lcam dral (R, II. Kötet, 450 fol. A) Ennek az istenségnek a neve és formája azt sugallja, hogy rokona a Gw rngon csoporthoz tartozik, különös tekintettel azokra az istenségekre, amelyeket a Gw gyi mgon po lha brgyad című szakaszban tárgyaltunk. A pu tra tanulási dral fekete, és azt megfelelően rDo rje nag po-nak hívják. Jobb kezét egy ásó, balját a kapala tartja mellkasa előtt, alkarján varázspálca ('phrul gyi gandi), amelyet már említettünk a Mahakala különféle formáinak tipikus tulajdonságaként. Három szeme van, fogai hiányoztak, sárga haja felnevelve. Ruha és ékszerek Pu tra lcam drall - tigrisbőrből, tarka selyemruházatból, koponyakoronából, ötven fejből álló koszorúból, csontszemu ékszerekből és kígyókból készült bélés. Jobbra egy fekete madár követ, balról fut egy fekete kutya, mögötte egy sakál, előtte egy fekete ember sétál, khyung repül fölötte.
A Shakti Pu tra lcam dral egy kék Ekajuti, amely mindkét kezével amritával teli edényt tart. Testének középső része egy tigris bőrébe van csomagolva, és fehér selyem ékszert visel.
Bran bdud gshin rje nag po (R, II. Kötet, 456. o.) Egy fekete isten, aki négy fejjel ellátott fekete háromszöget tartott, és vérző szívét szívta két fekete mérgező kígyó. Tánc-pózban áll, fekete ruhában öltözve. selyem, amelyet egy kígyóöv tart össze. Magas csizmája van a lábán, és az övéhez khram shing van csatolva. Bran bdud gshin rje nag po kíséretében hamu-szürke shakti Spu gri ta meztelen, díszítetlen és haja laza. Lángok szivárognak a szájából, két karja fenyegetően fel van emelve, a tenyereiből tűzfelhők támadnak, és guggolva társa felé fordul.
dKar mo nyi zla lcam dral (R, II. kötet, 460 fol. a) Ez a fehér dharmapala a nevét ezer nap és hold nyakláncának köszönheti, amelyet a nyaka körül visel. Jobb kezével felemeli a Sumeru hegyet. A fent említett nyaklánc mellett a dharmapala kilencszázkilencvenkilenc napból és holdból álló koszorút visel, váltakozva. A fején koponyakoronát hord, amelyet a nap és a hold tetejére tettek. Tigrisbőrbe és fehér selyemköntösbe öltözött, testét ékszerek és kígyók díszítik.
A vallási törvény védelmezőjét bDud rgyal dpa 'bo thod' phreng can istenség kíséri, "a bdud királya, a hős a koponyagyöngyökkel", fekete színű és fekete ló bduddal lovaglva. Névének második része fő tulajdonságából származik - a bal kezében az emberi koponyákból készült rózsafüzér.
Shani (Skt. शनि, Śani IAST) a Saturn bolygó, az Indiai csillagászatban és asztrológiában a Navagra (kilenc égitest) egyikének része. Megszemélyesített formájában Shani leánykori, feleségétől Chhai-tól származó Surya fia (ezért Shanit Chhayaputra-nak is hívják). Ő a hindu halál isten Yama idősebb testvére. Shani élete során jutalmazza vagy sújtja az embert a tetteiért, míg Yama halál után bünteti vagy jutalmazza az egyént.
A legenda szerint, amikor Shani születése után először kinyitotta a szemét, napfogyatkozás történt. Shanit tartják a legnagyobb tanárnak. Nagy szenvedést okoz azoknak, akik az árulás és az igazságtalanság utat követik. Őt tekintik a legnagyobb jóindulatúnak és aki szenved a legnagyobb szenvedésnek. A hindu művészetben Shanit sötét bőrrel ábrázolják, fekete ruhában öltözött, kardot, nyilakat és két tőröt ülve, a wahanján ülő - fekete holló vagy egy gonosz, csúnya öreg.