Az ókori görög mitológiából tudjuk, hogy a Hattyú volt a hiperborea szimbóluma
Forky tengeri istenség - Gaia-Fia fia és az orosz tengeri cár prototípusa Keto titaniddal volt feleségül. Hat lányuk a hiperborei szülőkben született, és eredetileg gyönyörű hattyúnőknek tisztelték. De sokkal később, ideológiai okokból csúnya szörnyekké - szürkévé és gorgonokká változtak.
Nyilvánvaló, hogy még azelőtt, hogy megkezdődött a proto-hellén törzsek déli vándorlása, némelyikük átalakult az új eszmények és értékek felé. Ez különösen a három gorgon leghíresebb példájának - Medusa (Medusa) - példáján mutatkozott rá. A mitológiai karakterek sok más ismert nevéhez hasonlóan, Medusa egy olyan becenév is, amely "szeretőjét", "szeretőjét" jelenti.
Forkias tengeri király lánya, Poseidon tengeri elem ura szeretett, a gyönyörű arcú Swan Maiden Medusa az északi föld és a tenger népei felett uralkodott (Hesiod szerint „az éjszaka vége felé”).
Az uralkodó matriarchális viszonyok között azonban a hatalom nem érte el a bölcsességet: Athena lett Medusa riválisa. Az ősi legendák ritka töredékei lehetővé teszik a kibontakozó tragédia általános körvonalainak helyreállítását.
A két harcos leánykorong nem osztotta meg a hatalmat a Hyperborea felett. A harc heves volt - nem az életért, hanem a halálért. A rivális elpusztításának első akciója a gyönyörű Meduszi Swan Princess hercegnő undorító szörnyré történő átalakítása, amely vaddisznókkal, kígyószőrökkel és minden élő dolgot kővé változtat.
A nők bosszúja azonban nem ismeri a határokat. Nem volt elegendő, ha Athena erkölcsileg elpusztította Medúzát - neki is szüksége volt riválisának fejére. Ezért egy idő múlva visszatér Hyperboreának féltestvérét, Perseust, és sok tanúvallomása szerint ő maga kíséri őt.
Csalásként Perseus és Athena együtt kezelték a szerencsétlen Medúzát: Pallas kezdeményezésére Zeusz és Danae fia levágta a gorgon fejét, és Athena leszakította a riválisának bõrét, és ráhúzta pajzsára, amelynek középpontjában a szerencsétlen Sea Maiden fejének képe volt. Azóta Athena pajzsát "gorgonionnak" hívják. Medusa arca szintén díszítette az Zeus, Apolló és ugyanazon Athena által viselt égiszeket (páncélt vagy köpenyt).
Promóciós videó:
Az olimpiai istenek ellenőrizetlen kegyetlensége rendkívül kifinomult volt, bár ennek tükröznie kellett a távoli korszak leggyakoribb viselkedési normáit.
Az olimpikusok kanonizálása után, a következő generációk emlékezetében, a vérszomj elemei eltűntek. Az Athena beceneve - Pallas - édeshangú és költői. És kevesen emlékeznek arra, hogy a csatatéren fogadták, ahol a könyörtelen Maiden harcos harcolta a bőrt az óriás Pallas (Pallant) életéből, amelyért Athena elnyerte a látszólag olyan költői epikeliust (becenév) - Pallas. Más olimpikusok is öltek. Az a büntetés, amelyet Apollo bonyolult a frygian marsyáknak, akik úgy döntöttek, hogy a Nap Istennel versenyeznek a fuvola lejátszásában, jól ismert: az ellenfél bőrét is életre szakadt.
A legyőzött Medusa szimbóluma továbbra is varázslatos szerepet játszott a hellenek számára a következő évszázadokban. A képeit nagyon gyakran helyezték el a templomokban lerakódott és faragott kőlapokra.
A jelentés régészetének szempontjából a Medus név gyökere is érdekes.
A mézet nektárból előállított édes ételek értelmében a „méz” szó sok indoeurópai nyelvben ugyanaz. Sőt, hasonló szavak hangosan, vagyis "méz", a finnugor, kínai és japán nyelven találhatók. Talán megengedett a „méz” vagy a „méh” totemikus jelentéséről beszélni valamilyen indo-európai etnikai közösség előtt. (Ami a "fém", "réz" elnevezéseket illeti, az "orvoslás", "közepes", "meditáció", "meteorológia", "módszer" stb. Szavakhoz kapcsolódó fogalmak teljes spektruma, Medea és Midas, az emberek neve A médiák és a média országai, valamint Mitánia, akkor mind kapcsolódnak egy közös ősi gyökérbázishoz ("méz").)
Így a Gorgon Medusa kifejezésben négy orosz gyökér jelenik meg: "hegyek", "gon", "méz", "bajuszok" ("uz"). Közülük ketten emlékeznek a Réz-hegy úrnőjének emlékeire, és a gorgon hegyi lényege egy lehetséges olvasmányhoz (vagy értelmezéshez) vezet: Gorynya, Gorynishna, bár a „hegyek” („gar”) gyökérbázisának indoeurópai szemantikája poliszemantikus, és egy egész jelentések egy csokor: "égetni", "gyász", "keserű", "büszke", "torok", "város", "púp" stb.
A Gorgon Medus emlékét az Oroszország területét állandóan lakó népek között soha nem szakították meg. A kígyóos szűz istennő, akit a görögök Herkulesel együtt a szkíta törzsének ôseinek tartottak, nem más, mint Medúza átalakult képe.
A legjobb bizonyíték erre nem a mítoszok szabad elrendezése a Herodotos történetében, hanem az eredeti képek, amelyeket a sírhalmok feltárása során találtak.
A közelmúltban a hagyományos orosz szirinek formájú szerpentin lányok hasonló arcait is találtak az északi parasztházak lábánál és fenékén. Az egyik faragvány díszíti az Állami Orosz Múzeum (Szentpétervár) népművészeti osztályát. Egy másik Medúza-kép fennmaradt az orosz kultúrában: a 18. századi népnyomatokban Meluza (Meluzina) néven jelenik meg - szó szerint „sekély” (lásd V. Dahl szótárát): a szó vokalizálását mássalhangzók cseréjével az idegen nyelv szó népi átgondolása alapján végzik. "Mikroszkóp" és annak átalakítása orosz nyelvjárásokban "kis hatókörűvé".
Az orosz Medusa-Meluza, egyértelműen összekapcsolva a tengerrel kapcsolatos népszerû világnézetben, mesés halakká vált, anélkül, hogy elveszítette volna sem emberi, sem szörnyû vonásait: a népszerû nyomtatványokban királyi leánykorát ábrázolták, fejjel koronával, és szerpentinszőr helyett lábakkal. és egy farok kígyóssá vált. Az orosz Meluza-Medúza képében gyakorlatilag nincs semmi halak - a halak egyszerűen csak körülölik, és a tengeri környezetre utalnak.
Úgy tűnik, hogy az orosz képi változat sokkal közelebb áll a gyönyörű tengeri hercegnő eredeti, görög előtti archetípusához, amelyet az olimpiai vallási forradalom során Yudo csodássá alakítottak.
Az ősi görög-szláv Medúza emlékét őrzik a Gorgonia Szűz középkori legendái. A szláv legendák szerint ő ismerte az összes állat nyelvét. Később az apokrif fajtájú kéziratokban a Gorgon női képe átvált a „vadállat-Gorgonra”: funkciói nagyjából ugyanazok maradtak: őrzi a bejutást a paradicsomba (vagyis más szavakkal, az Ő áldott szigeteinek való átjáró őre).
A Medusa kissé eltérő módon és különböző funkciókkal jelenik meg a híres ősi orosz „szerpentin” amulettben. A Medusa feje mágikus karakterét, amely a tőlük minden irányba sugárzó kígyóban ábrázolja, nem vet fel kétségeket, védő és védő célja megegyezik a Pallas Athena pajzsán vagy Zeusz égisze alatt. (A kulturális kifejezés, amely a mai napig fennmaradt "égisze alatt", lényegében "a Gorgon Medusa védelme alatt" jelenti.) a későbbi leletek rendkívül nehézek. A keresztény korszakban a Medúza arcának varázslatos erejébe és hatékonyságába való felvethetetlen hitéthogy az érme hátoldalán a képével a keresztény szentek domborművei voltak - Isten Anyja, Mihály arkangyal, Kozma és Demyan stb.
Eddig nem adtak kielégítő magyarázatot az orosz "szerpentinek" eredetére és céljára. A modern olvasó gyakorlatilag semmit nem tud róluk: az elmúlt fél évszázadban - néhány kivétellel - ugyanazon medalion reprodukciója, azonban a leghíresebb, amely valaha a Vladimir Monomakh herceghez tartozott, amelyet vadászat közben elveszített, és csak az elmúlt században véletlenül talált meg, megjelent. … Valójában sok "szerpentin" (beleértve a bizánci eredetűeket is) ismert, leírt és közzétett44. És mindegyikünk ránk néz a Gorgon Medusa Gárda Szűz varázslatos pillantására, amely tabu totem.
A Swan Maiden Gorgon Medusa képe feltárja a totemikus szimbolizmus legjellemzőbb vonásait - az emberi őskor szinte elérhetetlen mélységeinek örökségét, amelyet a mai napig megőriztek a hagyományok és hitek nemzedékről nemzedékre való átvitelének íratlan törvényei szerint.
LEBEDIA - az ókori Russ földje
A hiperborei idők visszavonhatatlanul a múlté, de a szimbólumok, amelyekben született. Közöttük a hattyú - az egyik madár, amelyet az orosz nép leginkább tisztel.
A sólyommal együtt szinte Oroszország megszemélyesítésévé vált. És nem csak a megszemélyesítés. A 10. századi bizánci történész, Konstantin Porphyrogenitus császár szerint Lebedia-nak nevezték azt a területet, ahol az ókori oroszok éltek. Később ez feljogosította Velimir Khlebnikov-ot az új Oroszországnak a jövő hattyújának hívására.
Ugyanígy, a szláv-szkítákat, Herodotus által leírtak, "csipkézettnek" nevezték, azaz "kolotamival" - az orosz "sólya" szóból. Az arab geográfusok átadásakor, akik őseinket jóval a kereszténység bevezetése előtt írták le, önnevük majdnem Herodot módon hangzott: "Sakaliba" ("sólymok"). Ezért a híres "Saki" - a szláv-szkíták egyik neve - "vándorok" - nomád.
Miért pontosan a hattyú, és miért a sólyom két olyan különböző madár, állandó küzdelemben egymással? A sólyom támad, üldözi; a hattyú megment, védett. De mindig így van? Egyáltalán nem! Puškin „A Saltan cár meséje” című részében, amely teljes egészében az orosz folklór képeire és ábráira épül, a Swan-madár befejezi és elmeríti a gazemberek sárkáját. A népi szimbolizmusban a sárkány egy sólyom hyposztázisa, és minden ragadozó madár egy.
A „Zadonshchina” -ban - Zephany szavában a rjazanok, a sólymok, a gyrfalconok, a sólymok együttesen megszemélyesítik Dmitrij Donskoj harcosait, és vesszővel elválasztva vannak felsorolva: korábban is voltak sasok). Akkor Alexander Blok megismétli ezt: "Az ellenség táborának fölött, ahogy történt. // És a splash és a hattyúcsövek." A hattyú nagyrészt kollektív szimbólum is. Az orosz folklórban a "libák-hattyúk" osztatlan képét általában normának tekintik. A "Zadonshchina" -ban a Mamaev-hordára helyezkedtek. Történelmileg ez érthető: hasonló madárállat-szimbolizmus gyakori a különböző népek között.
Honnan jött? A többi „örökkévalósághoz hasonlóan”, az orosz hattyú és az orosz sólyom az ősi történelem ősi hiedelmeinek és szokásainak öröksége, amikor maga az emberiség, annak próvatanulása és prokultúrája nem volt elválasztva, és a modern népek palettája helyett a totemok, a totemikus gondolkodás és a totemikus mellékletek uralkodtak.
A távoli időkben az emberek nem különültek el a természettől, állatokon és növényeken láttak saját fajtájukat - védelmezőket és szövetségeseiket.