Amint egy ember megértette saját természetét, helyesen látta, hogy a különbség más élőlényekkel szemben ahelyett, hogy helyettesítette volna, oly fizikailag gyenge, mind a karom, mind a karika. Szerkezetünk alapján ösztönös racionalisták vagyunk, és ezért hajlamosak fetishizálni a fő eszközünket, és befolyásolni annak képességeit. Még az edzett cinikusok továbbra is azt remélik, hogy minden ajtó kulcsa el van rejtve. Csak ki kell rendeznie néhány kérdést a polcokon, eloszlatnia kell a tévhiteket, kellő egyértelműséget kell bevezetnie és össze kell gyűjtenie a hiányzó információkat, mivel mi és az egész világ a fényes jövő felé haladunk. Ennek a mindenütt jelenlévő helyzetnek a legfényesebb kitevői Szókratész, a stoókok és a megvilágosodás filozófusai voltak. Büszkén hitték, hogy valaki boldogtalan, csak rosszul vagy rosszul cselekszik csak az illúzió miatt,a saját gondolatának hibái, a tudás hibái. Ha valóban megérti, mi a jó, akkor azonnal átalakul, és ezért a megvilágosodás, az illúziók kikapcsolása és a tudás felhalmozása az egyetlen út a boldogsághoz és az etikai fejlődéshez. Mindent meg kell értenie, és mindent el kell magyaráznia mindenkinek, akkor az minden bizonnyal jó lesz - és természetesen hosszú ideig.
Mindeközben mindenkinek észre kellett vennie azt a kissé visszatartó tényt, hogy gyakran nagyon jól tudjuk, hogyan kell cselekednünk és milyen irányba kell haladnunk, ám ennek ellenére nem vagy mi nem akarunk. A lényeg még az sem, hogy megkérdőjelezzük saját gondolataink ítéleteit - éppen ellenkezőleg, a teljes világosság érvényesítheti ezt a pontszámot; de mindazonáltal ez az értékes tudás nem képes arra, hogy elmozdítson minket a helyről, és úgy tűnik, hogy nincs valódi következménye. Végül, az is előfordul, hogy egy személy nem csak a saját és tökéletesen érzékelt érdekeit követi, hanem saját kárára cselekszik, ezt tökéletesen tudatában. Az emberi lélek nagy művésze, Dostojevszky anatómiai pontossággal tucatnyi hasonló esetet nyitott meg és írt le (olvassa el például a Notes a föld alatti ragyogó első harmadát),nem az irodalmi hatás érdekében találta ki, hanem a mindennapi életből és a saját lelkéből vett. Sokrates csendes, Diderot és Rousseau leengedi a szemüket, Kant nem kezet - a racionalisták elképzeléseiben nem lehet, hogy a tudás és az oka írja le az ilyen botrányokat, és gyakorlati értelemben teljesen összehajlik. Annak érdekében, hogy az ember pontosan tudja, mi lesz jobb, de nem tesz, és még inkább annak ellenére, hogy ellenkezőleg cselekszik? Gyerünk, nem lehet! Pontosabban, a rendszer keretein belül ez egyszerűen azt jelenti, hogy az ember „valamit eléggé nem ért”, valami „nem tud eléggé”, és új, pontosabb magyarázatokra van szükség. De mi a jellege ennek a hiányosságnak, hogyan lehetséges ez egyáltalán, és valóban kevés magyarázat volt-e, és annyira rossz voltak?Diderot és Rousseau leejti a szemét, Kant nem kezet - a racionalisták elképzeléseiben nem lehet, hogy a tudás és az oka írja le ezeket a botrányokat, és gyakorlati szempontból teljesen összehajlik. Annak érdekében, hogy az ember pontosan tudja, mi lesz jobb, de nem tesz, és még inkább annak ellenére, hogy ellenkezőleg cselekszik? Gyerünk, nem lehet! Pontosabban, e rendszer keretein belül ez egyszerűen azt jelenti, hogy az ember „valamit nem ért meg kellőképpen”, „nem tud eléggé” és szükség van új, teljesebb magyarázatra. De mi a jellege ennek a hiányosságnak, hogyan lehetséges ez egyáltalán, és valóban kevés magyarázat volt-e, és annyira rossz voltak?Diderot és Rousseau leejti a szemét, Kant nem kezet - a racionalisták elképzeléseiben nem lehet, hogy a tudás és az oka írja le ezeket a botrányokat, és gyakorlati szempontból teljesen összehajlik. Annak érdekében, hogy az ember pontosan tudja, mi lesz jobb, de nem tesz, és még inkább annak ellenére, hogy ellenkezőleg cselekszik? Gyerünk, nem lehet! Pontosabban, e rendszer keretein belül ez egyszerűen azt jelenti, hogy az ember „valamit nem ért meg kellőképpen”, „nem tud eléggé” valamit, és új, teljesebb magyarázatokra van szükség. De mi a jellege ennek a hiányosságnak, hogyan lehetséges ez egyáltalán, és valóban kevés magyarázat volt-e, és annyira rossz voltak?de nem, és még inkább annak ellenére, hogy ellenkezőleg cselekedett? Gyerünk, nem lehet! Pontosabban, e rendszer keretein belül ez egyszerűen azt jelenti, hogy az ember „valamit nem ért meg kellőképpen”, „nem tud eléggé” és szükség van új, teljesebb magyarázatra. De mi a jellege ennek a hiányosságnak, hogyan lehetséges ez egyáltalán, és valóban kevés magyarázat volt-e, és annyira rossz voltak?de nem, és még inkább annak ellenére, hogy ellenkezőleg cselekedett? Gyerünk, nem lehet! Pontosabban, e rendszer keretein belül ez egyszerűen azt jelenti, hogy az ember „valamit nem ért meg kellőképpen”, „nem tud eléggé” valamit, és új, teljesebb magyarázatokra van szükség. De mi a jellege ennek a hiányosságnak, hogyan lehetséges ez egyáltalán, és valóban kevés magyarázat volt-e, és annyira rossz voltak?
Másrészről, a történelemben és az életben minden lépésben olyan emberekkel találkozol, akik annyit tudnak és kevés képviselnek. A legélénkebb példa számomra a filozófiaprofesszor képe - például még egy közönséges is, de kiemelkedő, intelligens, tehetséges. Ez egy olyan személy, aki saját foglalkozása alapján az emberi faj bölcsességének tárolója. A bennünk lévő ösztönös racionalista azt várja el, hogy úgy járjon, hogy a talajt nem érinti, mintha csak a halandók világa fölé emelkedne, és alig mászna be az ajtókon a feje körül, és könnyekkel ragyogna el a szemében. Sajnos és ah - csalódással azt tapasztaljuk, hogy őt nemcsak megfosztják a támaszkodó légpárnától, hanem legalább is botladozik, mint a miénk, és még gyakrabban. Sőt, ami teljesen furcsa, ez a hozzáértő ember őszintén hülye lehet sok szempontból, akár nevetséges éstermészetesen nem közelebb a dédelgetett emberi boldogsághoz, mint a tudatlan. De ha a tudás és az ész, ahogyan a racionalisták ígérik, olyan átalakító eszközök, amelyek úgy tűnik, hogy közelebb állnak az erkölcsi és egyéb tökéletességhez, mint kétségtelenül hordozóik?
A felületes racionalista értelmezés hibája, mint sok hiba, a részletekben rejlik - a differenciálás hiányában és a megkülönböztetés megtagadásában, ahol ez alapvetően fontos. Amikor Heraclitus híres szavaiban azt mondta: "Sok tudás nem tanítja az elmét", azt jelentette, hogy nem soknak kell tudnia, hanem nélkülözhetetlen. Ez igaz, de még tovább kell mennünk. A fontos nem az, amit tudsz, hanem az, hogy hogyan tudod, a tudás életünkbe és gyakorlatába való behatolásának mélysége - ez a kulcsfontosságú láncszeme a racionalizmusban. A fent leírt példában azt a benyomást kelti, hogy a tiszteletre méltó professzor által ismert és átgondolt tudnivalók, az emberi kultúrából vett összes bölcsességkrém csak nedvesítette szürke bajuszát, és minimális hatással volt életének szerkezetére. Megengedöm magamnak, hogy ezt a fajta tudást és asszimilációt „mechanikusnak” nevezzem. A mechanikus asszimiláció csak bizonyos információk mennyiségi hozzáadása a rendelkezésünkre álló információkhoz, külső természetű és nem változtatja meg életünket, nem képezi az alapot, nem integrálódik az I.
A mechanikus asszimiláció ellentéte a "szerves" - a tudás feloldódásának a vérében, amikor az a vénákon keresztül áramlik, és lényünk szerves részévé válik, aktívan átalakítva a személyes etikát és a belső és külső élet teljes képét. Tehát, ha radikalizáljuk a Heraclitean tézist, az nem sok tudás, amely nem tanítja az elmét, hanem minden tudás nem az elmét tanítja, egyáltalán semmit sem tanít, és egy fillért érdemes megtenni, ha egy ember nem mélységesen és valóban beleveszi magába.
A paradox helyzet az, hogy ha hirtelen isteni paranccsal minden ember válaszokat kap minden kérdésre, és minden pontot végül elhelyeznek, akkor semmi a világon nem változik alapvetően. A szocratizmus és a megvilágosodás alapvető hibája, amely a modern világban is domináns, az a naiv hit, hogy a racionális diskurzusnak, a megvilágosodásnak és a meggyőzésnek minden bizonnyal erőteljes és jóindulatú befolyása van az emberek útjaira és sorsaira, ha ezek elég meggyőzőek. A fejlődés ugyanakkor megegyezik a filozófiával, és a történelem tanúsítja: amíg az igazságot szervesen észlelik, addig, amíg bensőséges belső eseménygé nem válik, testbe és vérbe kerül, a külső tudatosság, tudás és még valódi megértése hiábavaló. A tudás, akárcsak a megértés, két legegyszerűbb és kezdeti szakasz, míg a valódi munka csak utána kezdődikhogyan érik el őket, és az a megértés szerves megvalósításából, a mechanikus halott test újjáélesztéséből áll.
Ezek a megfigyelések magyarázatot adnak egy másik hírhedt tényre, nevezetesen az érvelés ilyen bosszantó impotenciájára, a többi ember számára a legmeggyőzőbb és legfontosabb érvekkel. Tegyük fel, hogy érveink kifogástalanul kifoghatatlanok, és számunkra - ó, csoda! - sikerült meggyőznie a másikot a kifejtett gondolatok érvényességéről. Sajnos, ez egyáltalán nem jelenti azt, hogy az értelem diadalának bármilyen hatása lesz ennek a személynek a további életdöntéseire. A történelem bármely gondolkodója és közszereplője tisztában van azzal, hogy csodálóinak és támogatóinak nagy része olyan emberek, akik őszintén támogatják a kihirdetett ötleteket, ugyanakkor nem változtatják meg életüket összhangban velük, és mindig készen állnak számos okra, miért nem illik vagy meghiúsul. Sőt, az emberi lélek bizarr logikája szerint (ismét:emlékezzen Dostojevszkijra) az ésszerű diskurzus az összetörő oktatásában gyakran sérti az embert, arra készteti őt, hogy annak ellenére és ellenére bosszút álljon másoknak az igazságáért: "Ó, olyan okos vagy …". Gyakrabban még egy mechanikus megállapodást sem lehet megkötni, mivel, mint tudod, egy okos bolond olyan sok kifogással, kitéréssel és kérdéssel áll elő, hogy még száz bölcs ember sem tudja megbirkózni vele.
Ez a helyzet kétségbeesést okozhat, arra ösztönöz bennünket, hogy hiába keressük meg a meggyőzés logikájának hibáit és hiányosságait, de csak addig, amíg naivan hiszünk a tisztán mechanikus tudás hatalmában. Ez utóbbi útmutatásként szolgálhat a mélyebb megértéshez, de reményeinek rávetése, amint ezt mindig is megtették, végzetes téves számítás. A filozófia és minden szellemi tanítás tehát csak "elméletük" első szakaszában vannak, egy bizonyos fogalom- és információkészlet. Mennyit halad előre egy ember, mindig nem az alapján tudunk megtanulni, amit tud és mit mond, hanem az alapján, hogy mi az egész. Valódi lényege mindig a szerves tevékenység, azaz a megszerzett tudás gyakorlati megvalósítása. Itt áll a bölcsesség meghatározása is. Nem bölcs, aki tudja, mi mások számára ismeretlen, hanem bölcsakinek tudása mélyen beépül az életébe és összefonódik egymással, egyetlen életrendszert alkotva.
Promóciós videó:
Más szavakkal: a bölcsesség az ember tudásának és tapasztalatának szerves asszimilációját méri, az ember belső poggyászában lévő mechanikai és organikus arány arányát. Ez nem feltétlenül kapcsolódik a logikai korrektséghez, az "igazsághoz", az emberi hitek érvényességéhez. Sokrates és Diogenes sokkal bölcsebbek voltak, mint a hírhedt professzorunk, bár utóbbi ítéletei szigorúbbak, mélyebbek, megbízhatóabban védettek a kifogásoktól, és talán sokkal érzékenyebbek, mint ezek az ókori nagy férfiak. Az olyan emberek, mint Szókratész, Diogenész, Buddha, semmiképpen sem voltak okosabbak, mint korunk értelmiségei vagy övék, nem kell ezt naiv módon megtéveszteni, ám hatalmas mértékben éltek az általuk ismeretek szerint - és ez a nagyságuk alapja. Ezért mindannyiunk első feladata,nem abból áll, hogy bármiféle mechanikai oktatást és más információs mennyiségi növekedést szerezzünk, hanem célzott tevékenységet folytatunk a már meglévők szerves integrációja érdekében. Ez a filozófia és a kultúra fő problémája - hogyan lehet életre kelteni az ismereteket, és egyáltalán nem az élet értelmét, hogy hány kategóriába tartozik az elme, az ötletek vagy az elsődleges dolgok, és mindez hasonló.
© Oleg Tsendrovsky