"I. fejezet őskori idők"
"II. Fejezet. Jégkorszak"
"III. Fejezet. Sarkvidéki régiók"
"IV. Fejezet. Az istenek éjszakája"
"V. fejezet Védikus hajnalok"
Bizonyítékokkal rendelkezünk arról, hogy a hosszú sarkvidéki éjszakát, akárcsak a hosszú napot, a Rig Védák költői ismerték, és a Taittiriya Aranyaka világosan tájékoztatja nekünk, hogy ezek a jelenségek a korábbi („pura”) századok jelenségei voltak.
Mivel a védikus irodalom kifejezetten egy hosszú harminc napos hajnalról szól, vagy harminc hajnal csoportjában sűrűn összegyűlt, a tény az ilyen hajnal előtti hosszú éjszaka és ugyanazon év megfelelő hosszú napja. A hosszú nappali, az éjszakai, a reggeli és az esti szürkületi időszakok közötti évszakot szintén jellemeztem - ezek szokásos napok és éjszakák, amelyek nem haladták meg a 24 órát együtt, bár különböző régiókban a nap hosszabb lehet, mint az éjszaka, akkor az éj hosszabb, mint egy nap. Mindezek a jelenségek csillagászati szempontból annyira szorosan kapcsolódnak egymáshoz, hogy egyikük jelenléte tudományosan megalapozott következtetést mutat minden más jelenlétéről. Ezért, mivel a védikus hajnal időtartamát feltárják, csillagászati terminológiát használvanem szükséges további bizonyítékokat keresni a hosszú nappali és éjszakai utalások megfigyelésének a Rig Védában.
Mindazonáltal, mivel a tárgyak helyzetével, amely évezredek óta távol van tőlünk, valamint olyan bizonyítékokkal foglalkozik, amelyeket még a hagyomány alapján átvitt évszázadokon keresztül még mindig nem magyaráztak álláspontunkból, jobb lenne a megjelölt csillagászati jelenségeket úgy magyarázni, mint függetlenül létező tények. Külön meg kell határozni az ezen tényekkel kapcsolatos összes bizonyítékot, és "a tartalékban tartva" a csillagászat következtetéseit meg kell próbálnunk megvitatni az összes bizonyíték általános eredményét, amely bizonyíthatja a fenti tények számát. Nem szándékozom azt állítani, hogy van némi bizonytalanság ezen csillagászati tények következetességével kapcsolatban. Éppen ellenkezőleg, nincs semmi határozottabb, mint egy ilyen sorrend. De amikor a kérdéses adatokkal kapcsolatos bizonyítékokat gyűjt és tanulmányoz,gyakorlati tanácsokat kell követni, hogy mindig a lehető legtöbb bizonyítékot gyűjtsük össze, különféle szögekből nézve.
Promóciós videó:
Ezért mind ebben, mind a következő fejezetekben külön meg akarjuk vizsgálni azokat a bizonyítékokat, amelyek a védikus irodalomban megtalálhatók a hosszú napról és a hosszú éjszakáról, a fényes (napos) és a sötét hónapok számáról, valamint az év általános természetéről, majd megvizsgáljuk, hogy mindezen jellegzetes vonások csak az Északi-sarkon vagy annak közelében találhatók.
Először is vessünk egy pillantást egy hosszú napra, amely több napig tart, azon az éjszakán, amely napjainkban túl hideg és nehéz az északi régiók lakói számára. A glaciális időszakban ez az éjszaka nem hozott komolyabb kellemetlenségeket, mint azok, amelyek a tartós sötétség következtében merülnek fel, amely nap mint nap sem megy át, bár ez természetesen önmagában nem nagyon kívánatos helyzet, és az ember természetesen alig várja a végét. egy ilyen időszak. A Rig Védában sok sor beszél egy hosszú és szörnyű sötétségről, amely elrejti Indra isten ellenségeit, akiket el kell pusztítania, démonokkal vagy dasákkal harcolva, akiknek erődjeiről azt mondják, hogy mindannyian a sötétségben rejtőznek. Tehát az egyik himnuszban (I., 32., 10.) azt jelentették, hogy Vritra, az Indra hagyományos ellensége, elhúzódó sötétségben van burkolva, egy másikban (V, 32, 5) Indráról szól,hogy harcolni akart Shushnu egy sötét lyukba, és a következő stanza a napfény nélküli sötétségről szól (Max Müller "szörnyű sötétségnek" fordította).
Annak ellenére, hogy ezek a részek eltérnek egymástól, amelyek nagyon világosak, ennek ellenére valamilyen okból úgy gondolják, hogy az Indra és a Vritra közötti csata naponta, nem pedig évente zajlott, és az alábbiakban spekulálunk majd, értékelve az ilyen feltételezéseket a védikus mítoszok közelgő szétesésében. És most csak meg kell jegyeznünk, hogy a fenti himnuszok (mint sok másnak) értelmetlenek, ha a sötétség, amely, mint mondják, Indra ellenségeinek hosszú ideje védett volt, rendes, 12 vagy akár 24 órát is tartott. Nem, egy hosszú, naptalan és "szörnyű" sötétség kényszerítette Indrát és az isteneket, akik segítették őt összes erőnk mozgósításában a győzelem érdekében.
A legendás csata leírásán kívül a Rig Védában vannak más sztánzák is, amelyek teljes mértékben leírják egy éjszakát, amely hosszabb, mint a nem sarkvidéki éjszakák közül a leghosszabb. Először is, a védikus csapatok gyakran imádkoztak az istenek iránt, hogy szabadítsák őket a sötétségtől. Így a költő azt kiáltja: „Aditi, Mitra és Varuna is bocsásson meg, ha vétkeztünk ön ellen. Széles, félelem nélküli fényt akarok elérni, ó Indra. Lehet, hogy a sötétség nem takarja be minket”(II, 27, 14). A költő által használt "hosszú sötétség" kifejezés szó szerint "a sötét éjszakák folyamatos meghosszabbítását" jelenti, ami pontosabb. De még az itt idézett Max Müller fordítása, amely hangsúlyozza a "hosszú sötétség" aggodalmát, értelmetlenné válik, ha a sötétség valójában nem tart tovább 24 óránál.
A himnuszban (I., 46., 6.) az asvvinokat arra kérik, hogy „közvetítsék az imádságra ilyen hatalmat, ami a sötétségben vezethetné őket”, és a himnuszban (VII, 67, 2) felkiáltja a költő: „A tűz megkezdett lángolni, a sötétség vége már látható, és a zászló a hajnal keletre jelent meg. " A "vég", vagy inkább a sötétség "széle" kifejezés nagyon jelentős, és a kifejezés torzulása lenne, ha ezt a szót elfogadnánk (mint a "hosszú sötétséget" meghatározó másoknak), csak egy téli éjszaka (vagy éjszakák) tükrében. van valami, ami létezik a trópusokon. Mint fentebb említettem, az ilyen éjszakák még mindig rövidebbek, mint akár 24 óra, és csak körülbelül két hétig fordulhatnak elő. Ezért nagyon valószínűtlen, hogy a védikus csapatok annyira megzavarják ezen éjszakák emlékeit, hogy fontos események formájában ábrázolták őket, hogy legyőzzék az erőt, amelynek segítségére az istenekhez kell fordulniuk. Vannak más stanzák is,ugyanazt a vágyat fejezi ki a sötétség vége és a fény megjelenése előtt. Ezt nem lehet összekapcsolni azzal az elmélettel, miszerint az ősi védikus költők éjszakái annyira szörnyűek voltak és hasonlítottak a halálra, csak azért, mert nem voltak képesek mesterséges fényforrásokkal megvilágítani őket, ahogyan ezt a 20. században tették. Még a mi korunkban sem mondják a vadonról, hogy ugyanazt a türelmetlenséget mutatják a reggeli fényben, mint amit a védikus sávok felkiáltásaiban találunk. De elég civilizáltak voltak, hogy megismerjék a fémet és használják a szekereket. Még a mi korunkban sem mondják a vadonról, hogy ugyanazt a türelmetlenséget mutatják a reggeli fényben, mint amit a védikus sávok felkiáltásaiban találunk. De elég civilizáltak voltak, hogy megismerjék a fémet és használják a szekereket. Még a mi korunkban sem mondják a vadonról, hogy ugyanazt a türelmetlenséget mutatják a reggeli fényben, mint amit a védikus sávok felkiáltásaiban találunk. De elég civilizáltak voltak, hogy megismerjék a fémet és használják a szekereket.
Végül is, nemcsak az emberek, hanem az istenek is hosszú sötétségben éltek. Így a Rig Veda azt mondja Agni istenről, hogy "túl hosszú volt túl hosszú sötétségben" (X, 124, 1). A „hosszú” és „hosszú” szinte azonos szavak ismételt megismétlése a Rigában nem lenne helyénvaló, ha a sötétség időtartama nem haladja meg a leghosszabb téli éjszakát. A Vega Rig (II, 2, 2) azt mondja Agni istenről, hogy "tartós éjszakákon" ragyog - így fordította Max Muller professzor, de nem magyarázta meg, mit jelent a fordításban a "tartós éjszakák" szavak. Jelöl egy éjszakák sorozatát, amelyet a napfény nem szakít meg, vagy elegáns fordulat, amely nem mond más, mint egy bizonyos számú éjszakát? Úgy tűnik, hogy a tudós-tolmács átlépte az általa bemutatott magyarázat valódi jelentését.
De nem függhetünk a fordítások téves értelmezéseitől annak bizonyítása érdekében, hogy a hosszú éjszaka az ókorban ismert volt. A Rig Védája X mandalájában, az éjszaka istennőjének szentelt 127. himnuszban, a hatodik sztájában az éjszaka könyörög, hogy „könnyen átjárhatóvá váljon (átlépve)” az imádkozók számára. Az Éjszaka következő himnuszában ("Ratri-sukta") az ima arra kéri az éjszakát, hogy irgalmas legyen neki, és felkiált: "Biztonságosan érjük el a másik végét", ezeket a szavakat kétszer megismételve. Az Atharva Védában (XIX, 47) egy, a fent említettet apró variációkkal reprodukáló himnuszban a második sztánza a következőképpen szól: „Minden mozgó lény békét talál benne (Éjszaka), benne, amelynek éle nem látható, mint az elválasztja. … Ó, a hatalmas sötét éjszaka! Megérkezhetünk sérülés nélkül, megáldhatjuk a végét. " És a könyv ötvenedik himnuszának harmadik szakaszában az imádkozók azt kérik, hogy menjenek át,testük károsítása nélkül, "minden következő éjszakán keresztül (ezt felváltva)".
Itt természetesen felmerül a kérdés: Miért aggódik mindenki azért, hogy biztonságosan elérje az éjszaka másik végét? És miért mondja a költő, hogy „sem a vége, sem pedig az elválasztó része nem látható”? Normál téli éjszaka vagy hosszú sarkvidéki éjszaka volt?
Szerencsére a Taittiriya Samhita megőrzi számunkra a legrégebbi hagyományos választ ezekre a kérdésekre, ezért nem kell függnie a modern kommentátorok érvelésétől. A "Taittiriya Samhita" -ben (I., 5., 5., 4.) hasonló mantrát vagy egy éjszakához intézett imát látunk: "Ó Chitravasa, biztonságosan érjem el a végét", és egy kicsit tovább (I, 5, 7, 5). Maga Samhita magyarázza ezt a mantrát vagy imát: "Chitravasu éjszaka van, és az ősi időkben a brahmanák attól tartottak, hogy ez (éjszaka) nem éri el a hajnalt." Itt a Védák kifejező kijelentését látjuk, hogy az ősi időkben a papoknak és a hétköznapi embereknek fogalma sem volt az éjszaka végéről.
Mit jelent ez? Ha az éjszaka nem volt szokatlanul hosszú, akkor miért merültek fel ezek a súlyos kétségek a hajnal közeledésével kapcsolatban? Sayana, ezt a bekezdést kommentálva, szokásos magyarázatait adott, mondván, hogy a téli éjszaka túl hosszú és félelmet váltott ki a papban - jön-e hajnal? De itt idézhetjük Sayana szavait, megcáfolva saját magyarázatait, és megmutathatjuk, hogy meglehetősen szokatlanul foglalkozott ezzel a bekezdéssel. Köztudott, hogy a "Taittiriya Samhita" gyakran tisztázza a mantrákat - ennek a részét "Brahmannek" hívják: a "Taittiriya Samhita" teljes szövege mantrákból és ilyen Brahmanból áll, vagyis imákból és azok magyarázatainak vagy kommentárjainak. Ezek a érvek a hajnak a hajnal eljövetelétől való félelmére a brahmanokra vonatkoznak, vagyis a szamita mantrákra vonatkozó kommentárokra (és nem szerepelnek a mantra szövegében).
Az indiai teológusok e kommentárok tartalmát tíz csoportra osztják: alapítvány; etimológiai magyarázat; cenzúra; dicséret; kétség; szabály; egyéb rendezvények; ősi szabály vagy hagyomány; a korlátozások meghatározása; megfelelő összehasonlítások vagy hasonlóságok. Sayana a Rig Védához fűzött kommentárjában megemlíti ezek közül az első kilencet, és a nyolcadik példának (ősi szabály vagy hagyomány) szemlélteti a Taittiriya Samhita fent említett magyarázatait (I, 5, 7, 5). Sayana szerint ez a nyolcadik csoportra utal: "A régebbi időkben a brahmanák attól tartottak, hogy nincs hajnal", vagyis a kommentárban szereplő ősi hagyományokra ("Brahman"). De ez nem a mantra lényege, hanem az érvelés vagy a tisztázás, amely szerepel a „Brahmana” szövegében.
A szamita szövege megemlíti az „ősi” szót, vagyis lehetséges, hogy itt rögzítik a hagyományos információk egy részecskéjét. És ha ez helyes, akkor felmerül a kérdés - miért okozott egy hétköznapi, nem rövid téli éjszaka ilyen félelmet a pap lelkében csak az ősi időkben? És miért hagyta abba a hosszú sötétség, hogy felébreszti ezt a félelmet a modern generáció embereiben? Végül is a "hosszú" téli éjszaka a trópusi és a mérsékelt övezetben itt tartott, mint ma és ezer évvel ezelőtt, mindazonáltal, még a legképzettebb embereknek sem, nincs semmiféle gyanújuk a hajnal esetleges késése és a "hosszú" vége felé. éjszaka. Talán megengedhető, hogy azt feltételezzük, hogy az ősi időkben a páncélosok nem érte el a tudás szintjét, amely ahhoz szükséges, hogy megjósolhassa a hajnal megjelenésének esetleges késését és annak későbbi érkezésének szükségességét. De egy ilyen magyarázat helytelensége azonnal nyilvánvalóvá válik, amikor emlékezzünk rá, hogy a védikus naptár akkoriban olyan fejlett volt, hogy még a holdidő és a napenergia összekapcsolásának kérdése is megoldódott. Ezért Sayana téli éjszakákra vonatkozó magyarázatát, amely felébreszti a hajnal érkezésének gyanúját, tarthatatlannak kell tekinteni.
Ezért nem csak téli éjszakák voltak, amelyeket a védikus csapdák féltek az ősi időkben. Ez valami más volt, nagyon hosszú, oly hosszú, hogy bár az ember néha rájön, hogy valami jelenség nem lehet örök, ennek ellenére unalmas várakozást generál, és mivel hosszú, vágyakozva várja meg az érkezését hajnal. Röviden: hosszú éjszaka volt a sarkvidéki térségben, és az „ősi” („pura”) szó azt jelzi, hogy az emlékmű a régi időkről beszél, amelyekről a védikus csapatok hagyományosan tudtak.
Már említettem, hogy a Taittiriya Samhita a Krittika (Plejádok) nevű időszakra utal. Biztonságosan megállapíthatjuk, hogy Kr. E. 2500 körül. a védikus nép között volt egy hagyomány, miszerint a korábbi időkben, azaz a korábbi évszázadokban a papok annyira türelmetlenül érzékelték a hosszú éjszaka ezt a hosszát, amelynek szélei még csak nem voltak láthatóak, és hogy hevesen imádkoztak az isteneikhöz, hogy biztonságosan vezessék őket e másik végére. fárasztó homály. Az éj ilyen leírását csak akkor lehet megérteni, amíg meg nem értettük, hogy egy hosszú, elhúzódó sarkvidéki éjszakára utal.
És most nézzük meg, hogy a Rig Védák tartalmaznak-e közvetlen utalásokat egy hosszú napra, egy hosszú éjszakára vagy egy körkörös naptárra, amellett, hogy utalnak a hosszú sötétségre vagy a végtelen éjszaka másik végének elérésének nehézségeire (mint fentebb említettük). Már korábban jeleztük, hogy a Rig Veda naptár 360 napot tartalmaz egy hozzáadott hónappal a megállapodás megkötésére, amely nem utalhat sem a pólusra, sem a kerületi területekre. De emellett a Rig Veda megőrzi azon napok és éjszakák leírását, amelyek összeegyeztethetetlenek az Északi-sarkvidéken kívüli napokkal. A kompatibilitást csak akkor lehet nyomon követni, ha ügyes konstrukciókat alkalmaznak az ezeket a leírásokat tartalmazó sztánzokra.
A védikus irodalomban a nappali és az éjszakai részeket párban, vagy párban írják le, és a kettős * összetett szó határozza meg. Ebben a szóban a "nap" helyébe gyakran a "hajnal" lép, és van még olyan kifejezés, mint az "ushasau", azaz "két hajnal", ami párban jelentkezik: "nappali és éjszakai". A védikus irodalom más emlékműveiben ugyanazt a jelentést egyszerűen a "nappali és éjszakai" szavak közvetítik. Ezt a párat néha nővéreknek vagy párosoknak nevezik, de bármilyen formában egyértelműen éjjel és nappal értendők.
* A szanszkrit nyelvtanban a szám három kategóriája van: szinguláris, duális és többes szám.
Idézzük a Rig Védák egyik sztanáját (III, 55, 11), amely nappal és éjjel leírja a közös nevet - "Aho-ratre", azaz "Day-Night". (Hangsúlyoznunk kell, hogy ennek az oszlopnak a negyedik sora egy refrén, amelyet megismételnek a himnusz teljes szövegében): „Az ikrek (lányok) párnak sok formája van; e kettő közül az egyik ragyog, a másik pedig sötét: ezek két nővére, sötét és ragyogó. Ez az egység az istenek nagy istenisége."
A vers első pillantásra elég egyszerűnek tűnik, szavakkal valóban egyszerű, de két lényeges helyen félreértették. Az első sorral kezdjük: „Az ikreknek sok formája van; e kettő közül az egyik ragyog, a másik pedig sötét. " Nem nehéz megérteni, hogy fényes napról és sötét éjszakáról beszélünk. De azt a tényt, hogy ennek a párnak "sok formája van", félreértették és magyarázták, mivel a valódi jelentése: "sok testet és formát teremt". Itt rejtett egy kettős tartalom - a párt világos és sötétnek hívják, és azt is leírják, hogy számos formájú.
A himnuszokban ezt a „nappali-éjszakai” párosítást többször kíséri a „virupe” meghatározás, azaz „sok formájának” és nemcsak sok árnyalatának”, amely már különbözik a Rig Védában szereplő referenciák megértésétől, mivel csak két színre utalnak - sötétre és a világosra. Ez nem tekinthető tautológiának, de Sayana ebben a szóban csak a "sok árnyalat" - fehér, sötét stb. - jelentését veszi át, és sok nyugati fordító ugyanezt az utat követi. De nem látom okot a nappali és az éjszaka sok színéről beszélni. És a Rig Védia néhány más meghatározását szintén nem vették figyelembe.
Úgy tűnik, hogy senki sem gondolt arra, hogy ezeket a kifejezéseket mélyebben meg kell érteni. Szerencsére a Rig Veda himnuszának (I, 113, 3) esetében konzultálhatunk ebben a kérdésben Sayana-nál régebbi kommentátorral. Ezt az ácskát Samavedben * találjuk (XIX, 4, 2, 3). Ennek a Védának a kommentátora, Madhava, a következőképpen magyarázza a virupe szót: "A dakshinayana időszakában az éj hosszabbul, az uttarayana időszakában pedig a nap …" Madhava kevéssé ismert kommentátor, ám hosszú ideje szakértőnek nevezik. Örülve láttuk, hogy megmutatja nekünk, hogyan lehet megszabadulni a nehézségektől a „vishurupa” és a „virupa” szavak használatával, amelyek ilyen gyakran fordulnak elő a Rig Védában. A "rupa" szó - a "test, forma" - a napok és éjszakák időtartamát, kiterjedését, hosszát, és a "virupe" megnevezhette azok változatosságát, egyszerű verbális kiegészítésként szolgálva a nappali és éjszakai szín megnevezéséhez,amelynek csak két szín volt - világos és sötét. Miután észrevettük Madhava magyarázatait, le kell fordítanunk a Rig Védája fenti stanzájának első részét a következő értelemben: „Az ikreknek lehet időtartama eltérő; e kettő közül az egyik ragyog, a másik pedig sötét."
* Samaveda - "Dalok, motívumok, dallamok Védája" - a négy Védának a harmadik. Tartalmaz útmutatást a Rig Védák himnuszainak végrehajtásáról.
De ha elfogadjuk az első két sor ilyen fordítását, akkor további nehézség merül fel a harmadik sor magyarázatával kapcsolatban: "ezek két nővére, sötét és ragyogó". Ez a két nővér azonos vagy különbözik-e a fentebb említett ikerpártól? Ha ugyanazokat az embereket vesszük, mint az ikreket, akkor ez a harmadik sor felesleges, és ha különböznek egymástól, akkor meg kell magyarázni, hogy mi pontosan. A kommentátorok nem oldották meg ezt a nehézséget, inkább úgy vélték, hogy nincs különbség közöttük, hogy ugyanazok a nővérek, anélkül, hogy megpróbálták volna elkerülni a tautológiát ebben az értelmezésben. Ez határozottan nem kielégítő magyarázat, és jobb magyarázatot kell találnunk, ha tudjuk. És ez nem az egyetlen hely, ahol nappali és éjszakai két különböző párt említ.
Van egy másik kifejezés a Rig Védában nappali és éjszakai párként. Ez az "ahani" szó, amelyet nem "két nap", hanem pontosan "éjjel és nappal" fordítanak le. Tehát a himnuszban (VI, 9, 1) kifejezetten azt mondják, hogy „van egy sötét“ahah”(éjszaka) és egy világos“ahah”(nap). Ezért az "ahani" szó ezt a párt jelöli - éjjel és nappal. És láttuk, hogy egy másik szó - ushasa-nakta - szintén ezt a párt jelöli. Milyen különbségek vagy azonos párok? Szerencsére a Rig Veda (IV, 55, 3) lehetőséget ad nekünk, hogy megbirkózzunk ezzel a nehézséggel. Ott mind az "ushasa-nakta", mind az "ahani" külön-külön felszólításra kerül, hogy ápolják az imádatot, és ezek a külön imák egyértelmûen megerõsítik, hogy ez a két pár különbözõ páros istenségek, bár mindegyiket "nappali és éjszakai" pár képviseli. Ezt először Mueller professzor észrevette, ám ez az ötlet nem hozta logikus következtetését. De ha az év mind a 360 napja és éjszaka egyetlen osztályhoz tartozott, akkor nem kellene őket két pártcsoportra osztani, azaz „ushasa-nakta” -ra és „ahani-re”, és ezek általános leírására („sötét, világos és változó időtartamú”) elegendő lenne az év összes napjának és éjszakájának a feltüntetéséhez.
De ha nem hagyjuk figyelmen kívül a himnuszban feltüntetett különbségeket az "ushasa-nakta" és az "ahani" között, meg kell találnunk ennek a különbségnek a lényegét. Tehát, a földfelszín különböző területein, a pólustól az Egyenlítőig, a napok és éjszakák jellegét vizsgálva az egyetlen lehetséges magyarázatra juthatunk, nevezetesen: az átadott szakaszban említett év a keringetési zónára vonatkozik, mert hosszú nappali és hosszú éjszaka, a megjelölt párok egyikének létrehozásával, valamint különféle időtartamú, rendes napok és éjszakák számával, amelyeket egynapos és egy éjszakai pár neveként lehet leírni. És ez az utolsó típusú pár felel meg a "sötét, világos és változó időtartamú" szavaknak vagy meghatározásoknak.
A Földön nincs más olyan hely, amelybe ez a meghatározás illeszkedne. Az Egyenlítőn egész évben azonos napok és éjszakák ismeretesek, és meghatározhatók: "sötét és világos, de mindig azonos időtartamú". Az Egyenlítő és a sarki kör között a nap és az éjszaka együtt soha nem haladhatja meg a 24 órát, bár egy ilyen nap 23 órát tarthat, éjszakai pedig csak egy órát, és fordítva, amikor a sarkkört közelítjük meg. Ebben az esetben a napokat és éjszakákat egy tipikus pár képviselheti - "sötét, világos és változó időtartamú".
De amint átlépünk a sarkkört és belépünk a „hosszú éjszakai birodalomba”, ezt a leírást egy másikra kell cserélni - vagyis egy másik pár leírására: „hosszú nap és hosszú éj, amelynek időtartama a helytől függ (megfigyelés)”. Ez a megfelelő hosszú nap és éjszaka pár egybeesik a "virupe" névvel. Az egyetlen különbség az, hogy a mérsékelt övezetben a napok és éjszakák időtartama ugyanazon a helyen változik, míg a második esetben a megfigyelés helyének változásakor változik.
Ha figyelembe vesszük a nappali-éjszakai párot, mint amely az év összes napját és éjszakáját reprezentálja, a Föld különböző napi változásainak típusait három osztályra oszthatjuk.
1. Az Egyenlítőn - az egyetlen pár; sötét és világos, de mindig azonos alakú vagy időtartamú ("sarupa").
2. Az Egyenlítő és a sarki kör között - az egyetlen pár; sötét és világos, de eltérő alakú vagy időtartamú ("virupe").
3. A sarki kör és a sarok között - két pár, egyenként sötét és világos, de különböző alakú és tartamú („virupe”).
Hat hónapig csak egy nap és egy éjszaka van a póluson. De ha a Rig Védában (IV., 55, 3) van egy sztánza, amely két különféle nap- és éjszakai párt jelöl ("ushasa-nakta" és "ahani"), akkor egyértelműen látható, hogy az "aho-ratre" szavak napokat és éjszakákat jelölnek. kerületi régióban, és csak rájuk. A himnusz szövegének fényében a fent idézett himnuszt (III, 35, 11) két párt leírásaként kell értelmeznünk - egyikük ikreknek, a másik pedig két testvérnek felel meg. Ezt az alábbiak szerint kell lefordítani: „Az ikreknek (az első párnak) sok formája van (időtartam); egyikük sötét, a másik pedig világos. Két nővér - sötét és ragyogó (második pár). " Egyetlen sor sem tűnik szükségtelennek, és a teljes szöveg jelentése sokkal átfogóbb, mint bármely más fordításnál.
Láttuk, hogy a napokat és az éjszakakat két különböző típusú pár képviseli - „ushasa-nakta” és „ahani”, és ha nem feltételezzük, hogy egy ilyen különbségnek nincs értelme, akkor ezeket a szavakat napok és éjszakák leírására kell vennünk a kör. Nehéz megmondani, hogy a szöveg minden olyan helyén, ahol az "ahani" szót találják, különbözik-e az "ushasa-nakta" -tól a nappali és éjszakai leírás szerepében. A himnusz szövege szerint (IV., 55, 3) azonban világossá válik, hogy legalább sok helyen néhány különleges napot és éjszakát jelöl, amelyek nem tartoznak az „ushasa-nakta” fogalmába, és különböznek tőle. Ha az "ahani" valójában néhány hosszú napot és éjszakát jelent, különbözve a szokásos naptól és éjszakáktól, akkor van egy másik mód arra, hogy elválaszthassa ezt a két párt egymástól. Végül is a hétköznapi napok és éjszakák közvetlenül és szorosan követik egymást - a nap az éjszakát váltja fel,és az éjszaka átadja a napot, és az ilyen pár mindkét tagját nem lehet leírni egymástól elkülönülten. De egy hosszú éjszaka és egy hosszú nap, bár időtartamuk egyenlő, nem követik egymást ilyen szoros érintkezésben (gyors csere).
A hosszú éjszaka abban az időben fordul elő, amikor a nap a téli napfordulón belül van, a nyári napforduló pedig egy hosszú naphoz kapcsolódik, és e két napforduló pontjai egymástól 180 ° -kal helyezkednek el, az ekliptika ellentétes szegmensein helyezkednek el.
Az "ahani" kifejezés pontos jellege valami olyannak tűnik, mint amelyet az Aranyak létrehozásakor hagyományosan ismertek. Így a "Taittiriya Aranyaki" sztánzában (I., 2., 3.) egy évről beszélünk, amelynek férfi megjelenése van, és jelezzük, hogy az évnek egy feje van, de két szája van, és ez "az évszakok meghatározása". A kommentátor ezt azzal magyarázza, hogy az év istenének két része van - északi és déli (két száj formájában), amelyek tartalmazzák az évszakokat.
Továbbá ebben az "Aranyaka" -ban azt mondják, hogy "az év istenének jobb és bal oldalán világos és sötét napok vannak", és a következő sorok egészülnek ki: "A tiéd egyik formája világos, a másik pedig áldozati (sötét), mint két nap (ahan) különböző formájú, és olyan vagy, mint Dyau (su). Ó, csak önmagadtól függően, küldött el minden titkos védelmi erőt, O Pushan. Legyen kedvező nagylelkűsége itt. " Ez a himnusz megtalálható a Rig Védában (VI, 58, 1). Pushan-t összehasonlítják Dyaus-szal, és jelezzük, hogy két formája van, sötét és világos, vagyis "ahani". Azt mondják, hogy ezek a sötét és világos formák, az "ahani", az év istenének jobb és bal oldala, azaz az megszemélyesített test két ellentétes részét képezik.
Más szavakkal: ez a rész egyértelműen jelzi, hogy az "ahani" sötét és világos részei nem követik egymást szorosan, hanem az év átmérőjében ellentétes oldalán helyezkednek el. Ez csak akkor történhet meg, ha az ahani szó által képviselt nappali és éjszakai pár meghatározza az Északi-sarkvidék hosszú és hosszú napját. Csak ott jelenik meg egy éjszaka, amely párosul egy hosszú napval, és akkor fordul elő, amikor a nap a téli és a nyári napforduló pontjain van. Az ahani két részét tehát nagyon pontosan ábrázolják, mivel azok képezik az év istenének jobb és bal oldalát. Az „Aranyaka” szakasz ez a rész határozottan alátámasztja az „ahani” fogalmának fentiekben kifejtett véleményét.
A hosszú nap legkifejezőbb kifejezése a Rig Veda himnuszának első sorában található (X, 138, 3): "A nap kihúzta a szekérét (lovait) az ég közepén", vagyis úgy tűnik, hogy megállt, és nem a belépés helyén, hanem a láthatáron, megállt az ég közepén. Ezekben az egyértelmű szavakban semmi sem világos. A kommentátoroknak azonban nehéz volt megmagyarázni a nap ezt a szokatlan viselkedését az ég közepén. Például G. Griffith azt írta, hogy ez valószínűleg utalás a napfogyatkozásra, mint a nap vágya, hogy segítse az árjakat az ellenség legyőzésében. Ez nem kielégítő magyarázat. A napfogyatkozás során a hold által ideiglenesen eltakarott nap teljesen vagy részben láthatatlan, de ugyanakkor nem áll meg a helyén, ami azt jelenti, hogy annak jele, hogy a nap az ég közepén a szekér kihúzása nem volt társítva a napfogyatkozáshoz. Ami a feltételezést illeti,hogy megállt, hogy segítsen szeretett árjainak elrobbantani ellenségeiket, hasonló a Bibliából való kölcsönzéshez, ahol azt mondják, hogy Joshua azt mondta a Napnak, hogy álljon le, hogy az emberek bosszút állhassanak ellenségeikkel ("Joshua", X, 12, 13). De nincs megerősítés annak a ténynek, hogy ezt a bibliai ötletot átadták a Rig Védának.
A Rig Védia sok himnusza leírja Indra kizsákmányolását, de sehol nincs szó arról, hogy az árjainak kedvéért megállította a napot. Ezért meg kell szüntetnünk Griffith magyarázatait. Sayana viszont legyőzte ezt a nehézséget, és ezt a vonalat a következőképpen magyarázta: "A nap felszabadította a szekérét, lehetővé téve, hogy szabadon elérje az ég közepét." Ennek a magyarázatnak az az értelme, hogy amikor Indra legyőzte Vritrát, elengedte a napkocsit, hogy az ég közepe felé mozogjon. Ez a magyarázat feszesnek tűnik. Az „unharness” ige sok alkalommal megtalálható a Rigában, és mindenütt azt jelenti: „a lovak elválasztása a kocsiból pihenés céljából” (erre Sayana is rámutatott). Ennek a stanzának a legtermészetesebb értelme:ha váratlanul megáll vagy lelassul a nap mozgása.
És továbbra is fennáll a kérdés, hogy miért állt le vagy lelassult a nap mozgása az ég közepén. A „divah madhye” himnusz szavait pontosan „az ég közepén” fordítják, és nem jelenthetik az „ég közepére való mozgást”. Természetesen, ha a nap túl van a horizonton, akkor leírhatnánk, hogyan „lazítottuk meg a hámot”, és ezáltal a lovaknak a gyors mozgás iránti akaratot akarta tenni, amint azt a Rig Védában is mondják (V, 62, 1), de ott is a szöveg eredményez az a benyomás, hogy a Nap lovai a helyükön nyugszanak. És a mi esetünkben a nap már az ég közepén van, és a horizonton túl nem tudjuk mozgatni anélkül, hogy a jelentés torzulna. Nem fogadhatjuk el Sayana magyarázatát sem. Ezért csak így kell lefordítanunk: "A nap kihúzta a szekérét az ég közepén."
A Rig Védában van egy rész, amely magyarázatot is igényel (VII, 87, 5). Azt mondja, hogy Varuna isten "arany rúdot (napot) használt az égben hintaként". Ezeknek a szavaknak egyértelmű jelentése van: a nap előre-hátra fordul az égen, miközben állandóan látható marad (hasonló leírás megtalálható a VII., 88, 3 himnuszban). Az ötlet itt egyértelmű, mivel csak a sarkvidéki térségben a nap egy hosszú nap folyamán hasonlíthat egy hintára, amikor az ég átpörget, majd nem tűnik el azonnal a horizont mögött (naplemente napjain a fölött jelenik meg, vagy több napig eltűnik).
Nincs semmi szokatlan azokban a szavakban, amelyek szerint a nap egy ideig kihúzta a szekérét az ég közepén, és nem szabad eltérnünk e sor valódi jelentésétől. A nap leállítása az ég közepén és ebben a helyzetben tartása annyira egyértelműen le van írva, hogy egyértelműen korrelál egy hosszú sarkvidéki napval. A második sor lényege ugyanazt a nézetet támogatja. Úgy tűnik, hogy az európai tudósokat összezavarodta az árja és daza említése, akiket azoknak az árjaiak ellenségeinek tartottak, akik nem tartoztak az árja fajba. Ezek a szavak ebben a értelemben találhatók néhány részben, de nem mindenben, mivel gyakran a „dasa” szó meghatározza Indra ellenségeit. Ez a neve Shambara (IV., 30., 14.), Pipru (VIII., 32., 2.) és Namuchi (V, 30., 7.). Indráról állítólag félelmet keltenek a dasákban (X, 120, 2), és megölték a dasát, aki halhatatlannak tekintette magát (II, 11, 2). Pipráról mondják,hogy a feletti győzelmet ünnep jellemezte, ám más versekben, az itt említetten kívül, dasa-nak is nevezik. Ezért teljesen természetes azt hinni, hogy a dasákra történő hivatkozások nem feltétlenül utalnak az árjaokra és a földön nem árjaikra. Az összes leírt látnivaló mennyei természetű, és helytelen azt gondolni, hogy ez a himnusz egyetlen sorában az árjaiak győzelméről beszélnek az nem árjaiak felett. Ezenkívül itt szerepel a "pratimana" - "ellenintézkedés" szó, jelezve, hogy itt az Indra isten megtorló csapásáról, mint a dasa által okozott gonoszért való bosszú cselekedetéről van szó. Az árjaiak és az nem árjaiak közötti csatát ebben az értelemben csak akkor lehet leírni, ha a dazákok vereségének előzetes cselekedetei az árjaiak voltak.hogy a dasákra való utalások nem feltétlenül utalnak az árjaokra és a földön nem árjaikra. Az összes leírt látnivaló mennyei természetű, és helytelen azt gondolni, hogy ez a himnusz egyetlen sorában az árjaiak győzelméről beszélnek az nem árjaiak felett. Ezenkívül itt szerepel a "pratimana" - "ellenintézkedés" szó, jelezve, hogy itt az Indra isten megtorló csapásáról, mint a dasa által okozott gonoszért való bosszú cselekedetéről van szó. Az árjaiak és az nem árjaiak közötti csatát ebben az értelemben csak akkor lehet leírni, ha a dazákok vereségének előzetes cselekedetei az árjaiak voltak.hogy a dasákra való utalások nem feltétlenül utalnak az árjaokra és a földön nem árjaikra. Az összes leírt látnivaló mennyei természetű, és helytelen azt gondolni, hogy ez a himnusz egyetlen sorában az árjaiak győzelméről beszélnek az nem árjaiak felett. Ezenkívül itt szerepel a "pratimana" - "ellenintézkedés" szó, jelezve, hogy itt az Indra isten megtorló csapásáról, mint a dasa által okozott gonoszért való bosszú cselekedetéről van szó. Az árjaiak és az nem árjaiak közötti csatát ebben az értelemben csak akkor lehet leírni, ha a dazákok vereségének előzetes cselekedetei az árjaiak voltak.hogy itt Indra isten megtorlásáról van szó, mint a dasa által okozott gonosz bosszújának. Az árjaiak és az nem árjaiak közötti csatát ebben az értelemben csak akkor lehet leírni, ha a dazákok vereségének előzetes cselekedetei az árjaiak voltak.hogy itt Indra isten megtorlásáról van szó, mint a dasa által okozott gonosz bosszújának. Az árjaiak és az nem árjaiak közötti csatát ebben az értelemben csak akkor lehet leírni, ha a dazákok vereségének előzetes cselekedetei az árjaiak voltak.
A tárgyalt vonal azt az elképzelést tartalmazza, hogy a napot úgy tekintik, hogy leáll az ég közepén, hogy egy hosszú nap kialakulását mutatják, és Indra látta ebben az megerősítésben, hogy az ellenséges dasának megtorló csapása sikeres volt.
Végül is tudjuk, hogy a sötétséget dasa és ő hozta - a hosszú éjszaka. De ha hosszú éjszakát indított, Indra ellentámadott vele, és a nap ugyanolyan hosszú lett, mint az éjszaka. A fentebb már említettük, hogy az Északi-sarkvidéken hosszú és éjszakánként párosan teljesítenek, és a párosításuk jelenléte kifejezésre jut a himnuszban. Nem említik az árjaiak győzelmét a nem árjaiak ellen, vagy bármi ilyesmit, amit a nyugati tudósok láttak. Sayana, aki nem tartott be semmilyen történelmi elméletet, amely elvezette õt a jelentésétõl, helyesen rámutatott, hogy az „arya” és a „dasa” szavak Indrára és ellenségére utalnak. De tévedett az első sor téves fordításával is, amely arról szól, hogy a nap leáll az ég közepén.
Ezt a nyugati tudósok általi rossz fordítást sokan elfogadták. Tehát Muir, mint egyikük, az árjaiak és az nem árjaiak közötti küzdelemről is írt. Ez egy élénk példa arra, hogy mi, miután nem hallottuk meg a helyes kulcs helyes kulcsát, követjük az elfogadott elméleteket, hiányozva a tiszta és egyszerű szavak valódi jelentését.
Látjuk, hogy a Rig Veda két különféle nappali és éjszakai párról beszél: az egyik pár az év hétköznapi napjaira és éjszakáira, a másik az "ahani" -ra utal. Ez a név egyértelműen jelzi a saját kettősségét, amelyet az év jobb és bal oldala alapján a "Taittiriya Aranyaka" alapján hoztak létre, az Északi-sarkvidék hosszú napjait és éjszakáit jelentve. A Taittiriya Samhita egyértelműen meghatározza azt a hagyományt is, miszerint az ókorban az éjszaka olyan hosszú volt, hogy az emberek attól tartottak, hogy hajnalig nem élnek. A Rig Védában számos kifejezést is látunk, amelyek meghatározzák a "hosszú éjszaka" és a "hosszú ijesztő sötétség", valamint a "hosszú út a nap". A védikus istenek imádságai olyan kéréseket tartalmaznak, amelyek segítenek a hívõket biztonságosan elérni az éjszaka végét, "amelynek másik vége még nem látható". És végül kifejező szövegünk van, amely kijelenti, hogy a nap megállt az ég közepén, ezáltal semlegesíti a baleseteket,oka a hosszú éjszakai dasa.
Tehát van információnk a Rig Védában említett hosszú napról és hosszú éjszakáról, valamint az említett párok leírásáról, amelyekről a Taittiriya Aranyaka azt mondja, hogy ezek az év istene testének ellentétes oldalai. A hajnal különleges időtartamát igazoló részek mellett megfelelő független bizonyítékokkal rendelkezünk arról, hogy az Északi-sarkvidéki hosszú éjszaka, mint a hosszú nap, a Rig Védák költőinek is ismertek voltak, és a Taittiriya Aranyaka világosan tájékoztatja nekünk, hogy ezek a jelenségek a múlt jelenségei voltak ("Pura") évszázadok óta.
Ezt a fejezetet egy másik körkörös jelenség, a nap mozgásának a déli ösvényen való rövid áttekintésével fejezem be. A fentiekben már megjegyeztük, hogy a mérsékelt vagy hideg éghajlati zónában álló személy feje fölött a nap soha nem lesz látható, és hogy az északi féltekén álló megfigyelő jobb oldalán, azaz déli irányban mindig látni fogja a napot.
Az Északi-sark pontján a nap mindig csak délről emelkedik fel. Ne feledje, hogy a "dakshina" szó a védikus szanszkrit nyelven mind a jobb, mind pedig a déli szót jelenti. Ugyanez a jelentés fennmarad más indo-árja nyelvekben is. Rice professzor megfigyelése azt sugallja, hogy az ősi időkben az embereknek a jobb vállukkal (kezükkel) dél felé fordulva kellett volna a napfelkeltét találni, amikor isteneikhöz fordultak - ez a dakshina szó eredete.
A walesi „dehai” szó és az ó ír ír „des”, az ó orosz „desny” jelentése mind „jobb” („jobb kéz”), mind „dél”. Miután megismertük ezeket a jelentéseket, megérthetjük, hogy a nyugati tudósok miért fordították a Rig Veda számos részében a "dakshana" szót csak "jobb oldalra", míg az indiai tudósok úgy vélik, hogy ez a szó "déli irányt" jelent. A "dakshina" szónak van egy harmadik jelentése - "nagylelkűség" vagy "nagylelkű jutalom". És néhány versben a hatalmas nagylelkűség iránti igények túlzottnak tűnnek. Tehát, amikor azt mondják, hogy a napnak csak a legaranyosabbnak ("dakshinavant", vagy talán azt jelenti, hogy "a legfinomabb adományozóknak") kell jutalmat adnia, akkor a szövegben ez a kifejezés inkább a déli irányhoz társul, mint az adományozó ajándékainak (I 125, 6).
Még egyszer, amikor Suryát Dakshina fiának hívják, és még ha Dakshinát itt hajnalnak is hívják (III, 58, 1), akkor továbbra is felmerül a kérdés: miért nevezik a hajnalt? Az egyetlen válasz az, hogy a „dakshina” szó jelentése „képzett, tapasztalt”.
A legjobban, ha ezeket a vonalakat magyarázza, akkor össze kell őket hangolni a déli iránygal - ez valószínűleg úgy néz ki, főleg mindazok után, amelyeket fent kifejtettem. Természetesen kritikusnak kell lennünk a Rig Védák himnuszainak elemzésekor, de úgy gondolom, hogy túl mélyen irányítottuk kritikai hozzáállásunkat, ha kijelentjük, hogy egyik himnusz sem tartalmazza a „dakshina” szót (vagy annak származékait) a déli irány jelölésére, mint ez. látunk himnuszokban (I, 95, 6; II, 42, 3).
Herodotus (IV., 42.) arról számolt be, hogy néhány föníciai tengerész, Neko fáraó, Egyiptom uralkodója utasítása szerint, Líbiában (Afrika) vitorlázik, és Herkules pillérein (Gibraltár szorosán) való visszatéréssel engedelmeskednek ennek a parancsnak, de csak három évvel később tértek vissza. Herodotos azonban nem hisz nekik, mert visszatérésükkor azt mondták (ami számára hihetetlen volt), hogy Líbia körül vitorlázva jobbra látták a napot. Herodotos nem tudta elhinni, hogy a nap megjelenhet északon, de ami hihetetlennek tűnt számára, az ezt követő időkben ellentmondásos bizonyítékként elismerik.
Tanuljunk leckét ebből a történetből, és ne fordítsuk a „dakshina” szót sem „jobbkezesnek”, sem pedig „nagylelkűnek” a Rig Védája különböző részeiben. Lehet, hogy nincs egyértelmű megfogalmazás, miszerint a nap vagy a hajnal délről jött. De az a tény, hogy a hajnalt - Ushas - "dakshina" -nak (I, 123, 1; X, 107, 1) hívják, és a napot fianak hívják, arra készteti magunkat, hogy talán itt látjuk azokat a beszédfordulókat, amelyeket használtak Védikus sávok, mert az akkori nyelvben ezek régi és általánosan elismert kifejezések voltak. A szavak, mint a kövületek, gyakran megőrzik a nyelv legrégibb gondolatait és tényeit, és bár ezen beszédminták eredeti jelentését a védikus költők is elfelejthetik, ez nem azt jelenti, hogy feladnunk kellene a lehetőséget arra, hogy e szavak történetéből kinyerjük a jelen esetben természetes jelentést. követni fog.
Például az a tény, hogy az északi részét „uttara” szó, azaz „magasabb”, a déli pedig az „adhara” szó, azaz „alacsonyabb” szót jelöli, ugyanahhoz a következtetéshez vezet, mert az északi rész nem fejtheti fölött, és „magasabbra” válhat. Ha a megfigyelő nincs az északi sark közelében.
A későbbi irodalomban arra utalunk, hogy a Nap útja a Hét Próféta (Ursa Major) csillagképének „alatt” elhelyezkedő régiói mentén halad át. Ismeretes, hogy az ekliptika e csillagképtől délre fekszik, de nem mondhatjuk, hogy az alatta helyezkedik el, mindaddig, amíg a megfigyelő zenitje egybeesik ezzel a csillagképpel, vagy pedig az északi sark között helyezkedik el. És a megfigyelő pozíciója csak akkor érhető el, ha az Északi-sarkvidéki régióban tartózkodik. Már említettem a Rig Védának a fenti vonalait, amelyek a hét medve magas égboltjáról szólnak. De nem találtam egyetlen védikus védjegyet sem a Nap útjának tradicionális helyzetéről, a csillagkép alatt.
* A hinduk körében megőrzött legtávolabbi történelmi múlt emlékének rendkívül grafikus igazolása az északi csillag és az Ursa Major csillagkép vallásos imádata, amelyet a hinduizmus ír elő. Az ifjú házasoknak tehát lefekvés elõtt feltétlenül el kell olvasniuk ezeket a távoli északi világítótesteket, amelyek Indiából alig láthatók az északi ég alsó sarkában. "FAIR-PRESS", 1999, 142. o.).
A fentiekben rámutattam arra is, hogy a nap egyszerű déli irányát, még pontossággal megállapítva, nem is lehet pontosan meghatározni annak megállapítására, hogy a megfigyelő a kerületi régióban helyezkedik el, mivel a mérsékelt éghajlati zónában a nap mindig a megfigyelőtől délre található. Ezt a helyzetet nem kell tovább nyomon követni. Bebizonyosodott, hogy a Rig Védák bizonyítja, hogy hosszú éjszakák és hosszú napok voltak, és a következő fejezetben az ebben az ősi könyvben említett hónapok és évszakok kérdését elemezzük, és látni fogjuk, hogy ezekre történő hivatkozások teljes mértékben megfelelnek a fent tárgyalt tanúvallomásokban szereplő elméletnek. …
Folytatás: VII. Fejezet. Hónapok és évszakok