Már a legmélyebb antikvitásban világossá vált, hogy minden ember kétségbeesett és gyakorlati vágya, hogy kitalálja, mit kell tennie az életben, végül az elméletek legalapvetőbb kérdésére, az alapvető kérdésre támaszkodik - hol van, más szóval, mi a körülötte lévő világ legbelső természete, és ennélfogva a mi szerepünk benne. Ez az ontológiának nevezett tudományág vagy metafizika tárgyköre (a köztük lévő különbséget nem mindenki ismeri fel). Ugyanazon ócska ókor óta a létező világ forrásával és alapjával kapcsolatos fő ontológiai kérdés két ellentétes értelmezése alakult ki: a materializmus és az idealizmus. Ezen fogalmak nyilvánvaló egyszerűsége ellenére nem annyira nyilvánvalóak, és nagyrészt félreértik őket.
Egyszerűen fogalmazva: az idealizmus azt állítja, hogy a világban zajló eseményeket, azok felépítését, fejlődését és megjelenését valamilyen célmeghatározási akarat határozza meg - egy kreatív, és általában racionális kiindulás vagy alapelvek. A materializmus viszont magyarázza a világ felépítését, kialakulását és megjelenését mint nem kívánt szubsztrátumot, amelyből a természetes fejlődés egy bizonyos szakaszában akarat és ok merülhet fel. Az idealizmusban az elsődleges az akarat, az élet és az egyén egy vagy másik értelmezésük szerint - ők teremtik meg és határozzák meg a kézzelfogható világot. A materializmusban viszont az élettelen és az akarat nélküli az elsődleges, amely véletlenszerűen (vagyis célmeghatározás nélkül) az egész érzékelt világot képezi, és életformát, akaratot, okot adhat az egyik formájaként. Bár a görög természetes filozófusok (Thales, Anaximander, Anaximenes, Heraclitus stb.)) és a stoikákat hagyományosan a materialisták közé sorolják, a rendelkezésre álló szövegek jelzik, hogy az eredetüket („tűz”, „víz”, „apeiron”, „levegő”, „pneuma”) metaforikusan és idealisztikusan értették meg velük, mivel az egyének az akarat elemi hordozói, kreatív célok kitűzése. példányok.
Túlzás nélkül a gondolkodók kilencvenkilenc százaléka egészen a közelmúltig idealisták voltak. Csak a 19. században kezdődött észrevehetően az ellenkező tábor érkezése, és azóta a Nyugaton az idealista nézetekből képzett emberek aránya folyamatosan csökken. Manapság, még a nyugati világ legvallásosan fanatikus országában is, az Egyesült Államokban (a teljes ateisták csak 3% -a, 10% nem hisz az úgynevezett "személyes istenben"), különféle becslések szerint a tudósok 70% -ról 93% -ára materialisták vagy agnosztikusok. A 19. század filozófiájának forradalma, akárcsak a tudomány és a tudományos módszer forradalma, súlyos csapást adott a releváns világegyetemben egyszer uralkodó bizalomra, és még inkább az azt uralkodó istenre, a halhatatlan lélekre és az ember kizárólagos szerepére a világfolyamatban.
Világossá vált, hogy mihelyt kibontottuk a világ szerkezetével kapcsolatos kívánságainkat és azt a hajlandóságot, hogy a saját hasonlóságunkat értelmezzük, nincs több oka az élet intelligens kezdeteiben hinni, mint a mágikus baboknak, tündéreknek és a mandulaféléknek edényekkel. Természetesen természetünk, ontológiai kiváltságra vágyva, a tudományos materializmusból fakadó következtetések ellen tiltakozik, amelyek az emberi létezés jelentéktelenségére, végeségére (rendkívül gyors!) És alapvető értelmetlenségére vonatkoznak. De maga az elme, még hideg és józan is, és amely az érzések határain túl van, gyakran a világ materialista képére nézi majdnem ugyanolyan bizalmatlanságot, mint a hagyományos idealista.
Valójában a történet az észlelt világ spontán megjelenéséről egy nagy robbantás alatt és annak folyamatosan felgyorsuló terjedéséről, egy végtelenül összetett multiverstről szól, aki tudja, hogy hogyan és miért származik élettelen kölcsönhatásban lévő téglákról, egy kőgolyóról, amely egy fekete lyukba rohan át az űrfejlődés végtelen terein keresztül az intelligens főemlősök által lakott fekete lyukba, szürreálisabbnak tűnik, mint bármely őseink mese. Néha úgy tűnik, hogy könnyebb lenne elhinni egy szürke hajú idős emberben, aki villámlást ejt az égbolt magasságából, vagy egy sík földben, amely három bálna hátán nyugszik, mint abban a tényben, hogy ez az egész történet nem rejti el valamiféle kettős fenét, néhány alapját az akaratbeli észlelt sorrend és bizonyos értelemben a racionális elv. Ez az érzés lényegébena tények teljesen nem támasztják alá - és az ehhez kapcsolódó érvelési szkepticizmus nem hagyja el a legkeményebb materialistákat és agnosztikumokat, köztük a legnagyobb tudósokat is. Erről róla ír Einstein óvatosan a következő szavakkal ("Amiben hiszek"):
Sajnos (vagy hála Istennek, viccelődök), nem tudjuk, hogy vannak a dolgok "a valóságban", és valószínűtlen, hogy ez a helyzet valaha is megváltozik. Mindazonáltal az a vádat, ahol a válaszokat kell adni, túl fájdalmas, és ha nem tudjuk kitölteni tudással, akkor megengedhetjük, hogy spekuláljunk - a lehető legpontosabban. Miközben a visszaélésszerű marionán Elon Musk vitathatatlan vitát folytat az amerikaiakkal arról, hogy vajon valamennyien számítógépes szimuláción élünk, azt javaslom, hogy válasszunk egy másik utat az ontológia fõ kérdésére adott válasz megkeresésére, kezdve az ember és a világ többi részének kétségtelen családi kapcsolataitól, mert mindannyian egy tésztából öntött. Előfordul, hogy ez a kapcsolat felébreszti a képzeletét, és egyfajta romantikába burkolódik, például például az a tény, hogy mindent, amit körülöttünk látunk, az ujjgyűrűtől a másikig,a robbanásban elpusztuló csillagok mélyén jött létre (szinte minden kémiai elem nehezebb, mint a hélium). De valószínűleg, hogy bizonyos értelemben az eloltott mennyei testvérek és testvérek, testhúsuk vagyunk, még inkább intim kapcsolat egyesít minket az univerzum többi részével?
Ez a szempont egyáltalán nem új. Ha a nyugati filozófia legnagyobb tézise etikus volt, a delfikus "Ismerd meg magad", akkor a keleti filozófia fő posztulációja, azt hiszem, a nagy hindu "Atman Brahman" volt, vagyis az egyén az Abszolút, a rész az egész, "én" vagy "ez", a csepp megegyezik az óceánnal, és az óceán megjelenik a cseppben. Ennek a betekintésnek az egyik forrása a tudatunk ürességének megfigyelése tűnik, amint azt az előző levél tárgyalta. Az önmegfigyelés tapasztalata, a spirituális út, amelyet a hindu gondolkodók követnek, tudatosságunk, belső térünk, mint üres szakasz szakaszának értelmezéséhez vezet, amelyen az élet észlelése és véletlenszerűségei kibontakoznak, amelyek többnyire nem képesek befolyásolni.
Ezután elkezdjük gondolkodni azon a tényen, hogy más emberek, amíg léteznek, ugyanaz az üres hely, ugyanazok az állványok, amelyeken a világ megy, hogy mi és ők lényegében azonosak és a tudatosság fénye, amelyben Brown a világ folyamata. Végül önkéntelenül elkezdjük elképzelni egy univerzális megfigyelőt, amely a tudatosság ürességét, amelyet az egyén nem korlátoz, egy külön fénynyalábkal, de magában foglalja az egész univerzumot, egészét és egyidejűleg. Ő, ez az egyetemes megfigyelő, az Abszolút, nem lehet más, mint egyetemes ügynök, minden, ami történik, történik benne, és ő csinálja, minden, amit tud, az ő is. Ő ugyanaz az óceán, azonos a csepppel, cseppek vagyunk, azonosak az óceánnal,- ilyen a nagy „Atman Brahman” értelme és szellemi családtagja.
Promóciós videó:
Két és fél ezer évvel később Martin Heidegger ugyanazt a kapcsolatot írja le Dasein és Seyn (létezés) fogalmain keresztül. Da-sein, szó szerint „a jelenlét”, a „létezés nyitása”, az Abszolút konkrét megnyilvánulása és megtestesülése az emberi „tudatosságon” keresztül. Heidegger azonban, akárcsak az ősi hinduk, még az tagadó helyzetben is engedett az antropocentrizmus kísértésének. Az Abszolút egyetemes és egyetlen cselekvőként, valamint megfigyelõvé tétele mindazonáltal túlzottan és indokolatlanul felfújt szerepet ad az ember számára, és úgy ábrázolja a helyzetet, mintha kapcsolat áll fenn, a Föld történelmi folyamata és a Seyn elem között értelmi interakció esik miszticizmusba. Ez a favoritizmus, amelyet a múlt vallásaiból és filozófiáiból megőriztek, híressé teszi a büszkeségünket,de nincs benne semmi, és oldhatatlan ellentmondásokat és antropomorfizmust hoz ilyen gyönyörű képbe.
Egy ember, és valószínűleg bármilyen észlelő élet, valóban kozmikusan egyedi jelenségnek tűnik, de ez egyáltalán nem jelenti azt, hogy valakinek a kedvencei közé tartozunk. Az élettelennel ellentétben, az egész élet vallási szempontból az "Isten" földre való leszállása, itt (Da-sein), az önmegfigyelés új pontjának megnyitása és megnyitása. Még anélkül, hogy monolitikus személyiség lenne, üres tükör vagyunk, amelybe az Abszolút egyéni megnyilvánulásain keresztül láthatja magát. Szüksége van erre vagy ilyesmire? Kétlem. Ha ez a régi kártyajátékos és pasziánszos játékos szerelmes valamibe, azt hiszem, hogy sokféleség van, mivel éppen ez a fajta hiányzik az univerzum állandóan változó metamorfózisában. Talán ezért az emberi világban, akárcsak a fizikai világban, oly sok ellentét létezik,és a zuhany alatt levő víz hőmérséklete néha csalódottan árad a vörös forró láváról a sarkvidéki jégre (tudom, ezt csinálod …). Annak érdekében, hogy felhívja a figyelmet egy ilyen ravasz nézőre, erős eszközökre van szükség, valamint időszakos személyes, történelmi és természeti katasztrófákra. De még a viccektől is eltekintve, a legjobb, amit életünkkel tehetünk, ha a létezés ragyogása és az Abszolút tükörje, az, hogy kedveskedjünk az öreg embernek egy jó előadással. Mivel Brahman Atman, ő is mi vagyunk, ez azt jelenti, hogy segítünk magunknak, hogy valami jót látjunk ebben a tükörben. Mivel a létezés tetőfénye és az Abszolút tükre, jó kedvtelés az öreg ember számára. Mivel Brahman Atman, ő is mi vagyunk, ez azt jelenti, hogy segítünk magunknak, hogy valami jót látjunk ebben a tükörben. Mivel a létezés tetőfénye és az Abszolút tükre, jó kedvtelés az öreg ember számára. Mivel Brahman Atman, ő is mi vagyunk, ez azt jelenti, hogy segítünk magunknak, hogy valami jót látjunk ebben a tükörben.
© Oleg Tsendrovsky