A szovjet államról szóló sok liberális mítosz közül az egyiknek különös igénye van, különös tekintettel a társadalom általános klerikalizálódásának hátterére.
Ez egy mítosz a szovjet hatalomról és vallásról. Nagyon sok lehetőség létezik, de a főbb tézisek a következők:
1) a bolsevikok "fizikailag" elpusztították a papságot;
2) a bolsevikok megsemmisítették az egyházakat;
3) a bolsevikok minden formában betiltották a vallást és üldözték híveit;
4) és végül a bolsevikok aláássák az állam szellemi alapját.
Ennek a mítosznak a követői nyilvánvalóan nem különösebben erősek a történelemben. Az ideiglenes kormány az első csapást a "spirituális kötelékekre" adta, amikor 1917. március 20-án elfogadta a vallási és nemzeti korlátozások megszüntetéséről szóló rendeletet, majd 1917. július 14-én a lelkiismeret szabadságáról szóló rendeletet. Az „elveszített Oroszország” magas szellemi szemléletének szembetűnő példája az volt, hogy a német fronton az orosz hadsereg kötelező szolgálatainak megszüntetése után a személyzet 6–15 százaléka kezdett önkéntesen részt venni a szolgálaton! Sőt, az ortodoxia korábban volt a hivatalos vallás, és Oroszország egész orosz nyelvû lakosságát megkereszteltették, vagyis definíció szerint hívõk. A jövőben még a telkek, épületek és még a kolostorok lefoglalását is elvégezték a ROC-tól. És ne feledd, mindez ideiglenes kormány alatt történt, a bolsevikok még nem voltak hatalmon. Azonban,ezek az újítások nem különösebben befolyásolták az egyház helyzetét, ezért a papság énekelte a burzsoá ideiglenes kormány dicséretét.
A nagy októberi szocialista forradalom után a templomot végül elválasztották az államtól és az iskolától. Mit is jelent ez? És az a tény, hogy a papok már nem élveznek privilegizált osztályt, mentesülnek az adó alól, és jövedelmük felét a kincstárból kapják. Az egyház emellett jövedelmező üzletet veszített el, mert az "istenfélő és lelki" Oroszországban minden vallási szertartás semmiképpen sem volt önkéntes és nem is ingyenes. Nem tudta felhívni az oktatási intézmények egyházi szolgálatának jövőbeli „fogyasztóit”.
Promóciós videó:
Már a forradalom utáni második napon, a szovjetek második oroszországi kongresszusán elfogadták a „szárazföldi rendeletet”. E rendelet értelmében a földesurak, a szerzetesek és az egyházi területek az összes épülettel és felszereléssel együtt állami tulajdonba kerültek.
A ROC természetesen nem volt elégedett ezzel a helyzettel. Október 28-án, a moszkvai helyi tanácsnál bejelentették a patriarchátus helyreállítását a ROC-ban. A gyakorlatban ez a ROK közigazgatási függetlenségének kihirdetését jelentette. Ezenkívül úgy döntöttek, hogy mindazokat, akik kihatottak a szent vagyonára, kiürítették a templomból.
A Helyi Tanácsnál 1917. november 18-án elfogadott, az ortodox egyház jogi státusáról szóló határozatban nemcsak a ROC összes kiváltságának megőrzésére, hanem azok kibővítésére vonatkozó követelményeket is előterjesztették.
Ugyanakkor a ROC megindította a szovjetellenes tevékenységeket. Elegendő azt mondani, hogy csak a Helyi Tanács és Tikhon pátriárka 1917-1918-ban. 16 szovjetellenes üzenetet tett közzé!
1917. december 18-án és 19-én az RSFSR All-orosz Központi Végrehajtó Bizottsága és az Népbiztosok Tanácsa rendeleteket adott ki "A polgári házasságról, a gyermekekről és a polgári jogi státuszú könyvek bevezetéséről" és a "A válásról", amely kiküszöböli az egyházat a polgári tevékenységekben való részvételből, és ennek megfelelően a jövedelem forrásából.
Az 1918. január 23-án elfogadott, az egyház állam és az iskola elkülönítéséről szóló rendelet végül véget vet az egyház társadalmi befolyásának.
Az első napok óta a templom nyíltan szembeszállt a szovjet rezsimmel. A papság lelkesedéssel fogadta a polgárháború kezdetét, a Fehér Gárda intervencióinak oldalán állva, megáldva a harcot. Naiv lenne azt hinni, hogy valamilyen rendkívül szellemi cél vezérelte őket. A szovjet hatalom megdöntése iránti érdeklődésük meglehetősen lényeges volt - az elveszített helyzet, befolyás, vagyon, föld és természetesen a jövedelem visszatérése. Az egyház részvétele a bolsevizmus elleni küzdelemben nem korlátozódott csupán a fellebbezésekre. Elegendő emlékeztetni a Fehér Gárda vallásos katonai egységeire, amelyek Szibériában jöttek létre, mint például Jézus ezrede, az Isten Anyja ezred, Illés próféta ezredeje és mások. Csaritsyn alatt a „Megváltó Krisztus ezrede”, amelyet kizárólag papok alkottak, ellenségeskedésekben vett részt. Veroszov Rostov-székesegyház rektora,Kuznetsov pap az Ust-Prisisztánból és még sokan mások vezette a legvalóságosabb bandákat, amelyek összetört kulakokból álltak. A kolostorok gyakran menedéket jelentettek a különféle fehér gárdák és banditák számára. A Muromban levő Fehér Gárda lázadásának vezetője, Szaharov ezredes menedékbe került a Spassky-kolostorban. A papok elárultak azokat, akik szimpatizáltak a szovjet rezsimmel a betolakodókkal, gyakran megsértették a vallomás titkát, ami súlyos bűn volt. De nyilvánvalóan a papok hittel és erkölcsével kapcsolatos kérdései soha nem voltak különösebben zavarban. Sok tény van az egyház szovjetellenes tevékenységéről a polgárháborúban. A papok elárultak azokat, akik szimpatizáltak a szovjet rezsimmel a betolakodókkal, gyakran megsértették a vallomás titkát, ami súlyos bűn volt. De nyilvánvalóan a papok hittel és erkölcsével kapcsolatos kérdései soha nem voltak különösebben zavarban. Sok tény van az egyház szovjetellenes tevékenységéről a polgárháborúban. A papok elárultak azokat, akik szimpatizáltak a szovjet rezsimmel a betolakodókkal, gyakran megsértették a vallomás titkát, ami súlyos bűn volt. De nyilvánvalóan a papok hittel és erkölcsével kapcsolatos kérdései soha nem voltak különösebben zavarban. Sok tény van az egyház szovjetellenes tevékenységéről a polgárháborúban.
Ugyanakkor a szovjet kormány nagyon liberális volt a papsághoz való hozzáállásában. A szovjetellenes tevékenységek miatt letartóztatott és Petrogradba vitt Yefim transzbajkali püspököt azonnal engedték szabadon, miután megígérte, hogy a jövőben nem vesz részt szovjetellenes tevékenységekben. Felfüggesztették, amit azonnal megsértett. Nikandr moszkvai püspököt és számos ellenforradalmi tevékenység miatt letartóztatott moszkvai papot 1918 tavaszán engedtek szabadon. Rövid letartóztatást követően Tikhon pátriárkát is szabadon engedték, aki minden ortodox embert felszólított a szovjet rezsim elleni küzdelemre.
Példa erre a pátriárka zsidópárti rablása 1918 januárjában Moszkvában. Aztán smaragdokat, zafírokat, ritka gyémántokat, az 1648-as evangéliumot gyémántokkal díszített arany alapon, a XII. Századi evangéliumot és sok más értéket loptak el. A lopott teljes költsége 30 millió rubel volt. Nikandr moszkvai püspök, más moszkvai papokkal együtt, pletykákat terjesztett el arról, hogy a bolsevikok és a szovjet hatalom bűnös az elrablásban. Ezért letartóztatták őket. Miután megtalálták a bűnözőket, természetesen hétköznapi bűnözőkké váltak, mindent ellopták az orosz ortodox egyháznak. A templom kérésére Nikandr és társai elengedték.
Hogyan reagált az egyház a szovjet kormány ilyen hozzáállására? Amikor a húszas évek elején egy polgárháború által sújtott országban éhség tört ki, a szovjet kormány az ROC-hoz fordult az aranyból, ezüstből és drágakövekből készült állami tárgyak kölcsönbeadására irányuló kérelemmel, amelyek visszavonása nem befolyásolhatta jelentősen magának a kultusznak az érdekeit. Ékszerekre volt szükség az élelmiszerek külföldi vásárlásához. Tikhon pátriárka, akit korábban letartóztattak szovjetellenes tevékenységek miatt, sürgette, hogy ne adjon semmit az "ateistáknak", és ezt a kérést felszentelésnek hívta. De mindenek felett az emberek hatalma és érdekei vannak.
Tikhon pátriárkát letartóztatták és elítélték, és az ékszereket kötelezően elkobozták. 1923. június 16-án az elítélt Tikhon pátriárka a következő kérelmet nyújtotta be.
Nyilatkozat szövege:
„Amikor ezt a kérelmet az RSFSR Legfelsőbb Bírósága elé terjesztem, lelkipásztori lelkiismeretem kötelessége miatt szükségesnek tartom az alábbiak kijelentését:
Miután felvetették a monarchista társadalomban, és anélkül, hogy letartóztattam volna az anti-szovjet embereket, valóban ellenséges voltam a szovjet rezsim ellen, és a passzív állam ellenségeskedése időnként aktív cselekedetekre váltott át. Például: az 1918. évi Brest-békével kapcsolatos fellebbezés, a hatóságok anathematizálása ugyanabban az évben, és végül a fellebbezés az 1922. évi egyházi értékek elkobzásáról szóló rendelet ellen. Minden szovjetellenes cselekvésem, néhány pontatlansággal, a Legfelsõbb Bíróság vádemelésében szerepel. Felismerve a Bíróságnak a szankcióellenes tevékenységekkel szembeni vádemelésben megfogalmazott büntető törvénykönyv cikkei alapján történő vádemelés helyességét, megbánom ezeket az államrendszerrel szemben elkövetett bűncselekményeket, és arra kérem a Legfelsőbb Bíróságot, hogy változtasson megelőző intézkedésem alatt, vagyis engedje szabadon a fogvatartás alól.
Ugyanakkor kijelentem a Legfelsõbb Bíróságnak, hogy mostantól nem vagyok a szovjet hatalom ellensége. Végül és határozottan leválasztom magam a külföldi és a hazai monarchista-fehérség ellenforradalomtól."
- Tikhon pátriárka, 1923. június 16
1923. június 25-én a Legfelsõbb Bíróság elengedte.
A szovjet államban egyetlen papot sem lőttek le, nem tartóztattak le vagy ítéltek el papért. Nem volt ilyen cikk. A szovjet kormány soha nem üldözte az egyházzal kapcsolatos embereket. A szovjet kormány csak könyörtelenül harcolt ellenségeivel és függetlenül attól, hogy milyen ruhába öltöztek - pap papírkal, katonai egyenruhával vagy polgári ruhákkal. A papság élvezte az egyszerű polgárok jogait, és a hatóságok nem üldözték őket. A szovjet hatalom modern felmondói axiómának veszik azt a tényt, hogy minden pap egy definíció szerint ártatlan, a szovjet hatalom pedig definíció szerint bűnöző.
Kiváltságoktól és garantált jövedelmektől mentesen az egyház megszerezte annak szükségességét, hogy támogassa magát és fizesse adókat, mint bármely más gazdasági egység. A munkások és parasztok hatóságainak nem volt szükségük. Ennek eredményeként, ha az egyháznak kevés plébános volt, és a jövedelem nem fedezte a költségeket, akkor a tevékenységet korlátozották, és a plébániát bezárták. Az emberek, ahogy mondják, egy fillért munkával szavaztak a plébánia mellett. Az egyházakat gyakran bezárták még azután, hogy letartóztattak egy olyan szellemet, aki antiszovista tevékenységet folytatott. Gyakran előfordultak esetek, amikor a helyi lakosság maga követelte a templomok bezárását és az épületek áthelyezését iskolákba, klubokba stb.
És az a tény, hogy egyházak százai bezártak, egyáltalán nem szól a vallás mint az állam alapja mellett. Az elhagyott templomot végül a helyi hatóságok vették át. Azt kell mondani, hogy a szovjet kormánynak nem volt konkrét politikája az ilyen épületekkel kapcsolatban, és minden bizonnyal nem volt szándéka az egyházak elpusztítása. A helyi irányító testület mindig úgy döntött, hogy mit tegyen az elhagyott templommal. Előfordult, hogy a templomot téglássá bontották vagy egyszerűen lebontották, ha az zavarja, mondjuk, az építkezést. De ezek meglehetősen elszigetelt esetek voltak. Az épületet leggyakrabban használták. Klub, raktár, műhelyek stb.
A Megváltó Krisztus székesegyházának 1931-es lebontását a szovjet kormány "pusztító" politikájának apoteózisának tekintik. A vádlók egyike sem említi azonban, hogy ezt megelőzően, közel öt évig, a templomot elhagyták. Azt sem mondják, hogy a megszállt területen a nácik különböző becslések szerint ezerről másfél ezer egyházra pusztultak el.
A szovjet államban a vallás nem volt tiltva. Csak bizonyos vallási szekták tevékenységét tiltották meg, amelyek egyébként még mindig nem a hivatalos egyház tiszteletére szolgálnak. Az a kijelentés, hogy a szovjet Oroszországban volt ateizmus, nem érv. Igen, az ateizmus csakúgy, mint most. Az ateizmus volt a hivatalos állami ideológia? Nem én voltam. És milyen állami ateista ideológiáról beszélhetünk, ha az állam garantálta a vallás (lelkiismeret) szabadságát?
A szovjet kormány minden cselekedetét az egyházzal kapcsolatban a kommunista elméletnek és az emberek érdekeinek megfelelően hajtották végre.
A hívõk állítólagos üldözését támogató „szörnyû” érvként megemlítik azt a tényt, hogy a kommunista párt tagjai csak az ateisták rendelkezésére álltak. Igen ez igaz. A kommunista párt azonban egy állami szervezet, amelynek tagsága önkéntes volt. És mint bármely párt, szabadon bármilyen követelést feltehet a tagjai számára.
1943. szeptember 4-én a Szovjetunió vezetésével, Sztálin J. vezetésével, az orosz ortodox egyház hierarchiáival tartott találkozóra került sor. Az ROC megengedte, hogy kiadja saját magazinját, nyitott templomokat és vásároljon szállítást az államtól a pátriárkához. A vallásgyakorlás kérdései szintén rendeződtek az egyházi oktatás legalizálásával, a papság adóztatásának szabályozásával, a püspöki tanácsok összehívásával és a patriarch megválasztásával kapcsolatban. Ugyanakkor a templom először járult hozzá a védelmi alaphoz, bár 1941 nyarától működött. 1946 szeptemberében megalakult a Leningrád Teológiai Akadémia, melyben egyébként a jelenlegi vezérigazgató, Gundjajev kezdte karrierjét. Egyetértenek abban, hogy ez valahogy nem felel meg az "egyház kommunisták elnyomásával és pusztításával" kapcsolatos mítoszokkal.
A szovjet kormány aktívan harcolt a vallás ellen, mint káros emlék, de ennek a harcnak a módszerei soha nem voltak elnyomóak. Az írástudatlanság, a munkanélküliség, az emberek jólétének növekedése, az elnyomó osztály megszüntetése, a jövőbe vetett bizalom, az oktatási munka és - ezek a tényezők segítették az embereket elfordulni a templomtól.
Itt áll Lenin a vallás elleni küzdelemről:
„A vallási előítéletek leküzdésében rendkívül óvatosnak kell lenni; sok kárt okoznak azok, akik ebben a harcban sértik a vallásos érzéseket. Harcolnunk kell a propaganda és az oktatás révén. Az élesség bevezetésével harcolunk a tömegekkel; egy ilyen küzdelem megerősíti a tömegek megosztását a vallás elve szerint, de erőnk az egységben van. A vallási előítéletek legmélyebb forrása a szegénység és a sötétség; ezt a gonoszt kell harcolnunk”.
- BE ÉS. Lenin, PSS, 38. kötet, 118. oldal.
Nagyon sok tény megcáfolja a liberális mítoszot az egyház elnyomásáról / pusztításáról a bolsevikok által. De még ha nincs is keresési vágy, akkor az egyszerű logika fog menni. Ha a vádlók szerint a bolsevikok csak papok lövöldözésével, egyházak lebontásával és a hívõk kivétel nélküli bebörtönzésével foglalkoztak, akkor hol van ilyen sok régi templom az orosz városokban? És a papság létezése nem zavar téged? Vagy humanitárius segítségnyújtás formájában hozták őket hozzánk a robosztus 90-es években?
Az anti-szovjet propaganda különféle módszereket alkalmaz, a tények egyszerű manipulációjától a nyílt hazugságokig. Csak egy feladat van - a világ első szocialista államának diskreditálása, az igazság és mindent elferdítése az emberek elleni bűncselekmény igazolása érdekében. A vége mindig indokolja a számukra rendelkezésre álló eszközöket.
Mellesleg
A ROC-ról emlékeztetni kell arra, hogy:
Szisztematikusan évszázadok óta megfosztják az oroszoktól valódi történelemüket. Azt mondják, hogy az oroszok valódi története csak a keresztség és Oroszország kényszerkeresztényesedése után jelent meg. A valóságban nem volt ilyen. Oldalunk és őseink (Oroszország, Oroszország) fokozatos fejlődése sokkal korábban kezdődött, legalább 2600-2500 évvel Kr. E., Azaz legalább 4,5 ezer évvel a mai nap előtt.
1. Az ortodoxia nem azonos a kereszténységgel. Az "ortodoxia" kifejezést tévesen csak az orosz ortodox egyházhoz és a keresztény valláshoz társítják. Az ortodoxia jóval a Rus keresztelés előtt létezett. A szlávok és az oroszok évszázadok óta ortodoxak voltak, mielőtt átalakultak a zsidó-keresztény hitbe. Őseink óta őseinket ortodoxnak hívták, mert dicsérték az uralmat.
2. Valójában az igaz ortodoxia nem vallási kultusz. Ez egy tanítás volt arról, hogyan működik a környező világ, és hogyan kell megfelelően együttműködni vele. Ez nem volt "előítélet", mivel néhány rituálét és szellemi tanítást a szovjet korszakban hívtak meg, amikor az egyház valóban elkülönült az államtól. Ez nem volt a "bálványimádók" hátrányos és primitív kultusa, ahogy a modern ROC megpróbál meggyőzni minket. Az oroszországi ortodoxia valódi megbízható ismeretek a körülöttünk lévő világról.
3. Részt vettek-e hűséges szent atyák a keresztény egyház hét tanácsában, és nem az ortodoxok? A fogalmak helyettesítésére fokozatosan, a judeo-keresztény egyház atyáinak kezdeményezésére került sor.
4. Az oroszországi egyházat csak 1943-ban, Sztálin megfelelő rendelete után kezdték "orosz ortodox egyháznak" (ROC) hivatkozni. Ezt megelőzően az egyház elnevezése a görög katolikus ortodox (ortodox) egyház volt. Eddig külföldön az orosz egyházat nem az ortodox egyháznak hívták, hanem az orosz ortodox egyháznak.