Megszoktuk, hogy a karácsonyfát fel kell díszíteni az újévre, de általában ez a szokás nem a naptári év változásával, hanem a karácsony keresztény ünnepével áll összefüggésben. Kétségtelen, hogy itt a keresztény hagyomány, mint gyakran előfordult, korábbi, pogány rituálék elemeit kölcsönözte ugyanahhoz az évszakhoz. De melyek és honnan jöttek? A kultúra és vallás történészeit több mint száz évvel ezelőtt érdekelték a kérdésekre adott válaszok, és ma is érdekelnek minket. Ezért lefordítottuk (rövidítésekkel) egy brit tudós, Sir George Birdwood cikkét, amelyet 1910 december végén tettek közzé a Journal of the Royal Society of Arts (59. évf., 3031. sz.), És felkérjük, hogy olvassa el (rövid kommentár jelenik meg hozzá) Jstor Daily portál). A szerző nézetei nem mindenben felelnek meg a moderneknek - ez különösen igaz az "árják" és "árja" kifejezésekre,amelyet a modern antropológusok már nem használnak, és a nyelvészek egy meghatározott nyelvcsaládra (árja) szűkítik őket, amelynek semmi köze például az ókori skandinávokhoz. Mindazonáltal előttünk áll az egy évszázaddal ezelőtti tudományos próza szilárd mintája, amely karácsonykor készült felolvasásra.
A nőtt életfa
A Paradicsom közepén mindenekelőtt
Fák
John Milton, Az elveszett paradicsom, Vol. IV (Ark. Steinberg sávja)
Csak az elmúlt 50 vagy 60 évben terjedt el az a divat Angliában, hogy a "karácsonyfát" karácsonyfa díszítésként helyezzék el, és a legkellemesebb módja annak, hogy a karácsonyi fényes keresztény ünnep alkalmával ajándékokat adjanak a gyermekeknek. Azt mondják, hogy ez a szokás Németországból származott hozzánk, ahonnan vélhetően származott; talán ez a pogány Szaturnáliához kapcsolódó rituálék relikviája, amelyet a téli napforduló napján ünnepeltek, és amelyet a keresztény egyház, Kr. u. 5. század körül, megpróbált kiszorítani a karácsony ünnepének megszervezésével. Van azonban egy másik magyarázat, amely szerint ezt a szokást az ókori Egyiptomtól kölcsönözték, amelynek lakói a téli napfordulón álló házakat a datolyapálma ágaival díszítették - ez az élet diadalának szimbóluma a halál felett, és ezért az örök élet szimbóluma.diadalmas az újabb sikeres és nagylelkű év kezdetén. Ezt az elképzelést gyakran igazolja az a tény, hogy Németországban a "karácsonyfa" helyett gyakran zöld papírpiramisokat telepítenek, koszorúkkal és virágfüzérekkel, cukorkagyöngyökkel és más gyermekeknek szóló ajándékokkal felakasztva. De a hasonló piramisok, a hasonló fákkal együtt, ráadásul mesterségesen, nagyon drága anyagokból - drágakövekből és aranyból - Indiában a hindu esküvői szertartások, valamint más vallási felvonulások jellemzői voltak, például a tavi napéjegyenlőség napján a Holi, az éves körmenet során. Ezek a piramisok megszemélyesítik a szent Meru-hegyet, a földet, a fákat, beleértve a Kalpadrumat - az Örökkévalóság Fáját - és az illatos Parajitát - a Meru lejtőin növekvő tökéletes ajándékok fáját. Tágabb értelemben szimbolizálják a hatalmas nagyságát,terítsék ki az ég csillagképeit, amelyek fa formájában vannak ábrázolva, mélyen gyökereznek a földben, és az aranygyümölcsök súlya alatt meghajlanak. A piramisok és a fák egyaránt az élet fallikus szimbólumai - egyéni, földi, égi. Ha tehát van összefüggés az ősi egyiptomi szokás szerint a pálmaágakkal díszíteni a házakat a téli napéjegyenlőség napján, és a német, amely ma már elterjedt Angliában, szokás karácsonyt felvenni, díszítésre és ajándék helyeként egy erősen megvilágított örökzöld fa (leggyakrabban lucfenyő)), akkor valószínűleg ez a kapcsolat közvetett, és nem közvetlen kapcsolatnak köszönhető. Ezt jelzi az is, hogy az egyiptomiak a pálmaágakat nemcsak a halhatatlanság, hanem a menny csillagos égboltjának szimbólumának is tekintették.hajlítás az aranygyümölcsök súlya alatt. A piramisok és a fák egyaránt az élet fallikus szimbólumai - egyéni, földi, égi. Ha tehát van összefüggés az ősi egyiptomi szokás szerint a pálmaágakkal díszíteni a házakat a téli napéjegyenlőség napján, és a német, amely ma már elterjedt Angliában, szokás karácsonyt felvenni, díszítésre és ajándék helyeként egy erősen megvilágított örökzöld fa (leggyakrabban lucfenyő)), akkor valószínűleg ez a kapcsolat közvetett, és nem közvetlen kapcsolatnak köszönhető. Ezt jelzi az is, hogy az egyiptomiak a pálmaágakat nemcsak a halhatatlanság, hanem a menny csillagos égboltjának szimbólumának is tekintették.hajlítás az aranygyümölcsök súlya alatt. A piramisok és a fák egyaránt az élet fallikus szimbólumai - egyéni, földi, égi. Így, ha kapcsolat van az ókori egyiptomi szokás szerint a pálmaágakkal díszíteni a házakat a téli napéjegyenlőség napján, és a német, amely ma már elterjedt Angliában, szokás karácsonyt felvenni, díszítésre és ajándék helyeként egy erősen megvilágított örökzöld fa (leggyakrabban lucfenyő)), akkor valószínűleg ez a kapcsolat közvetett, és nem közvetlen kapcsolatnak köszönhető. Ezt jelzi az is, hogy az egyiptomiak a pálmaágakat nemcsak a halhatatlanság, hanem a menny csillagos égboltjának szimbólumának is tekintették.ha van összefüggés az ősi egyiptomi szokás között, amely szerint a téli napéjegyenlőség napján pálmaágakkal díszítik a házakat, és a németalkalmazásokkal, amelyek ma Angliában széles körben elterjedtek, szokás karácsonyt felvenni, díszítésre és ajándék helyeként erősen megvilágított örökzöld fa (leggyakrabban lucfenyő), akkor valószínűleg ez a kapcsolat inkább közvetett, mint közvetlen kapcsolatnak köszönhető. Ezt jelzi az a tény is, hogy az egyiptomiak a pálmaágakat nemcsak a halhatatlanság, hanem a menny csillagos égboltjának szimbólumának is tekintették.ha van összefüggés az ősi egyiptomi szokás között, amely szerint a téli napéjegyenlőség napján pálmaágakkal díszítik a házakat, és a németalkalmazásokkal, amelyek ma Angliában széles körben elterjedtek, szokás karácsonyt felvenni, díszítésre és ajándék helyeként erősen megvilágított örökzöld fa (leggyakrabban lucfenyő), akkor valószínűleg ez a kapcsolat inkább közvetett, mint közvetlen kapcsolatnak köszönhető. Ezt jelzi az is, hogy az egyiptomiak a pálmaágakat nemcsak a halhatatlanság, hanem a menny csillagos égboltjának szimbólumának is tekintették.hogy az egyiptomiak a pálmaágakat nemcsak a halhatatlanság, hanem a menny csillagos égboltjának szimbólumának is tekintették.hogy az egyiptomiak a pálmaágakat nemcsak a halhatatlanság, hanem a menny csillagos égboltjának szimbólumának is tekintették.
A hinduk Idavarshira, az „elrejtett helyre” vagy „Ida kertjére”, Manu („gondolkodó”, azaz ember) feleségére és az emberiség anyjára vezetik vissza a származásukat. Ott helyezik el Olympusukat, a legendás Meru-hegyet, a föld közepét és "köldökét", az ég támaszát és tengelyét. A Mennyei Gangesz, vagyis a mennyek harmata és esője, amelyek a Manasa-sarovara-tóba, a "Lélek legtökéletesebb tavába" folynak, lejtőire ömlik. A földi Gangesz, amelyről feltételezik, hogy onnan származik, hétszer tekerte Meru körül, négy kisebb tavat alkot, amelyek közül az Idavarshi négy folyó vizi vizét a négy kardinális irányba; e négy folyó forrásánál helyezik el a hinduk a fent említett Kalpadrumu és Parajiti szent fákat. Földrajz szempontjából Meru a Himalájában, a Pamir puszták közelében lokalizálható,de Kalpadruma és Parajiti nem köthető semmilyen botanikai fajhoz, amelyet ismerünk. Egyszerűen mitikus "életfák", amelyek ötlete a fák, mint fallikus istenségek primitív kultuszából származik.
Az ősi perzsa hagyományok szerint az emberi teremtés helye Airyanem-Vaeja-ban található. Vendidad első fargárdjában ez a legenda szerint a tizenhat jó föld közül az első, amelyet Ohrmazd (Ahuramazda) hozott létre, majd ezt követően Ahriman (Angra Mainyu) átkozta. A második fargardban Airyanam-Vaej-t az első ember, "a gyönyörű Yima" országaként írják le. 300 tél telt el aranyszabálya alatt; majd figyelmeztetve, hogy egész földje már tele van fénytől elárasztott emberek házaival, valamint állományaikkal és nyájaikkal, Yima a "föld szellemének" segítségével harmadával növelte az Airyanem-Vaej méretét ahhoz képest, ami az elején volt. Így újabb 300 év telt el, amelynek végén ismét harmadával, majd ismét úgy növelte, hogy az Airyanam-Vaeja megduplázta eredeti területét. Aztán Ohrmazd az összes mennyi istenet és velük együtt a "gyönyörű Yima" -t hívta,és figyelmeztette őket, hogy hamarosan az "utolsó télek" heves, rettenetes fagyokkal és tizennégy ujjnyi mély hóval kerülnek a földre; előtte minden juhuk és más állatállományuk leesik, és a nyílt pusztákon legelésző, a lombhullató erdők mélyén táplálkozó, valamint az istállókban elrejtett. Ezért Yimát küldték, hogy építsen négyszögletes vara-t vagy "védett helyet", két mérföld hosszú oldalakkal, hogy "férfiak és nők magjait", "a legmerészebb, legjobb és legszebb a földön", valamint a "tűz magjait", juhokat helyezze el. tehenek és kutyák; letelepíteni őket a vara belsejében elfolyó élővíz források zöld partjára, és új lakóhelyet létesíteni az ott élő emberek számára. Mindezt a csodálatos Yima előadta, majd egy pecsétes aranykarikával lezárta a varit, és "belülről izzó" ajtót és ablakot készített a falba. Nem megfelelő emberek - nyomorékok, betegek, őrültek, gyengeelméjűek, gyermektelenek,a hazugok és mindenki, aki Ahriman jegyét viseli, nem léphettek be. Éppen ellenkezőleg, azok, akiket felvettek a Varába, ott éltek a legboldogabb életben, soha nem haltak meg, az Örökkévaló Dicsőséggel szemben. A Zend-Avesta megemlíti Hara Berezaitit, az Airyanam-Vaej "mennyei hegyet" is, amelyen a kristályszilárdság nyugszik és amely mögül a nap felkel; a Kinvad híd, vagy "Egyenes" [Sirat], "A borzalom hídja, vékony, mint egy fonal", amely a Hara-Berezaiti-hegytől a Pokolon át a Mennybe vezet; a gyógyulás és a halhatatlanság fája, a „Homa fehér fája” vagy Gaokeren is, az Ardvisura nevű forrás közelében növekszik; végül két folyó, Arvand és Daitya, amelyek Advisurából folynak, és táplálják a föld összes folyóját és tengereit. Későbbi Pahlavi-szövegek szerint a simurgi madár a Khoma fehér fán ül, és lerázza magáról az emberek és állatok, madarak, halak és növények életének magvát,amelynek zuhanását a Hara-hegy tetejéről a Kamros madár figyeli, amely elviszi őket és szétszórja őket az egész világon. A fát tíz halszerű szörny védi, amelyek az Ardvisura-tóban élnek.
Promóciós videó:
Ezek a részletek a mitikus és a valós földrajz ugyanarról a keverékéről árulkodnak, mint Idavarshi puráni leírásaiban. Így, bár Airyanam-Vaeja rámutat Közép-Ázsia valódi helyére, ahonnan az iráni árják származnak, ez is egy tökéletes ország, egyes megnyilvánulásaiban - a földi paradicsom, egyesekben pedig - a Yima által irányított Elysium, aki elsőként halt meg, a halált is megszemélyesíti. A perzsák számára mindig is halál maradt, az emberiség első fényes tökéletes virága, amelyet a sír vett el, a bűntelen halottak jó királya, de a hindu mitológiában kezd rettenetes Yamává válni, az igazságosság és a pokol istenévé. Következésképpen az Airyanem-Vaeja egyrészt az iráni árják származási helye a közép-ázsiai hegyekben, másrészt elhunyt őseik elizeusa, valamint a legendás árjaiak Édenje,a valóságban pedig az összes kaukázusi faj. Botanikailag a fehér Khoma-fát mindig a Sarcostemma viminale-hez vagy a harcsahoz társították, bár úgy gondolom, hogy a szőlő és a datolyapálma is ennek tulajdonítható; de legfõbb értelme, mint Kalpadrum és Parajita fáinál, a mindent átfogó élet költõi szimbólumaként szolgál. A valódi Hara-Berezaiti, valamint az Arvand és a Daityi folyóknak a Hindu Kush (vagy Parazanisus) hegyvidéki rendszer területén kell elhelyezkedniük, és meg kell felelniük néhány ott folyó folyónak; ezek a nevek, csakúgy, mint az Olümposz hegy neve, újra és újra kis változásokkal jelennek meg az árja nyugati vonulata mentén - ennek eredményeként az Arvand-folyó Elvand-hegyként szerepel a nevekben, i.e. Az Orontes-hegy a médiában az ókori görög földrajztudósoktól és a szíriai Orontes-folyó nevében. Hara-Berezaiti-hegy,mind eredeti, mind későbbi neve alatt - Al-Borji, még több mozgást „túlélt” keletről nyugatra: az Elburz-hegységként azonosították a Kaszpi-tenger keleti partján, mint az Elburz-hegységet a Kaszpi-tenger déli partján, végül pedig Elbrus néven. a Kaukázusban. Az asszír feliratokban neve, kissé módosított formában, Alabria, a Kardian, vagyis Kurdistani hegyekhez kapcsolódik, és ott, a Szent Epiphanius szerint a Louvar nevű hegyen található Noé bárkája. A Baris nevet Damaszkuszi Miklós adta az örmény Masis-hegynek (törökül Agrydagnak), amelyet a keresztény írók az Ararát-heggyel azonosítottak a Genezis könyvéből (4: 4), amelyhez a Biblia szerint Noé bárkája özönvíz után ragadt. nevezi Berezaiti. Ez az eredeti iráni név,minden kétséget kizáróan, szinte változatlanul a frygiai Berekint-hegy nevében - a Nagy Földanya, Rhea Cybele lakhelyében. És biztosan kijelenthetjük, hogy bárhol mozog ez a név és bárhol is rögzül, ott jött és gyökeret vert egy örökké fiatal legenda az Élet Fájáról.
Az ókori skandinávok, Észak-Európa árjainak legendái szintén rámutatnak a fehér faj kolosszális elterjedési területére - Kína határaitól a Fekete-tenger partjain át és azon túl, egészen a spanyol Finisterre és a marokkói Atlas-hegységig - mint az emberiség bölcsőjéig (természetesen beszélünk mitológia, és nem a valódi antropogenezisről), mivel Bor, az ókori skandináv legendákban szereplő istenek és emberek őse, ugyanazon hegyek megszemélyesítője. Asgard, vagyis az „istenek udvara” a mitológiában a csillagos égbolt (flammantia mœnia mundi - „Chronos erődje”, vagyis az az isten, aki az idő múlását a Zodiac jeleinek fordításával jelölte meg), de történelem és földrajz szempontjából ez az Azovi-tenger, „ az aes udvara”(vagyis az idősebb istenek). Az öreg skandináv Olympus felemelkedik Midgard központjából, a "középső bíróságról", az emberek lakhelyéről,az óceán választja el, amely körülveszi Utgardtól, a Jotunok vagy óriások "külső udvarától". Midgard alatt a halottak sötét alvilága - Niflheim. Midgard központjától és Asgard felső folyásán át nő a Yggdrasil kőris, amelynek ágai az egész világon elterjedve eljutnak a legmagasabb égig, és három óriási gyökér behatol Heli legalsó régióiba, ahol köréjük tekerve a kígyó Nidhogg, "Rágcsáló", A halál, amely, mint a hindu vallás hetedik pokolából származó, a Meru-hegy alatt élő kígyó, Anunte, nemcsak a halált szimbolizálja, hanem a föld alatti vulkáni erőket is, amelyek az egész világ pusztulását fenyegetik. Itt a paradicsom, Yggdrasil, nyilvánvaló módon az egyetemes élet szimbóluma, a természet öröme és dicsősége. Midgard központjától és Asgard felső folyásán át nő a Yggdrasil kőris, amelynek ágai az egész világon elterjedve eljutnak a legmagasabb egekig, és három gigantikus gyökér behatol Heli legalsó vidékeire, ahol a kígyó Nidhogg, "Rágcsáló" fekszik, köréjük tekerve, A halál, amely, mint a hindu vallás hetedik pokolából származó, a Meru-hegy alatt élő kígyó, Anunte, nemcsak a halált szimbolizálja, hanem a föld alatti vulkáni erőket is, amelyek az egész világ pusztulását fenyegetik. A paradicsomi Yggdrasil itt nyilvánvalóan az egyetemes élet szimbóluma, a Természet öröme és dicsősége. Midgard központjától és Asgard felső folyásán át nő a Yggdrasil kőris, amelynek ágai az egész világon elterjedve eljutnak a legmagasabb égig, és három óriási gyökér behatol Heli legalsó régióiba, ahol köréjük tekerve a kígyó Nidhogg, "Rágcsáló", A halál, amely, mint a hindu vallás hetedik pokolából származó, a Meru-hegy alatt élő kígyó, Anunte, nemcsak a halált szimbolizálja, hanem az egész világ pusztulását fenyegető föld alatti vulkáni erőket is. Itt a paradicsomi Yggdrasil nyilvánvalóan az egyetemes élet szimbóluma, a Természet öröme és dicsősége.mint a hindu vallás hetedik pokolából származó, a Meru-hegy alatt élő kígyó, Anunte, nemcsak a halált szimbolizálja, hanem a föld alatti vulkáni erőket is, amelyek az egész világ pusztulását fenyegetik. A paradicsomi Yggdrasil itt nyilvánvalóan az egyetemes élet szimbóluma, a Természet öröme és dicsősége.mint a hindu vallás hetedik pokolából származó, a Meru-hegy alatt élő kígyó, Anunte, nemcsak a halált szimbolizálja, hanem a föld alatti vulkáni erőket is, amelyek az egész világ pusztulását fenyegetik. Itt a paradicsomi Yggdrasil nyilvánvalóan az egyetemes élet szimbóluma, a Természet öröme és dicsősége.
A mondák szerint Midgard lakóit Odin testvéreivel, Vilivel és Ve-vel kétféle fából alkotta, az egyik kőrisből, a másik a szilból; az első, férfivá változott, az Ask, vagyis Ash nevet kapta, a másodikat pedig nővé vált Embla, vagyis Elm. Emlékeztetni kell arra, hogy az ókori görögök szerint a „nép harmadik faja”, amely azonosítható a bronzkori európai árjákkal, hamu származik (εκ μελιαν, Hesiod, Works and Days, 144). Szintén a görögöknél a Kaukázus hegyeit "a Föld középső részének", "mindennek kezdetének és végének" (Hesiodosz, "Theogony", 738), az Európába vándorolt árja mitikus vezetőjének, Prometheusnak, Iapetosz fiának büntetési helyének tekintették (természetesen Prometheus is isten volt). - a nap ezért természetes módon társul a Kaukázus hegységeivel, amelyek felett nyugatról nézve,a nap megkezdi nappali útját). Homérosz szerint a thesszáliai Olimposz-hegy a görög istenek lakhelye volt - egészen addig, amíg más költők a mennybe hozták őket. De bárhová is mentek a görögök, magukkal vitték ennek a hegynek a nevét, elhelyezve Bithynia, Mysia, Lycia, Thessaly, Elis, Lesbos és Cipruson, ezzel is öntudatlanul összekapcsolva népük eredeti élőhelyét valamilyen felvidéki régióval, honnan indult kivándorlásuk keletről.ezáltal öntudatlanul összekapcsolják népük eredeti élőhelyét valamilyen magas hegyvidéki régióval, ahonnan keletről való kivándorlásuk kezdődött.ezáltal öntudatlanul összekapcsolják népük eredeti élőhelyét valamilyen magas hegyvidéki régióval, ahonnan keletről való kivándorlásuk kezdődött.
A szemita hagyományok abban különböznek az árjaiaktól, hogy bennük az első emberek szülőhelye - Gan Eden, az "Édenkert" - elválik a hegytől, ahová a nagy áradás után Noé bárkája szállt meg a megújult emberiség elődeivel. Minden fa, amelyet kellemesen meg lehet nézni és jó az étel, nőtt az Édenben, és velük együtt az élet fája, valamint a jó és a rossz tudásának fája. Édent egy folyó látta el vízzel, amely rajta átfolyva négy ágra terjedt. Nem lehet kifogás Sir Henry Rawlinson következtetései ellen, aki a Genezis könyvének második fejezetéből származó Edent Gin-Dunishszel azonosította Ashurbanapal vagy Sardanapal (Kr. E. 668-640) felirataiból, vagyis Babilon környékével, amelyet a Pallakopas folyók vesznek körül [Pishon], Shatt-en-Nil [Gihon], Tigris [Hiddekel] és Eufrat [Firat]. Ezt a területet a babiloniak jól ismerték Gan-Dunias néven, "az isten kertje" Dunias "és magát Babilon városát Dintira idi Tintira - "A szent fa" néven is nevezték, az egyetemes Életfa analógja, amelyet gyakran ábrázoltak a babiloni drágaköveken és a ninivei domborműveken, a kerubok pedig a törzs mindkét oldalán őrködtek. Később Sir Henry Rawlinson azonosította azt a helyet, ahol eredetileg az Életfa földi analógja található, Eridu városával - Enki akkád isten legősibb istentiszteleti helyével, "a föld urával", Eum sumér isten-babiloni analógjával. Mindazonáltal nyilvánvaló, hogy az Édenkert ugyanaz a mitológiai paradicsom, hasonló a hinduk Idavarshájához, az iráni perzsák Airyanem Vaeje-jéhez vagy a skandinávok Asgardjához, de a szemita népek Mezopotámiában honosították meg (ahogy a hamit népek jóval előttük tették),miután megfeledkeztek a fehér faj eredeti otthonáról Közép-Ázsia hegyeiben, vagy emléküket csak egy legenda formájában őrizték meg az égi forrás által megmosott legendás kertről, az összes földi víz kezdetéről. Később, amikor a szemiták Nyugat-Ázsiában telepedtek le, és a környező országokkal kapcsolatos elképzeléseik jelentősen kibővültek, a Gan Eden fogalma, hasonlóan a hinduknak a Meru hegyről alkotott elképzeléseihez, átfogta az egész számukra ismert lakott világot, amelyet az Oxus Indus, vagyis a Pishon és a Nílus folyói vettek körül. Indus vagy Gihon, amelyet a Tigris és az Eufrátesz keresztez.kezdte lefedni az egész általuk ismert lakott világot, körülvéve az Oxus-Indus vagy Pishon és Nil-Indus vagy Gikhon folyókkal, amelyeket a Tigris és az Eufrátesz keresztez.kezdte lefedni az egész általuk ismert lakott világot, körülvéve az Oxus-Indus vagy Pishon és Nil-Indus vagy Gikhon folyókkal, amelyeket a Tigris és az Eufrátesz keresztez.
Az asszirológia - amely híres alapítója, Sir Henry Rawlinson után már régóta Mr. Says, az oxfordi filológia ragyogó docense - teljes egészében megmutatta, hogy az Éden bibliai mítoszát agyagtáblák ékírásos felirataiból kölcsönözték - akkád irodalom, vagy az ősi káldeusok, a modern törökökhöz hasonló szkíta vagy urál-altáji eredetű nép, aki, ha nem is igazi alsó-mezopotámiai őslakos, de elsőként telepedett le ezeken a vidékeken a szkíták átfogó uralma alatt Nyugat-Ázsiában, és itt alapozta meg azt a hamito-szemita kultúrát. Asszír és babiloni birodalmak, amelyeknek Európa kialakulóban lévő vallása és művészete közvetlenebbül és mélyebben köszönhető, mint az ókori Egyiptom civilizációja. Zsidók valószínűlegezt a mítoszt már homályosan ismerték, mióta Ábrahám elhagyta a Káldeusok Urát, hogy „Kánaán földjére menjen”, és a babiloni fogság után nagyon jól kellett volna tudniuk.
Van egy hipotézis, amely szerint az egyistenhit a Káldeába vándorolt és Eridu városában letelepedett ókori szemiták között alakult ki, ahonnan feltehetőleg keleten a perzsiából származó árják váltak ismertté; és biztosan ismert, hogy nyugatra, Szíriába a zsidók hozták, akiknek szentírásainak köszönhetően az egyistenhit gyökeret vert az egész keresztény és iszlám világban. Következésképpen, ha Eridu volt az ősi szemiták monoteista szektáinak lakóhelye Mezopotámiában, akkor leszármazottaik, köztük a zsidók, már csak ezért is örökké összekapcsolhatják ezt a helyet az emberi faj ősi Paradicsomával.
De jóval a szemiták érkezése előtt úgy tűnik, hogy Eridu volt a föld akkád földi istenének, Enkinek ("Föld") imádatának központja, akit az asszírok és a babilóniak Eyya hívott, aki egyidejűleg megszemélyesítette a civilizáció érkezését az őskori Mezopotámiába és a Napot az égen az Indiai-óceán déli részén.; ugyanígy Dionüszosz, az "asszír idegen", a Földközi-tenger egész területén egyszerre megszemélyesítette a Nap nyugati mozgását, valamint a föníciai kereskedelmet és a káldeus-asszír civilizációt. Enki volt a nagy "deus averruncus", a káldeusok istenvédõje, a hét mennyei szféra "nagy isteneinek" meg nem nevezett nevének szörnyû titka egyetlen birtokosa - ennek a névnek a puszta fenyegetése az alvilágból származó gonosz démonlelkek egész hordáját kényszerítette átadásra. Mint "a világ uralkodója", feleségül veszi Damkint, a Föld női istenségét;mint „a mélység ura” (absu) és „a fenék ura” feleségül veszi Bahu istennőt, akinek neve káoszt jelent (bohu a Genezis könyvéből), és mint „a nagy föld ura”, vagyis Hádész, a halottak földje, Militta istennővel áll kapcsolatban., vagy Ishtar, ktonikus hiposztázisában Ninkegal. Dagonhoz, a filiszteusok körében a horgászat védőszentjéhez hasonlóan Enkit is gőgősként ábrázolják, és az összes "nagy isten" mellett egy csodálatos cédrusfa bárkában lebeg a hagyományos Nagy Árvíz fekete vizén - ez a mítosz szerintem délről szól az Indiai-óceán nyugati monszunja. Enkit gőte formájában ábrázolják, és az összes "nagy isten" mellett egy csodálatos cédrusfa bárkában is lebeg a hagyományos Nagy Árvíz fekete vizén - ez a mítosz szerintem az Indiai-óceán délnyugati monszunjáról szól. Enkit gőte formájában ábrázolják, és az összes "nagy isten" mellett egy csodálatos cédrusfa bárkában is lebeg a hagyományos Nagy Árvíz fekete vizén - ez a mítosz szerintem az Indiai-óceán délnyugati monszunjáról szól.
Enki attribútumai nyílhegyek, amelyek a neki tulajdonított ékírás feltalálását szimbolizálják; a kígyó, amely szimbolizálja a befolyását, hordozza a civilizációt, - az Eridu kertjében imádják az Életfával kapcsolatban; és egy 50 tüzes küllővel ellátott korong, amely nyilvánvalóan a napisten képéből következtetett, és emlékeztet minket a hindu istenek csakrájára és az Édenkert bibliai leírásában szereplő kerub "tüzes kardjára", amely "egy kard, amely az élet fájához vezető ösvény őrzéséért fordul". …
Az asszír szobrászatban a szent életfa Ashur szimbólumaival is összekapcsolódik, aki Ashurnak adta nevét, ma Kile Shergatnak, Asszíria első fővárosának, vagy éppen ellenkezőleg, ennek a városnak a nevéről kapta a nevét. Kezdetben csak az asszírok névadó őse volt, Sém (a bibliai Noé fia) második fia, később azonban azonosították őt a babilóniaiak legfőbb istenségével (vö. Allah), és Ila helyett Asszíria hivatalos panteonjának vezetőjeként kezdték tisztelni. Általában vagy szárnyas napkorongként ábrázolták ("Az igazság és a gyógyulás napja a sugárzásában" Malakiás próféta könyvéből), vagy galambként - Szíria termékeny fehér galambjaként, a Természet aktív vagy termelő reproduktív erejének világhírű szimbólumaként. Kis-Ázsiában még mindig úgy gondolják, hogy a Mindenható ennek a madárnak a formájában jelenik meg.
Az ikonográfiában a napkorong gyakran megvilágít egy ligetet (ashera), vagyis az Életfa konvencionális képét, vagy egy galamb árnyékot vet rá; a galamb egyidejűleg feltehetően Nanát, Militát vagy Isztárt - az összes asszír és babiloni isten közös feleségét -, és nem Sherubát, Ashur különleges kísérteties házastársát személyesíti meg. Nana volt az egyetlen istennő, akit az ókori akkádok, az egyetemes Földanya ismert, de az asszírok és a babilóniaiak az egynemű nézetek betartásával kiemelték és istenítették tizenkét hiposztázist annak érdekében, hogy mind a tizenkét legfőbb istenüknek külön feleséget nyújtsanak. De Nana mindig Kis-Ázsia szemita pogányai között maradt a legmagasabb és egyetlen valóban megszemélyesített passzív, befogadó és reproduktív természeti elv megszemélyesítése, amelyben az összes többi istennő egyesül,funkcióinak egyszerű megkettőzésével alakult ki. Ő a "szikrázó csillag", a Vénusz uralkodója, és igazi megtestesülése, az Uulu - augusztus-szeptember hónap, amelynek jele az akkádok a Szűz csillagképet használták. Az akkadiak körében a hét hetedik napját, pénteket is úgy tartották, hogy neki szentelték - és az esküvőnek, amelynek rituáléival uralkodott (vö. Roman Lucina és görög Ilithia); emiatt az ókeresztények gonosznak és átkozottnak tartották a hét ezen napját - babona, amelyet a Földközi-tenger partjának lakói még mindig ismernek, ahol egykor, az archaikus időkben Nana-t "a szülés isteni pártfogójának és segítőjének" tartották. Ahogy a Vénuszt néha „Hajnalcsillagnak”, máskor pedig „Esti Csillagnak” hívták, úgy az asszírok között Nana egyaránt lehet „Arbeli Isztár”, vagyis a háború istennője, és „Ninivei Isztár”, a szeretet istennője. Ktonikus minőségében az asszír Allat ("istennő"), akinek tiszteletére Dido királynőt Elissának (Eliza) nevezték el. Valójában Dido történetét, akinek húgát, Annát a rómaiak istenítették Anna Perenna néven, mítosznak tekintik, amely a Vénusz kultuszának eredetéről szól Olaszországban. Nana az arab Vénusz is, amelyet Herodotosz Alittának és Alilatnak, a modern arabokat pedig Al-Latnak hívott; Al-Uzzu („Hatalmas”) és Manat istennőkkel együtt „Isten három lánya”, akiket Arábiában még Mahomet előtt is tiszteltek különböző formájú faragványok, fallikus kövek és fák formájában. Egyébként nem kizárt, hogy a hindu templomok bejárata előtt álló, vélhetően fallikus természetű betűkkel borított, valószínűleg fallikus jellegű „oszlopok”, amelyeket ma dipdánok vagy „tisztító” oszlopok képviselnek,kölcsönadhatta ismertebb nevüket lat, "oszlop", az arab istennő, Alilat nevéből. A muzulmánok mindig azonosították azokat a fallikus oszlopokat (lingámokat), amelyeket Mahmud Ghaznevi Somnathban 1024-ben elpusztított Lat arab istennővel. Keleten Nana, vagy Isztár, ismét a föníciai Astarte, a kánaáni Astarte, amelyet az Ószövetségben oly gyakran emlegetnek az Asherah (többes számú Asherim) kapcsán, vagyis az Életfa hagyományos képe, és Atargatis, amelynek kultusza A föníciaiak elterjedtek Kis-Ázsiában, ahol papnői, akik az Atargatist tisztelték a "háború istennője" és a "szerelem királynője" kettős hiposztázisában, háborús udvarlók voltak, akiket a görögök mitikus amazonokként ismertek. Ez a név általában az α előtag, vagyis a jel hiányát jelenti, és a μαζος, a „mellkas” szó kombinációjából jön létre, mivel ennek az általánosan elfogadottnak megfelelőende abszurd etimológia, az amazonok levágták a jobb mellkasukat, hogy az ne zavarja az íjászatot. De sokkal valószínűbb, hogy visszatér az Um vagy a Zumu ragaszkodó nevekre, amelyeket általában az asszír-babiloni istenek házastársainak adnak, és különösen Nanának vagy Isztárnak, akit ezen a néven Um-Uruk "Uruk (chtonikus) anyjaként" tiszteltek. Erek, Kaldea nagy nekropolisa, valamint iráni (árja) néven Ma-god, "az istenek anyja", Heliopolisban vagy Bambisban, a mai Baalbek Szíriában (ma - Libanon területén - kb. Fordítás), és végül, akárcsak Ma, "anya" - Comana kappadókiai templomegyüttesében és a frígi Pessin városában. Amazonjait össze lehet hasonlítani a római cirkuszokban lévő szíriai táncosokkal és a bayadères-ekkel, vagy az indiai Baswi, Bhavin és Mahari szent rend táncosaival,akinek az amazonok képével való kapcsolatára rámutattam az "Útmutató a brit-indiai szekcióhoz az 1878-as párizsi világkiállításon" című cikkben. Kr. E. 500 körül Nana Tanata, Anea, Nanea vagy a görög Anahit néven lépett be a torz iráni zoroasztrianizmus panteonjába - az ősi időkben a Praxiteles (Cnidus Aphrodite) szobrát Cnidus városában ennek a szobrászművésznek a csúcsának tartották. Kultusának keletre való elterjedését az Achaemenid-dinasztiából származó perzsa királyok alatt számos város nevében megjegyzik, például az afgán Baby-Nani város, azaz. - Szűzanya Vénusz. De még ennél is érdekesebb bizonyítékot nyugati kultuszának túlsúlyára találunk a görög Ναννιον vígjátékban, amelyet Eubulus (Kr. E. 37 körül) hozott létre és a hősnőről, a kurtizánról - vagyis a szó eredeti jelentésének megfelelően - Nana istennő papnőjéről nevezték el. …Nana vagy Isztár mindenütt jelen lévő "ázsiai istennő" volt: a nagy "szíriai istennő", "frígi istennő", "Pessinunt város istennője", "Berekinthia-hegy istennője", "Dinimena anya", "Ötlet anya" vagy "jó istennő". "A görögök és rómaiak, más néven Opának, Rhea-nak vagy Cybele-nek.
Történelmileg Nanát a páfosi Aphroditével, a Cnidus Aphroditéval és az efezusi Artemiszszel azonosítják, és számos vonásában hasonlít Athénére. Úgy gondolják, hogy Rhea neve az asszír ri szó, ami a tizenöt szent számát jelenti. Cybele, azt hiszem, egyszerűen azt jelenti, hogy "nagy" istennő (vö. Al Kabir, "Nagy" az Isten kilencvenkilenc muszlim neve harminchetedike). A rituáléival kapcsolatos titokzatos fülkék véleményem szerint a hét bolygószféra "nagy istenei", talizmán figurákká redukálva, hasonlóan az idősebb istenek és a kiválasztott istenek figuráihoz, amelyek bármely hindu templomban megtalálhatók - nagy kép körül állnak az isten vagy istennő, akinek ezt a templomot közvetlenül szentelik.
A legősibb képeken Nanu úgy néz ki, mint egy meztelen nő, gyermekével a karjában, és feltételezhető, hogy a Jelenések fenséges képe: „nő a napba öltözve; a hold a talpa alatt van, és a fején tizenkét csillag koronája van”- vagyis az arab állatöv tizenkét (fallikus) tornya közül (vö. στοιχεια, "függőleges", "első elvek") - ihlette Isztár, mint szent libertin, az Anyatermészet gondolata. A föníciaiak közül köpenybe van öltözve, négy szárnya van, kúpos vagy csonka kúp alakú kalap, és általában egy karral vagy a vállán ülő galambdal. És néha, akárcsak Arábiában, szimbolizálhatja egyszerű akác vagy durva fallikus kő; és az Indiában tett saját megfigyeléseimre támaszkodva nem kételkedem abban, hogy ő, Ilu, ilyen köntösökbenElőször Mezopotámiában kezdték imádni Ashurit és a szemita panteon más pogány isteneit, és éppen ezek a sejtések alapján született meg az életfa hagyományos képe a káldeus-babilóniai és asszír-föníciai vallásokban és művészetben.
Per. angolról. Anna Roitberg, Dmitrij Ivanov