Kifelé nézve a szentély igazi erődnek látszott a Desna magas partján: mély árok, magas patkó alakú sánc és fából készült falak (kerítés?) A telek felső széle mentén. A lekerekített (ma már háromszög alakú) terület átmérője körülbelül 60 m volt, vagyis megegyezett a közepes méretű mocsártelepek átmérőjével.
A szentély-erőd udvarának belső felépítése a következő volt: az egész sánc mentén, közel a helyszín nyugati részén, egy hosszú, ívelt sáncot építettek, 6 m széles. Hosszának (az összeomlott részt is beleértve) körülbelül 60 m-nek kellett volna lennie.
A hosszú háztól 5–6 méter távolságban függőleges oszlopokat vájtak a szárazföldre, több mint egy méteres mélységig, félkörben, a házhoz hasonlóan. Ezek bálványok.
A ház kelettel és a házzal és a bálványokkal szemben található egy bizonyos szerkezet, amelyből (vagy ahonnan, ha egyik helyébe másik lépett) függőleges oszlopok, szén, hamu és égett föld helyezkedett el. A helyszín déli falán hamu, parazsak, állatcsontok és rengeteg úgynevezett "szarvas tégla" található. Az udvar építményektől mentes közepe körülbelül 20-25 méter átmérőjű volt. A település bejárata a fennsík oldaláról volt.
Az erődítmény lenyűgöző megjelenésű volt, de pusztán szimbolikus volt, mivel az árkot elakasztotta a földi "evezés", és a sánc középen levágódott. Az egyetlen igazi védelem itt csak a kapu lehet, amelyből csak egy hatalmas oszlop maradt fenn, ami megadta számunkra az említett szimmetrikus vonalat. A település keleti peremén található, a bejárattal szemközti végén elhelyezkedő szerkezet oltári emelvény lehetett, amelyen gyakran és nagy mennyiségű tűz égett, és áldozati tetemeket mészároltak le. A déli falnál fellelhető bőséges tűznyomok arról tanúskodnak, hogy a hús számos pörkölésre pörkölt. Mindez a bálványok félkörével határos, amely a szentély udvarának üres közepével határos.
A bálványok valószínűleg magasak voltak, mivel alapjaikat nagyon mélyen a sűrű anyagban gondosan ásott lyukakba ásták. A település fennmaradt részén csak 5 bálvány-gödör-fészek található; összesen 10 - 12 lehet.
A bálványok közelében, annak lábánál, kis agyag edényeket találtak, a központban, a bejáratnál elhelyezkedő bálványoknál pedig bronz torcsokat találtak, öntöttek, de nem tisztítottak, sorjaval.
Egy élő nő fizikailag nem viselhetett ilyen hrivnyát. Nyilvánvalóan vagy fa bálványokkal díszítették őket, vagy felajánlották nekik. E női bálványok közelében, a bejárat közelében, az Angyali üdvözlet hegyének legjelentősebb leletét találták - egy hatalmas, vastag falú edény nyakának, medve feje formájában, tágra nyitott szájjal.
Promóciós videó:
Az edény középső helyzete a bejárati vonal hegyi erődjénél - az oltár az istennő egyik központi bálványánál, nyakában bronz sörénnyel, feltárja előttünk az egész szentély tartalmát. A medvével rendelkező istennőt az ősi mitológiából jól ismerjük - ez Artemis, vagyis Diana, Apolló nap-áldást adó nővére, a krétai-mükénéi idők óta ismert Leto istennő lánya. Artemis Bravronia tiszteletére az istennő papnői szent táncokat adtak elő, medve bőrébe öltözve. Az Ursa Major csillagkép létrehozása pedig Artemiszhez kapcsolódik. Az Artemision hónapját Artemisnek - márciusnak - szentelték, amikor a medvék felébredtek a hibernálásból. A napfázisokat tekintve ez egybeesett a tavaszi napéjegyenlőséggel március 25. körül. A görögök a medveünnepeket comoedia-nak nevezték, amely a későbbi vígjáték alapjául szolgált.
A szlávok között pontosan azonos nevű medveünnepek, amelyek megőrizték a "komédia" ősi indoeurópai formáját. Fehéroroszországban a komédiát március 24-én, az ortodox Angyali Üdvözlet előestéjén tartották. A háziasszonyok speciális "komákat" sütöttek borsólisztből; táncokat rendeztek fejjel lefelé fordított ruhákban a medve tavaszi ébredésének tiszteletére.
Kiderült, hogy az ókori farsangi búcsút keresztény nagyböjt váltotta meg naptári dátumától, és ez összeegyeztethetetlen a farsangi mulatsággal. És mivel a böjt mozgó húsvéti naptárhoz volt kötve, a pogány farsangi búcsú, bár Oroszország megkeresztelése után fennmaradt, és a mai napig fennmaradt (legalábbis palacsinta formájában), időzítése változó. A zavartalan karnevál kezdeti időszaka a tavaszi napéjegyenlőség. A maszlenicai karnevál elengedhetetlen maszkja egy „medve”, egy medvebundába vagy sodrott báránybőr kabátba öltözött férfi volt.
Belül egy hosszanti, lapos fenekű mélyedést ástak a "ház" mindkét felének teljes hosszában, és mindkét oldalán szilárd heverőpadokat készítettek a szárazföldön, szintén teljes hosszúságban. A sík padlón három helyen (a fennmaradó felében) különleges kandallók nélkül tüzet raktak. Összesen 200 - 250 ember ülhetett négy agyagpadon az épület mindkét felén.
Ezt az épített szobát nyilván azoknak az ünnepeknek és testvéreknek szánták, akik a pogány szertartás szerves részét képezték. Áldozatot hozva, az áldozatot egy távoli emeleten megszúrva, félkörös bálványokat megajándékozva és dicsérve, szarvas téglákon főzve az áldozati húst, a rituálé résztvevői „beszélgetéssel”, „étkezéssel, megtisztelő lakomával” zártak le bent, kis padok közelében ülve) máglyák.
A Blagoveshchenskaya hegy összes ruházati anyaga élesen különbözik a szokásos Juknov települések anyagától. Nincsenek rendes lakások, tűzhelyek, horgászsúlyok, orsó kerekek. Minden, amit itt találnak, kifejezetten lakomáknak készült: nagy edények (sörért?), Kis csészék, kések, állatcsontok, nyárs állványok.
A szentély bejárata úgy volt elrendezve, hogy eleinte a belépő átment a várárok hídjára ("evezés"), majd a kapu keskeny terébe esett, amely a sánc közepén és a hosszú ház közepén volt. Lehetséges, hogy itt valamiféle szertartásra került sor a medveedény tartalmának "kitépése". Ebből a középső szobából két szelíd lejtő vezetett balra, az épület északi felére és jobbra, a déli felére. Közvetlenül a bejárattól volt a szentély teljes udvara. Lehetséges, hogy a szoba egyértelmű két részre osztása összefügg a törzs fratriális felosztásával.
A zárt tér jelenléte, amely kedvezően különbözött a szabadtéri sátraktól, megerősíti azt a feltételezést, hogy Lada mint ennek az egyedülálló templomnak a fő szeretője: a Lada tiszteletére dalokat énekeltek szilveszterkor, majd tavasszal, március 9-től június 29-ig, a Lada nevében (beleértve az Angyali üdvözletet is) a hideg téli és kora tavaszi időszakra esik, amikor inkább nem a hidegben kell ünnepelni. Nem zárható ki azonban, hogy a legnagyobb tömegű akciók a Desna folyó magas partjának teljes fennsíkján és magán a szentélyen kívülre kerülhetnek.
Szent fák
A szent fák és a szent ligetek, a középkori írástudók terminológiájában szereplő „fák” és „ligetek”, amelyeket a történelmi források nem említettek kellőképpen, az istentiszteleti helyek sajátos kategóriáját képezték.
Az egyik tisztelt fa a nyírfa volt, amelyhez számos tavaszi rituálé és kerek táncdal társul. Nem kizárt, hogy a nyírfa a partok, a jóság és a termékenység szellemeinek volt szentelve. A néprajzkutatók rengeteg információt gyűjtöttek a fiatal nyírfák "göndörítéséről", a tavaszi rituális felvonulásokról a nyírfák megkötött ágai alatt. A se-mik-ben (ősi dátum - június 4.) levágott nyírfa valamilyen női istenség megszemélyesítőjeként szolgált, és az egész szemyki rituálé központja volt. A pogány rituáléban részt vevő fákat pazarul díszítették szalagokkal és hímzett törülközőkkel.
A díszléceken lévő hímzés tartalmazta azoknak az istennőknek a képét, akik ezekben az időszakokban imádkoztak és áldozatokat hoztak: Makosha és két vajúdó nő (anya és lánya) Lada és Lelia alakjai, a „ligetekben”, a „fákban” imádkozók funkcionálisan hasonlíthatók a későbbi egyházi istenséghez, ahol a templom megfelelt egy ligetnek vagy tisztásnak az erdőben, az istenségek freskóképei - különálló olvasható fák (vagy bálványfák), valamint az ikonok - Mokos és Lada képei az ubruszokon.
A források, források, krinitsa közelében elhelyezkedő fák különös tiszteletet élveztek, mivel itt egyszerre volt lehetőség a "liget" vegetatív erejére és a talajból kipattanó forrás élő vizére egyaránt. A forrásvíz iránti vonzerő jelentését és az "élő víz" mesés fogalmának megjelenését a nyelvellenes irodalomban gyakran alkalmazott gondolat magyarázza:
"Recosta: oldjuk fel a rosszat, jöjjön hozzánk a jó - felfaljuk a kocsonyát és a folyókat, és íme, javítsuk petícióinkat." "Ov követeli a hallgatóktól, még akkor is, ha vannak igényei tőle."
A tölgy kultusza jelentősen eltér a diákok körében növekvő nyír és fák kultuszától. A tölgy, Zeusz és Perun fája, szélességeink legerősebb és legtartósabb fája, szilárdan belépett a szláv pogány rituálék rendszerébe. A szláv ősi otthon a tölgy növekedésének zónájában volt, és a hozzá kapcsolódó hiedelmeknek az ősi időkre kell visszanyúlniuk.
A 17. - 19. századig. a tölgy és tölgy ligetek megtartották a rituálé vezető helyét. Az esküvő után a falusi esküvői vonat háromszor körbejárt egy magányos tölgyfát; Feofan Prokopovich "Spirituális szabályzatában" tiltja, hogy "imádkozzanak egy tölgyfa előtt". Az élő kakasokat feláldozták a tölgyfának, nyilakat ragasztottak körbe, mások pedig kenyérdarabokat, húst és minden egyes darabot hoztak, ahogy szokásuk megkövetelte.