Az ókori krónikák őrzik az ókori Oroszország uralkodóinak több keresztelésének hírét a 9. és 10. század folyamán. Nem kevésbé érdekes a kereszténység Oroszországba jutásának módja.
Az ortodoxiának és a katolicizmusnak más volt a tartalma, mint most
Gondolunk-e gyakran arra, hogy az orosz egyházi életben számos kifejezés nem görög, hanem latin eredetű? Először is maga az "egyház" szó (mint a német Kirche és az angol egyház) a latin cirkuszból - körből származik, és nem a görög ecclesiából. Ugyanakkor figyelemre méltó, hogy az olasz chiesa és a francia eglise a görög szóból származik. Továbbá az orosz papot papnak hívják - ebben a szóban a gyökér megegyezik a nyugat-európai nyelvekben (római pápa) gyökével. Végül az első templomot, amelyet a krónikák szerint Vlagyimir herceg építtetett Kijevben megkeresztelkedése után, Desyatinnaya-nak hívták. Az állami jövedelem tizedét rendelték hozzá. De a tized fizetésének szokása az egyháznak a római katolikus egyházban volt általános, nem a görög ortodoxoknál.
Ennek megértéséhez kirándulni kell több évszázaddal ezelőtt, amikor még nem volt óorosz állam. Leó, Isaurianus bizánci császár 726-ban harcot kezdett az ikonok tisztelete ellen. Úgy gondolják, hogy az ikonoklazma az arabok és az iszlám kulturális hatásán alapult, az élőlények ábrázolásának tilalmával. És a bizánci egyházat több mint egy évszázadon keresztül szétszakította az ellenfelek és az ikonvédők küzdelme. Csak 842-ben fejezte be az ortodoxia diadalával.
A római egyház mindvégig az ikonok tiszteletét szorgalmazta. Akkor még nem fogadta el a dogmákat, amelyek később szakadékot hoztak közte és az ortodox egyház között. Így abban az időszakban, amikor a görög egyház az ikonoklazma eretnekségébe esett, Róma hű maradt az ortodoxiához, vagyis az ortodoxiához, ahonnan azonban később eltávozott. Ha a nyugat-európai történelem egyik kiemelkedő alakjának, mint Nagy Károly császárnak a vallásáról beszélünk, akkor el kell ismernünk, hogy pontosan az ortodoxiát vallotta, ellentétben a konstantinápolyi ikonoklasztikus eretnekséggel.
Az első hír Oroszország és Bizánc közötti diplomáciai kapcsolatokról 838-ra nyúlik vissza, amikor Konstantinápolyban még mindig az ikonoklasztok uralkodtak. Az ortodoxia helyreállítása után pedig hosszú ideig nem voltak jelentős dogmatikai különbségek a görög és a latin egyház között. A történészek 1054-et tartják végleges különválásuk évének, de a kortársak egyáltalán nem tartották véglegesnek ezt a törést. A 13. század elejéig a görög és a latin egyház közötti rituális különbségek nem akadályozták a dinasztikus házasságokat Rurikovich orosz háza és a nyugat-európai királyi családok között. Nem volt szükség újrakeresztelésre, bűnbánatra és hasonló átmeneti rituálékra az egyik hitből a másikba.
Promóciós videó:
Jaropolk herceg nem keresztelte meg Rust?
Igor orosz hercegnek a bizánci kormánnyal kötött 944-es szerződésében Christian Rust említik. Ez azt jelenti, hogy Kijevben és valószínűleg Oroszország más nagyvárosaiban akkor már keresztény egyházak és közösségek működtek.
A krónika arról számol be, hogy 955-ben Olga uralkodót Bizáncban keresztelték meg. Ugyanezen hírek szerint a 961–962. Olga Németországból hívott misszionáriusokat Oroszországba, de állítólag erőszakot követtek el a kereszténységre tért és kiutasítottak ellen. Anélkül, hogy részletesen elemeznénk ezt az eseményt, ismét fordítsuk figyelmünket arra, hogy abban az időben hiányoznak a Róma és Konstantinápoly közötti kibékíthetetlen vallási különbségek. Oroszországban előfordulhat, hogy nem veszik észre a különbséget az egyik és a másik között.
Számos olyan hír létezik, amely lehetővé teszi a történészek (például O. M. Rapov) feltételezését, hogy Jaropolk herceget, Vlagyimir idősebb testvérét, aki Kijevben uralkodott 972–980-ban, megkeresztelték, és valószínűleg a nyugat-európai misszionáriusok. Kezdetben a tized templomot is Jaropolk építette. Abban az időben Oroszországban ádáz küzdelem folyt a pogány és a keresztény párt között - ne feledjük, hogy Szvjatoszlav herceg heves kivégzésnek vetette alá az összes hadseregében lévő keresztényt. A pogány reakciót, amellyel a krónikák összefüggésbe hozzák Vlagyimir uralkodásának első éveit Kijevben, keresztény testvére fölötti diadala okozhatta.
Cyril, Methodius és Arian hatásai
De vajon nem bizánci keresztény misszionáriusok voltak-e szükségszerűen katolikusok? A. G. Kuzmin arra hívta fel a figyelmet, hogy miként mutatják be a keresztény hit alapjait a krónika-legenda Vlagyimir herceg hitválasztásáról. Ott egy keresztény prédikátor azt mondja a böjtről: "A hatalom szerinti böjt: ha valaki van és iszik, minden Isten dicsőségére szolgál." De ez egyáltalán nem a böjt ortodox vagy katolikus megértése! És az akkori hitvallásban milyen gyorsan lehet ilyen liberálisan értelmezni?
Ennek a keresése az ariánus eretnekség idejéhez vezet, amelyet alapítójáról, Arius papról neveztek el, aki a IV. Században élt, és tagadta az isteni Szentháromság és Krisztus kettős természetének tanait. Krisztus tanítása szerint férfi volt. Noha már Kr. U. 325-ben az ariánizmust eretnekségként ítélték el a Római Birodalomban, ennek ellenére sok hívet talált a birodalom külterületén, a "barbárok" között. A gótok és a frankok, mielőtt katolikusokká váltak, Arius tanítása szerint átvették a kereszténységet. Írország hosszú évszázadokig az arianizmus fellegvára lett. Az arianizmus egyfajta történelmi szakasz volt a kereszténység asszimilációjában a "barbárok" részéről. A IX-X században. Bizáncban és a Balkánon az arianizmus az ősi keleti manicheizmussal egyesülve megindította az eretnekséget az ún. bogomilizmus.
Arian és Bogomil motívumok akkor nagyon erősek voltak a bolgár egyházban. Ugyanakkor a bolgár egyház felszívta Cyril és Methodius szentek tevékenységének örökségét. Megjegyezzük azt is, hogy amikor a római egyház ideiglenesen az egyházi szláv nyelvet a keresztény istentisztelet egyik nyelveként ismerte el, a latin és a görög nyelv mellett (és Cirill és Metód, mint tudják, Konstantinápolytól Rómáig mentek szolgálatba), Konstantinápoly ezt nem ismerte el. Bulgária és Bizánc ekkor keserves küzdelmet folytatott a Balkánon az uralomért. A bolgár egyház az X-XI. Század fordulóján Kelet-Európa egyik önálló vallási és politikai központjává vált.
Kijev és egész Oroszország első nagyvárosainál töredékes és ellentmondásos információk maradtak fenn, és akkor is csak később. Oroszország első megbízható nagyvárosa a görög Theopemptnek tekinthető, aki 1035-ben vagy 1037-ben a Bölcs Jaroszláv irányításával a katedrában telepedett le. Nyilvánvalóan ő volt az első kijevi metropolita, akit kineveztek Konstantinápolyba. Érdekes, hogy Theopemptus egyik első felvonása a kijevi tizedtemplom újraszentelése volt, amelyet az eretnekek korábban építettek.
Ha azt is figyelembe vesszük, hogy Oroszország északi részén, Novgorodban a kelta kereszt a XIV. Századig elterjedt volt az egyházi szimbolikában, akkor világossá válik, hogy a kereszténység különféle módon került Oroszországba. Végül létrejött az orosz egyház alárendelése a konstantinápolyi egyház dogmájának és hierarchiájának. De ez nem azonnal történt 988-ban, hanem fokozatosan és később.