Az orosz nyelv szindo-árja szubsztrátumáról és az orosz síkságon élő szindo-árja törzsek életéről a Kr. E. 3. évezred elejétől korábban megszerzett adatok alapján. a cikkben megfejtik a Zbruch-bálvány szimbolikáját, rekonstruálják a "bálvány" szó és a "Szvjatovit" név szindo-árja etimológiáját, jelentős mennyiségű új történelmi információt tárnak fel. Az elemzésből az következik, hogy a Zbruch-bálvány szimbolikája meglehetősen összhangban áll az R1a haplocsoport populáció evolúciójára és vándorlására, valamint az R1a haplocsoport keleti szlávok dominanciájára vonatkozó DNS genealógiai adatokkal. Sőt, a bálvány szimbolikája világosan megmutatja, hogy Kr. U. 1. és 2. évezred fordulóján a szlávok rájöttek és az ősi szindoárja család teljes jogú örököseiként helyezkedtek el.
A Zbruch-bálvány az általános szláv kultúra talán leghíresebb történelmi lelete. Ennek az emlékműnek a jelentőségét gazdag szimbolikájának egyedülálló megőrzése, valamint számos olyan történelmi körülmény határozza meg, amelyek lehetővé teszik azt gondolni, hogy az emlékmű önmagában hordozott információ minden szláv, és talán nem csak szláv néphez kapcsolódik. A csaknem három méteres kőbálványt, amelyet most a krakkói régészeti múzeumban állítottak ki, 1848-ban húzták ki a Dnyeszter északi mellékágából, a Zbruch folyóból, amely a régóta Medobory-nak hívott dombok között folyik. Ma Ukrajna Ternopil régiója, és az 1. évezred végén a voliniaiak, a buzhanánusok és a horvátok törzsei szomszédosak voltak egymással (Sedov 1982: 123-129). Akkor ez a föld folyamatosan Kijev Rusz, a Galícia-Volyn fejedelemség és a Nemzetközösség határain belül található. Lengyelország feloszlatása után a 18. század végén az orosz és az osztrák-magyar birodalom közötti határ áthaladt a Zbruch folyó mentén, és a Szovjetunió 1939-es terjeszkedése és a Szovjetunió második világháborúban elért győzelme eredményeként Ternopil régiója Szovjet-Ukrajnán belülre került.
Miután a bálvány a Bogit-hegyen állt, a legmagasabb Medoboryban. 1984-ben I. P. Rusanova és B. A. Timoshchuk szovjet régészek itt egy szláv szentély nyomaira bukkantak, amely úgy tűnik, hogy egy hatalmas kultuszegyüttes (Bogit, Zvenigorod és Govda szentváros) központja volt. Szeretném hangsúlyozni, hogy a Medobory-ban a régészek megtalálták a trypilli kultúrára visszanyúló emlékeket, és közvetlenül a Bogit településen - a szkíta idők kerámiáit (Rusanova, Timoshchuk 2007: 64, 66-67). Az alábbiakban tárgyalt új ismeretek összefüggésében ezek a megállapítások a kulturális folytonosság egyértelmű bizonyítékaként jelennek meg. A Bogit település magában foglal egy 500-600 fős elkerített túrát és egy belső sánc által körülzárt templomot, amelynek terve nagyon érdekes: Nyolc lekerekített mélyedés, mint a szirmok, körvonalazza a középső kövezett kört, amelyen belül egy bálvány állt (lásd.ábra. 1). Ne feledje, hogy egy ilyen terv egyértelműen hasonlít Perun templomához a Peryn-traktusban Novgorod közelében (Sedov 1953).
Ábra: 1. Bogit szentélyének általános terve. Templom. A Zbruch-bálvány megalapozása.
A Bogit település nagysága és elhelyezkedése a törzsi intertribal határvidéken arra enged következtetni, hogy a Medoborov fő hegyen álló bálványos szentély valamikor több szláv törzs közös kultuszközpontja volt.
Maga a Zbruch-bálvány négyzetes oszlop négy fejjel, amelyeket közös sapka koronáz meg. Ennek a bálványnak a megjelenése azonnal hasonlít Szvyatovit híres négyfejű bálványára, aki a szláv Arkona város fő templomában állt Rugen szigetén. A 12. századi dán krónikás szász nyelvtan leírása szerint az arkoniai Szvjatovit szarvat tartott, karddal volt felszerelve, és szent fehér lovát a templomban tartották (A világ népeinek mítoszai: II, 420–421). Ezen attribútumok képei a Zbruch-bálványon láthatók. Ezen kívül Szvjatovit szimbolikus színe piros volt: halántékát vörös tető koronázta meg, a templomban pedig lila függöny volt. A Zbruch-bálványt régen vörösre is festették - az előbbi festmény nyomai megmaradtak a szobornál.
Tehát a felsorolt tulajdonságok összegével a Zbruch-bálvány azonosítható Szvjatovittal. A. N. Afanaszejev, a szláv folklór ismerője és gyűjtője magabiztosan beszélt a Zbruchon felfedezett "Szvjatovitov-bálványról" (Afanasyev 1865: 134). A Bogit-hegyen található ősi szkíta-szláv település elismerése, akárcsak a Rügen-szigeti templom, mint Szvjatovit szentélye, súlyosbítja az intrikákat.
Kiderül, hogy Szvjatovit korántsem volt helyi, kizárólag ruyan, sőt nem is regionális balto-szláv (Helmold, I-52), hanem sokkal általánosabb istenség, amelynek kultusza elterjedt volt, legalábbis a Balti-tengertől Dnyeszteren át. Ezért, miután megfejtettük a jól megőrzött Zbruch-bálvány szimbolikáját, megérthetjük az összes szláv számára szinte a fő kultusz jelentését, és talán a szláv kulturális hagyomány lényegét is.
Promóciós videó:
Ábra: 2. Zbruch bálvány. Krakkói Múzeum.
Ábra: 3. Képek rajzolása a Zbruch-bálványra.
Vegyük figyelembe a kezdeti adatokat (lásd 2. ábra). A szobor teljes magassága 2 m 67 cm három szintre oszlik: 160 cm - felső, 40 cm - közép, 67 cm - alsó. A felső szinten négy alakot ábrázolnak magasságban, hosszú, hosszú ruhában, övvel, a fejüket egy kúpos kalap borítja. Mind a négy alaknak ugyanaz a keze: a jobb és a bal kéz alkarjai párhuzamosak egymással, a jobb átlósan felfelé, a bal pedig átlósan lefelé irányul. Az egyik felső alak jobb oldalán gyűrű, a másiknak szarva van. A harmadik ábrán kard és ló van az öv alatt. A negyedikben nincsenek további tulajdonságok.
A középső szint négy alakot ábrázol hosszú ruhában, öv nélkül. Mind a négy karja lefelé széttárt oldalra, a kezek nyitottak. Ezen ábrák egyikének élén egy kis alak áll ugyanabban a pózban. Az alsó szinten három oldalon férfi bajuszos alakok vannak ábrázolva, amelyek térdelnek és a felső szinteket emelt kezükön tartják. Két alakot ábrázolnak oldalról, de mellkasukkal elrendezve és a néző felé nézve, a középső ábrát pedig elöl ábrázolják. Az oldalsó figurák térde érintkezik a középső térdekkel. A negyedik oldal üres. Közelebb nézve azonban felismerhető egy kis szegmentált kör körvonala megközelítőleg e szint többi figurájának feje szintjén, de nem középen, hanem jobbra tolódva (lásd 3. ábra). Mit jelenthet mindez? Vegye figyelembe és értékelje a rendelkezésre álló verziókat.
Először felsoroljuk azt, ami szinte mindenki számára nyilvánvaló és nem okoz különösebb kétségeket. A bálvány négy arca különböző irányba néz, és valószínűleg a szobor mindkét oldala a világ megfelelő oldalát szimbolizálja. A szobor három domborzati szintje egyértelműen az univerzum három világát jelenti: a föld alatti, a völgyi és a felső világot. A szobor egészének fallikus megjelenése van, amelyet a kupak kúpja egészít ki és hangsúlyoz. A vörös szín, amelyen a szobrot korábban festették, szintén a fallosz jelének tekinthető. B. A. Rybakov akadémikus helyesen társította a Zbruch-bálvány fallikus megjelenését a család közös szláv kultuszával (Rybakov 1987). Ugyanakkor egyetértett A. F. Hilferdinggel abban, hogy a Svarog, Svyatovit és Rod név nem feltétlenül jelent más isteneket, mert ezek a nevek olyan epitettek, amelyek meghatározzák a legfelsőbb istenség egyik vagy másik oldalát (Hilferding 1874: 153). Ezért Rybakov az ókori Oroszország pogányságáról szóló könyvében a megfelelő fejezetet "Zbruch-bálványnak - Rod-Szvjatovidnak" nevezte.
Azonban itt a viszonylagos tisztaság véget ér, és megkezdődik a sötétben való vándorlás. Rybakov G. Lenczyk lengyel régészt követve az emlékmű felsõ alakjain a) szarvú, b) gyûrûs, c) lovas és kardos férfit, d) napjelû férfit látott (Lenczyk 1964). Ennek megfelelően határozták meg a középső réteg domborműveit: a) nő gyermekkel; b) nő; c) ember; d) ember. A szarvú istennőben (feltehetően a bőségben) Rybakov felismerte Makosh-t, "Az aratás anyját", a gyűrűvel rendelkező istennőben pedig - Lada, a tavasz, a tavaszi szántás és vetés istennője, a házasság és a szeretet védőnője. Lóval és karddal rendelkező ember természetesen Perun, akinek kultusza elterjedt a fejedelmi osztagokban. A Peruntól balra fekvő férfit Khors-Dazhbogként azonosították, vagyis a napfény istenségeként, amelyet Rybakov szerint a "jelmez ruháin" lévő napjel mutat. A történész a középső réteg domborművét emberi körtáncnak nevezte, és az alsó szinten lévő "atlantiszi" képében látta Veles istent.
Véleményem szerint a fenti konstrukcióknak nincs meggyőző empirikus és fogalmi alapja. Lehetetlen megérteni, hogy a megbecsült történészek hogyan különböztetik meg a nemi különbségeket a felső sorban szereplő ábrákon, felosztva őket férfiakra és nőkre (majd ugyanezt tették a középső sorban szereplő számokkal). Ami a kezekben lévő szarvakat és gyűrűket illeti, semmiképpen sem pótolhatják a képzeletbeli nőknél látható szexuális jellemzők hiányát, mivel sem a szarv, sem a gyűrű nem kizárólag női tulajdonságok. Lehet, hogy a két felső alak nőiessége már nem látható a szem számára, de női lényegük spekulatív módon érthető? Szintén valószínűtlen. Az a tény, hogy az indoeurópai mitológiában két alapelv állt szemben: földi, alsó, bal, nőies és mennyei, felső, jobb, férfias. Erre egyébkéntjelzi az emlékmű felső szintjének mind a négy alakjának keze helyét is: a jobb kéz fent van és felfelé mutat, a bal kéz alul és lefelé mutat, vagyis a középső szint felé mutat, jelképezve a földi világot. Ebből következik, hogy a Zbruch-bálvány felső szintjén mind a négy alak férfi kép, a középső négy négy alak pedig női kép.
Amint láthatja, Rybakov akadémikus tévedett Makosh-val és Ladával. Úgy tűnik, Khors-Dazhbog és Veles esetében nincsenek jobbak a dolgok. Ha a feltételezett Khors-Dazhbogot naptáblával jelzik, akkor miért ez a jel nem az emlékmű felső, hanem alsó szintjén található? És ha az alsó szinten látható hat sugarú kör szolár jel, akkor miért került az égitest az alvilágba, ráadásul az "atlantiszi" -Veles hátsó részébe? És miért kellene Velest látni a földalatti Atlantában? Ha ez Veles, akkor más istenektől eltérően miért térdelnek le? És ha Veles éppen abban az ősi, oksági helyen van, ahonnan minden kinőtt, akkor miért hívták utódjait, az orosz harcosokat az ezredről szóló Igébe "még Isten unokái is", és nem Veles?
Ezek a kérdések azt mutatják, hogy a turisztikai márkává és a szláv mitológia egyfajta emblémájává vált Zbruch-bálvány népszerűsége ellenére ennek az emlékműnek a szimbolikája és jelentése továbbra sem tisztázott. És az a kvázi tudományos információ, amellyel a "világháló" ma zsúfolt, az információs zaj, amelynek tartalma hasonlít a régi mondáshoz: "van egy idősebb ember a kertben, és van egy bácsi Kijevben".
A közelmúltban a DNA Genealógiai Akadémia Értesítőjében Valerij Yurkovets érdekes cikke jelent meg "Zbruch bálvány, mint a szláv univerzum modellje". A szerző felveti azt a posztulátumot, miszerint a szláv pogányság "természet teológiája" volt, és a következőképpen értelmezi a Zbruch-bálvány szimbolikáját: az alsó szint a szláv klán első őse általánosított képe; középszint - általánosított Szülőföld; a felső szint - férfi alakok, szimbolizálják a négy kardinális irányt és négy évszakot.
A Bogit településen, valamint a Novgorod melletti Perynnél felfedezett nyolc ovális mélyedést, áldozati tűz nyomával, V. Yurkovets logikusan összekapcsolja az éves csillagászati ciklus csúcspontjaival. Beszélünk a téli és a nyári napforduló napjairól, a tavaszi és őszi napéjegyenlőségről, valamint négy közbenső pontról a jelzett napok közötti időintervallumok közepén, ezek a közbenső pontok jelzik az évszakok határait. A szerző szerint a szlávok nyolc hagyományos ünnepe megfelel az éves csillagászati ciklus nyolc mérföldkövének: Koljada, Maslenitsa, Yarilo, Radunitsa, Ivan Kupala, Ilyin napja (Perun), a Szűz születése (khórok) és nagyapáinak.
A kardinális pontok és az évszakok, valamint az évszakok és az emberi életciklus közismert asszociációi alapján V. Yurkovets a következő sémát építi fel. Észak - tél - a csecsemőkor ideje. Kelet - tavasz - "fiú ideje". Dél - nyár - "a férjek ideje". Nyugat - ősz - „a nagyapák ideje”. Ezt a sémát felhasználva a Zbruch-bálvány szimbolikájának megértéséhez a szerző a következő következtetésekre jut. Az emlékmű oldala, amely egy szarvú férfit ábrázol (feltehetően a férfi hatalom szimbóluma), és egy nő alatt egy „gyermekkel” jelképezi a férjek idejét, a nyarat, és dél felé kell néznie.
A "sózás" óramutató járásával megegyező irányba történő mozgatásakor az emlékműnél egy szarvú ember előtt egy karddal és lóval rendelkező ember előzi meg, amely a fiúk tavaszának idejét szimbolizálja, és ezért a szobor ezen oldala kelet felé nézett. A szarvú ember után egy kör alakú ember az óramutató járásával megegyező irányban halad, aminek szimbolizálnia kell az örökkévalóságot, amelyet az ember elnyer utódaiban - vagyis a nagyapák ideje, az ősz, a szobor nyugati oldala. És egy további azonosító jel nélküli férfi északra néz, csak alatta (és a középső szinten ábrázolt nő alatt) látható egy napjel. Ez azt jelenti, hogy a nap azért halt meg, hogy december 22-én újjászülethessen Kolyada csecsemő formájában.
V. Yurkovets cikkében különösen értékesnek tűnik számomra az a javaslat, hogy fontolóra vegyük az első ős és az Anya-Anya képeit. Ami a Zbruch-bálványnak a sarkalatos pontokhoz és a nyolc naptártűzhöz viszonyított orientációját illeti, véleményem szerint itt véleményem szerint téves választ adtak a helyes kérdéssel. Megfogalmazom kételyeimet és nézeteltéréseimet.
A szerkezet végén kezdem. Még a decemberben sem lehet a Napnak mit kezdeni a föld alatt. Az az elképzelés, hogy mennyei test rejtőzik a föld alatt, tudtommal hiányzik az indoeurópai, ezen belül a szláv mitológiában. Az idézett cikkben nincs bizonyíték arra, hogy ilyen babona létezik a szlávok között (egyébként egy ilyen nézet ellentmond a természettudományi ismereteknek, amelynek a szláv "természet teológiájának" való megfelelés a cikk szerzője folyamatosan hangsúlyozza, kivéve ezt az esetet). Megalapozatlannak tűnik számomra az az általános vélekedés, miszerint a szobor alsó részének üres oldalán befelé látható sugarakkal ellátott kör napenergia jel.
Most nézzük meg közelebbről az állítólagos Koljadát. De először is jegyezzük meg, hogy ellentétben Isten fiával a karácsony keresztény teológiájában, Koljada a szláv mitológiában és rituálékban nem csecsemőként jelenik meg - legyen az egy kis nap vagy egy kis ember. A Zbruch-bálványra térve meggyőződhetünk arról, hogy a felső sor négy férfiképén nincsenek megkülönböztető korjelek. Tehát a csecsemő, a barát, a férj és a nagyapa belátása nem más, mint egy elme játéka, amelyet egy jól ismert rendszer hordoz magában. Ennek a tétlen asszociációnak az elutasítása, hangsúlyozom, nem jelenti annak az alapfeltevésnek az elvetését, miszerint a négy férfi kép valamilyen módon kapcsolódik a sarkalatos pontokhoz és az évszakokhoz.
Menjünk tovább. A lovas kard értelmezése a „fiúk idejének” (miért nem férjek?) Szimbólumaként, a körgyűrű pedig a „nagyapák idejének” (és miért nem az ifjú házasok?) Szimbólumaként inkább önkényesnek, mint meggyőzőnek tűnik. És hiábavalónak tűnik számomra az az általános bizalom, hogy a szobor középső emeletén az egyik nő élén álló kis alak gyereket ábrázol.
És végül a fő dologról, vagyis az egész emlékmű jelentéséről. Dolgoztak-e a bölcs bölcsek egy majdnem három méteres kőbálványon, és felállítottak egy nagy szentélyt, hogy csak tájékoztassák rokonaikat az emberi élet sarkalatos pontjairól, évszakairól vagy négy évszakáról? Úgy gondolom, hogy az emlékmű jelentése nem annyira triviális. Az éves ciklus sarkalatos pontjai és periódusai, amelyek a Zbruch-bálvány szimbolikájában tükröződnek, csak az első szemantikus horizontot jelentik - a térbeli és időbeli koordinátákat, amelyekben az információ értelmesebb és relevánsabb a szlávok számára. Ezt az információt közzé kell tennünk.
Az alapvető felfedezések, amelyek eredményeit A. A. Kliosov DNS-genealógiai munkáiban és az ősi orosz archaizmusról szóló történelmi tanulmányomban (Afanasyev 2017) mutatják be, lehetővé teszik a Zbruch-bálvány szimbolikájának dekódolását. Klyosov professzor meghatározta az R1a haplocsoport - az indoárja nyelv anyanyelvét beszélő emberi faj - vagy egyszerűbben az árja klán vándorlásának idejét és útvonalát. Különösen azt találták, hogy az árják a Kr. E. Európában, a Kr. e. III. évezred elején telepedett le és élt. túlélte a tömegpusztítást és a kihalást, de túlélte, letelepedett az Orosz Alföldön. Innen az árja nemzetség törzsei a Közel-Keletre, Dél-Szibériába és Közép-Ázsiába, onnan pedig Indiába és Iránba vándoroltak. Ugyanakkor az indiánnal genetikailag és kulturálisan rokonok továbbra is az Orosz Alföldön éltek,az iráni és a közel-keleti árjainak a lakossága, amelynek közvetlen leszármazottai a modern oroszok, és bizonyos mértékben Oroszország számos török, finnugor és kaukázusi népe is. Kr. E. 2. évezred végén. Megkezdődött az árja törzsek fokozatos betelepülése és az indoeurópai nyelvek elterjedése Nyugat-Európában.
A DNS-genealógiai adatok, amelyek lehetővé teszik a rokonság rokon követését a férfi vonal mentén, azt mutatják, hogy a szláv országok férfi populációjának jelentős, bár nem azonos mértékű R1a haplocsoportja van. Ennek a haplocsoportnak a maximális koncentrációja a keleti szlávok körében figyelhető meg. A balkáni szlávok közül az R1a haplocsoport kapcsolódik az ókori európai I2a haplocsoporthoz, amelyet körülbelül kétezer évvel ezelőtt élesztettek fel. A balti szlávok részben az őslakók R1a haplocsoportjával rendelkező őseiktől, részben pedig az N1c1 haplocsoporttól származnak, akik később itt jelentek meg, miután az Urálból vándoroltak. Amint az európai népek nyugat felé haladnak, kezdve a nyugati szlávokkal, az R1b haplocsoport részesedése növekszik (Kloszov 2015). Így a tömegben lévő szlávok az ősi árja család leszármazottai,amelynek történelmi útja egy rendkívül általános tervben nyugatról keletre, majd keletről nyugatra vezető útként ábrázolható.
Amint azt az Arias az orosz síkon című könyvem mutatja. Orosz Szindika a Kr. E. III – I évezredekben”, az Orosz Alföld lakossága három évezreden át beszélte a szindoárja nyelvet. Őseink nyelve rekonstruálható a kapcsolódó szanszkrit segítségével, amely az árja törzsek nyelvének írott formája, amely az ie 2. évezred közepén jött el. Indiába. Ez a felfedezés lehetővé tette számomra, hogy a következő eredményeket érjem el: 1) megértsem az orosz helyneveket és meghatározzam az orosz világ történelmi terét; 2) rekonstruálni az indoeurópai mitológia archaikus szindo-árja szubsztrátumát, amely az orosz Szindika történetének legfontosabb forrása; 3) meghatározza az ókori orosz történelem fő mérföldköveit és korszakait, beleértve Ószkíta történetét is.
Most, a már megszerzett új ismeretek alapján lehetséges és szükséges feltárni a híres szláv bálvány szerzőinek szándékát a Bogit-hegyről a Zbruch-folyó felett, és a szimbolikájában kódolt információkat.
Van értelme ezzel az egyszerű kérdéssel kezdeni. Tekintsük először a bálvány kulturális funkcióját, majd maga az "idol" szó etimológiáját. A bálvány az istenített imádat tárgyának lényege, amely a bálványimádók mágikus rítusának végrehajtása során meghatározó példány. Vagyis a bálvány fő feladata, hogy segítse azokat az embereket, akik imádják őt. Ilyen segítségre az embereknek leggyakrabban társadalmi életük három alapvető kérdésének megoldása során van szükségük: a) az élet ökológiai, természeti és gazdasági feltételeinek biztosítása (eső, nap, szüret, utód küldése); b) az egészségügyi és biológiai, a populáció szaporodásának biztosítása; c) a társadalom megalapozása és a társadalmi növekedés, amelynek keretében a kollektív emberi tevékenység zajlik.
Nagyon gyakran a bálványok által képviselt pogány istenek istenített ősök, akik különböző emberi csoportok pártfogói: családok, közösségek, klánok és törzsek. Lehetőségünk volt ezt még egyszer látni az indoeurópai mitológia archaikus szindo-árja szubsztrátumának rekonstrukciójában. Az ősistenesítés a vallás egyetemes és nagyon korai formája. Az ősök kultusza, amely idővel a pogány istenek egyre elvonatkoztatottabb formájában jelenik meg, alapvető kulturális intézmény, amely a társadalom újratermeléséhez szükséges. Az ősökről szóló, a papok által tárolt és továbbított információk ideológiai alapként szolgáltak, a kultikus rituálék pedig a kollektív egység pszichoszomatikus kommunikációs gyakorlataként.
Már a Zbruch-bálvány első pillantására is láthatja hasonlóságát a totemoszlopokkal, amelyek a Föld különböző helyein állnak, és az adott törzsek és népek őseinek történetét mesélik el. A Zbruch-bálvány egy viszonylag késői korszakban jött létre, amikor a totemizmus a múlté, ezért a szlávok őseit teljesen emberi és felismerhető formában mutatják be ezen az emlékművön. A fentiek figyelembevételével a következő munkahipotézis fogalmazható meg: a Zbruch-bálvány a szláv család elkötelezettje, és valószínűleg információkat tartalmaz e nemzetség eredetéről és ősi történetéről.
Minden emberi fajnak volt egy saját őse. A DNS-genealógia objektív adatai szerint az összes modern orosz és más szláv közös őse az R1a haplocsoporttal Kr. E. 3. évezred elején élt. A közös ős-ősökről szóló információkat Oroszországban és a szláv országokban hatalmas számú férfi DNS-Y-kromoszómája tartalmazza. Ebben az esetben logikus azt feltételezni, hogy az ősről néhány információt meg kell őrizni a kultúrában: a korai indoeurópai mitológiában és természetesen az orosz néphagyományban.
Amint azt korábban bemutattuk, az orosz szindikátusról szóló tanulmányban a Pédzsápati védikus mítosz és a Prometeusz görög mítosz megőrizte az R1a nemzetség közös ősének emlékét, amelyet a demográfiai válság (az A. A. Klosov meghatározása szerint "szűk keresztmetszet") után újjáélesztettek az Orosz Alföldön. a Kr. e. III. évezred kezdete A Prajapati név jelentése "utódok ura". A Prometheus név szintén rendelkezik szindo-árja etimológiával, amelyet a szanszkrit használatával könnyen rekonstruálhatunk: pramati– „védő, védnök”; práma - „alap, alap”, valamint „igaz tudás”; pramatar - „modell, ideál, tekintély” és végül pramata - „dédapja”.
Nagy valószínűséggel, a Zbruch-bálvány tövében, amely egészében a szlávok klánját képviseli, látjuk az ős-őst, a szláv klán közös pártfogóját. Az emlékmű alsó szintjén lévő háromoldalas kép, amely önmagától kezdődik és támogatja az egész bálványt, vagyis az egész Rúdat, joggal nevezhető Prajapati és Prometheusnak, vagyis dédapának. A nagyapa képe az orosz folklórban egy másik beszélgetés témája. Most pedig még egyszer figyeljünk az egész emlékmű fallikus megjelenésére.
A Zbruch-bálvány teljes mértékben fallosz, vagyis a bálvány a Rod és egyben Ud lényege. A Rod és Ud képek azonosságának ismerete segít jobban megérteni a Zbruch-bálvány szimbolikáját. Először is annak az oldaláról, amelyet Rybakov akadémikus finoman és nem egészen pontosan "frontnak" nevezett. Valójában az ős arcát három oldalról lehet látni az emlékművön, és a felnőtt szláv klán felülről egyszerre négy arccal néz a világ minden irányába. Ezért azt az oldalt, amelyen a dédapát ábrázolják elöl, és ahol azt a kezét támasztja alá, amit nyilvánvalóan elöl kell nevezni. Ne feledje, hogy a szláv országokban számos olyan régi és legújabb műtárgy található, amelyek így vagy úgy a nagyapát és a falloszt ábrázolják. Magabiztosan állíthatjuk, hogy ezekben az esetekben a klán és az ős kultuszáról beszélünk.
Most nézzük meg az "idol" szó etimológiáját. Megjegyezzük egyébként, hogy e szó alakjának teljes egybeesése nemcsak az orosz és más szláv, hanem a német (bálvány) nyelveken is. Úgy gondolják azonban, hogy ez az ószláv szó a görög nyelvből származott hozzánk, bár a görög eidōlon (είδωλο), azaz "kép, kép", sokkal kevésbé hasonlít az oroszra. Amikor Nagy Vlagyimir megkeresztelte Oroszországot, az orosz városokban és falvakban bálványok álltak, megőrizve az ősök emlékét és hitét. Lehetséges, hogy az ősi törzsi rendszer ideológiai pilléreit, amelyeket ősidők óta orosz "bálványoknak" és "bálványoknak" neveztek, az oroszok egy kölcsönzött görög koncepció alapján határozták meg?
Vállalom, hogy állítom, hogy az orosz bálvány szó, valamint az ehhez kapcsolódó ötlet és eszmény szavak az ősi szindoárja nyelvből származnak, amelyet Kr. E. 3. évezred első felétől az orosz síkságot lakó őseink beszéltek. - megvan minden jogunk, hogy ezt a nyelvet régi orosznak nevezzük. Korábban az idézett tanulmányban már érintettük az ötlet szó etimológiáját, amikor a trójaiak legendás nemzetségéből vettük figyelembe az Ida-hegy nevét Troasban és a nimfa-ötlet nevét. Az állítólag görög "Ida" és "Idea" indoárja etimológiával rendelkezik. A szanszkritban az ude azt jelenti, hogy felemelkedik, felemelkedik, és az udaya egy mitikus hegy neve, amely mögül a nap és a hold felkel.
Így az ude - „felemelkedni, felemelkedni” - révén felfedezzük az orosz bálványnak az orosz ouddal való egészen nyilvánvaló kapcsolatát, valamint ugyanezen oud és az ötlet sokkal kevésbé nyilvánvaló, sőt első pillantásra paradox kapcsolatát! Az a tény, hogy a szindo-árja eredetű ud, bálvány és eszme szavai szerint a szó első (és az ud szóban egyedüli) része felemelést, felemelést jelent. Ugyanakkor az ötlet és a bálvány szavaknak egyértelműen eltérő a kimenetele, vagyis valami más emelkedik fel ebben a két esetben. Feltételezem, hogy a bálvány szó a szindo-árja kiegészítésből származik, hasonlóan a szanszkrit ude + ul-hoz. Az ősi szindo-árja gyökér ul a szanszkrit ulka szóban szerepel: „tűz lángja”; 'korom' 'meteor'. Ugyanaz az ősi gyökér megtalálható olyan orosz szavakban, mint Altáj, altyn, alatyr-kő és oltár, valamint Hercules - Alkmen anyja nevében. Mindezen esetekben az ősi kandalló tüzéről, annak fényéről és visszaverődéséről beszélünk.
Tehát az egykor vörösre festett bálvány nemcsak a vörös sapkával nevelkedett és megkoronázott ősi falloszt, hanem a felfelé emelkedő családi tűzhely tüzét is ábrázolja. A bálvány szó szó szerint azt jelenti, hogy "magasztos, magasztos tűz". Tehát a Zbruch-bálvány négy fején rojttal ellátott kalap nemcsak a kollektív fallosz fejrészét szimbolizálja, hanem a közös dédapó lángoló kandallóját is, amelyet az egész törzsi lakosság emelt és hordoz.
A bálvány szó elolvasásával az ideális szó is világosabbá válik. Lényegében ugyanazok. Úgy gondolom, hogy az ideális szó a bálvány szóból származik: mivel a kereszténység megerősítésével rendelkező „bálvány”, majd a felvilágosodás negatív konnotációkat nyert, az „ideál” megőrizte a magasztos jelentést és az emberi fej fölé emelt tűzképet. Mindkét esetben a lényeg ugyanaz - a különbség csak a hozzáállásunkban van.
Tehát a Zbruch-bálvány egy ideogram, annak a gondolatnak a faragott képe, amely a Prometheus-mítosz alapját képezi. Sőt, hadd hangsúlyozzam, nem elvont tűzről beszélünk, hanem egy nagyon konkrét kandallóról, amelyet ötezer évvel ezelőtt világított meg az az ember, aki megalapozta a családunkat. Az indiai árják megőrzik ennek az embernek az emlékét Prajapati mítoszában, aki tüzet teremtett és meghozta az első áldozatot. A hellének elmesélték az ősi mítoszt egy Prometheus nevű titánról (ez azt jelenti, hogy ez a szindo-árja név, a hellének már nem emlékeznek rá), aki ellopta az isteni tüzet és felruházta őket az emberi fajtával - ma már pontosan tudjuk, hogy milyen családról beszélnek. Mint láthatjuk, a szlávok nem szenvedtek eszméletlenségtől: Rod és az őt fogant dédapja volt a bálványuk.
Próbáljunk tovább lépni. Ha a dédnagyapa háromoldalú képének elülső oldala van, akkor a másik oldala a hátulja. És mit kell ábrázolni az emberi kép hátulján? Úgy gondolom, hogy ezt nem kellett volna ábrázolni - és nemcsak etikai okokból, hanem az emlékmű általános logikája miatt is. Úgy gondolom, hogy a Zbruch-bálvány alsó szintjének szinte üres oldala kezdettől fogva ilyen volt - soha nem volt rajta emberi kép.
És ezen az oldalon ott volt az, amit ma láthatunk: egy kis kör, benne hat sugár. Ezért ez a kör az üres térben az emlékmű üzenetét jelentette a jelzett részében. Egy ilyen lakonikus és titokzatos szimbólum jelentése a modern ember számára, különösen a tudósok számára, teljesen érthetetlen, ami egyáltalán nem meglepő, tekintettel a mitológiához való hozzáállásukra. Úgy gondolom, hogy ezt az üzenetet még korábban nem mindenki értette, de a mágusok - a szent tudás őrzői és hordozói -, amelyek a klán eredetének ismerete voltak, továbbították.
És mivel ilyen fontos információkról van szó, logikus, hogy a Védákban keressük őket. A védikus mítoszok szerint Prajapati egy arany embrióból került ki. A későbbi hindu mitológiában ez az embrió a világegyetem aranytojásaként jelent meg, amelyet, mielőtt Brahma feltörte volna, elmerült az egyetemes vizekben. Az úszó aranytojás képe egyértelműen visszhangozza a görög mítoszok információit az úszó Asteria-szigetről (Skt. Astara - „ágynemű”), amelyen a sugárzó Apollo Helios született. Néhány hellén Helios feleségét Prometheus édesanyjának, Oceanida Klymenének nevezte, akit mások a titán Iapetus (Skt. Jana-pati - „király”) feleségének neveztek.
A mitológiai zavar, amint azt az orosz szindikátusról szóló tanulmány mutatja, nagyon távoli, de valós történelmet tükröz. Oceanida Klymene (Skt. Kalya + mena jelentése "kezdeti nő", és a szindo-árja gyök az orosz szavakban "Oka" és "Ocean-sea" jelentése "bennszülött") - egy helyi klánból származó nő, aki az utolsó király felesége lett. a magvas árja család főpapja és Prometheus-dédapja édesanyja, akitől az orosz síkságon kezdődött a szindo-árja ébredés.
Az „arany embrió”, amelyből az „utódok ura” származott, az ősi árja királyok címének alapja lett: Hiranya-retas - „arany embrióval rendelkezik”, és pár évezreddel később ez a cím lett a mindenható Kronos isten neve. És ugyanez az "arany embrió" áll Scythia szent helynevének - "Gerry" -, valamint a szkíta királyi család - Ἡρακλῆς, vagyis Heraclich (hirana + kulya + ic) - névnek, az "aranycsaládhoz tartozónak".
Tehát, a Zbruch-bálvány egyik alsó szakaszán belüli sugarakkal ellátott kör nem napjel, hanem egy királyi embrió szimbóluma, egy arany here, amelyből a szindo-árja klán újból kikelt. Most figyeljünk a szimbólum helyére a megfelelő szakaszban. A sugárzó kör a dédapja három oldalról ábrázolt fejének szintjén helyezkedik el, de nem egészen ott, ahol a fejnek lennie kell, hanem jobbra. Mivel ez a szakasz a dédapát nézi hátulról, akkor jobbra nem csak nekünk, hanem neki is. És mint tudjuk, a jobb oldal férfi. Vagyis az arany embrió jele a férfi oldalon van, és valamilyen módon kapcsolódik a nagyapa képeinek fejéhez.
Ennek a szimbolikának a megértése érdekében térjünk rá a régészet adataira a DNS-genealógiai adatokkal kapcsolatban. Klyosov professzor a következő mintát fedezte fel: az ősi temetkezések során az R1a haplocsoportba tartozó csontvázak behúzott lábbal fekszenek, dél felé néznek, ráadásul a férfiak - a jobb oldalon, a fejük nyugat felé, a nők pedig a bal oldalon, a fejükkel kelet felé (Klyosov 2016: 131). Amivel ez összefügg, még nem tudjuk, de a Sindo-Aryan család halottjai így fekszenek a földben.
Térjünk vissza a Zbruch-bálványhoz - alsó szintje éppen az alvilágot szimbolizálja. Sőt, ahogy a régészek vélik, a bálványt a földbe ásták, ezért az alsó szint képeit részben vagy egészben a föld alá lehetett rejteni. A szobor három oldalán a szlávok ősét feszített lábakkal ábrázolják, amely függőleges helyzetben térdelőnek tűnik. Marad, hogy ezeket a képeket dél felé fordítsuk - így néznek ránk a szobor elrendezéséből az 1. ábrán. 3 - és helyezze őket a jobb oldalukra. Az ősképek nyugatra néznek.
Így az arany embrió jele a szlávok őse királyi eredetét, az új-régi család királyi utódlását szimbolizálja. Ugyanakkor úgy tűnik, hogy a jel a földrajzi nyugatot, mint az ősök országát jelöli. A szláv bálvány jelzett szimbolikája teljes mértékben összhangban áll az R1a nemzetség Kr. E.
Mivel kiderült, hogy a nyugat a szobor három alsó szakaszán ábrázolt ős hátuljában van, úgy tűnik, hogy a dédapja teljes képe kelet felé irányul. Az oldalképeken dédapja térde kelet felé mutat. És a kép elülső, keleti része, amint most megértjük, az egész bálvány fallikus megjelenése szempontjából a legőszintébb. Egy ilyen kompozíció pontosan tükrözi a szindo-árja klán egészének korai történeti evolúciójának vektorát: üdvösséget és letelepedést az orosz síkság tág területein, majd terjeszkedés következik az Urál és az Aral-tenger vidékére, Közép-Ázsiába és Dél-Szibériába.
A keleti oldalon, a dédapja felett egy nő képe látható, mellette egy további kis alak. Általánosan elfogadott, hogy ez anya és gyermek. De általában a gyermeket az anya lábánál vagy a karján ábrázolják. Itt a képet a fej szintjén és méretében látjuk. Ugyanakkor a kis alak a szobor középső szintjének négy női képének kicsinyített másolata, és a bal oldalon, vagyis a női oldalon található. Feltételezem, hogy ez egy távoli előd képe.
Kétségtelen, hogy a bálvány középső szintjén lévő, a világ minden irányába néző női képek a szindo-árja család életet adó, őshazáját szimbolizálják, amelyet a generikus mag termékenyít meg. Aztán egy nőnek egy kelet felé néző alakja egy távoli ősi otthont szimbolizálhat. És ez a kép megint teljesen összhangban van a DNS-genealógiai adatokkal, amelyek szerint az R1a nemzetség körülbelül 20 ezer évvel ezelőtt keletkezett Dél-Szibériában.
Miután a Zbruch-bálványt a nyugat-keleti tengely mentén orientáltuk, a felső férfiképek következő elrendezését kapjuk: egy gyűrűs férfi dél felé néz; egy szarvú ember kelet felé néz; egy karddal és lóval rendelkező ember északra néz; egy attribútumok nélküli ember nyugatra néz. Vegyük fontolóra a bemutatott szimbolikát.
A gyűrű egy nap szimbólum. A korai indoeurópai mitológiában a nap isteni anyag. A Védák szerint Prajapati, aki arany embrióként jelent meg, támogatta a földet és az eget, megerősítette a napot. A gyűrű, amely formája és ragyogása képviseli a napot, a király-pap hatalmának varázslatos tulajdonságaként működik. Amint azt az orosz szindikáról szóló tanulmány kimutatta, a szindo-árja törzsek szent és politikai központjai legkésőbb Kr. E. 3. évezred közepéig. a Dnyeper-Bug torkolatában és a Taman-félsziget északi részén található természetes szigeti fellegvárakban telepedett le. Ezeknek az ősi szentélyeknek az emlékét ősi indiai (Varuna palota) és hellén (nemesi liget és a Hesperidák kertje) mítoszok őrzik. Az orosz folklór e csodálatos helyeinek emlékei külön beszélgetés témája. Dnepro-Bugskyhoz hasonlóantehát a Bosporus Cimmeria a tenger mellett, az ősi orosz okoyom déli pereme mentén helyezkedett el.
A kelet felé tekintő férj kezében lévő kürt szimbolikájának tisztázása érdekében figyelembe kell venni az orosz „kürt” szó etimológiáját. Ez az etimológia szindoárja, amit a szanszkrit roha - emelkedés, emelkedés - szó bizonyít. Így az ari férj keleti irányába néző kürtje egyidejűleg folytatja a fallosz témáját, és szimbolizálja az árja expanziót, amely a szindo-árja törzseket messze keletre vitte. Amint azt az orosz szindikáról szóló tanulmány kimutatta, a keleti fényes csúcsokig tartó nagy emelkedés és az anya-hazától való katasztrofális elidegenedés témája tükröződött az orosz eposzban, különösen a Szvjatogor óriás vitatott képében.
Az északi férj övén ábrázolt kard és ló egyértelműen boreai szimbólum. A borea a hellén értelmezésben a legerősebb északi szél. Amint azt az orosz szindikáról szóló tanulmány kimutatta, ez a név egy szindo-árja etimológiával rendelkezik, és többek között a királyi árja család önneveként viselkedett. A repülő szekereken élő vad boreaiak északról zuhogtak az ősi parti kimmerekre, a déli és keleti civilizációkra. Heraclich-Gorynychey nemzetsége, aki a keletről visszatérve megalapította az Old Scythiát, szintén boreai eredetű volt. A népek nagy vándorlásának korszakának kezdetével a hellén archaikus boreaiak visszatértek Európába. A szarmatákban, a gótokban, a hunokban, a szlávokban és a normannokban sok a közös - sokkal több, mint általában gondolják.
A szobor nyugati oldalán található, attribútumok nélküli férfi kép egy grandiózus kört zár le, amelyet időben és térben ír le a szindo-árja család története, amelynek utódai visszatértek abba az országba, ahol egykor legendás dédapjuk ősei éltek. Figyeljünk még egyszer a kezek elrendezésére a felső férfiképeken: a jobb átló felfelé, a bal átló le. A bal kéz irányába haladva leereszkedünk a földre és még mélyebbre, a dédapához és a család embriójához. A jobb kéz irányát követve befejezzük az ősök történelmének körét.
A bálvány köré fonódó karok olyanok, mint egy szőlő, amelynek bajuszhajtásai felmásznak a szoborra. Ezzel kapcsolatban fel kell idézni a harmadik Szkíta királyi család - "paralata" - önrendelkezését. Amint azt az orosz szindikáról szóló tanulmány kimutatta, a szindo-árja para-lata szó nem jelent mást, mint "menekülést", vagyis egy fiatal törzs metaforikus meghatározása, amely előre és felfelé törekszik. A Zbruch-bálványon a hagyományos szindo-árja metafora egyértelmű kifejezését látjuk. Többek között ebből következik, hogy a régi szláv bálvány nyugati oldalán ábrázolt férj a legfiatalabb az ősi családban. Ezért attribútumok nélkül van: még meg kell találnia őket.
Térjünk vissza V. Yurkovets érdekes hipotéziséhez a szláv ünnepek kapcsán, amelynek kezdetével a mágusok egymás után nyolc oltármáglyát gyújtottak meg a Zbruch-bálvány körül. A hipotézis számomra helytállónak tűnik, de hűségének megerősítését a Zbruch-szobornál látom, nem ott, ahol V. Yurkovets mutat. Előtte tettünk egy kört az óramutató járásával ellentétes irányba, most a "sózást" fogjuk mozgatni.
Yarilo a tavaszi termékenység ünnepe - a bálványon egy keleti irányú, szarvú ember személyesíti meg. Így az emelkedés, az emelkedés témája az emlékmű szimbolikájában egyszerre több fontos szempontból is feltárul: az ős fallosz felemelkedése, az árja család újjáéledése és terjeszkedése, a tavaszi nap felemelkedése. Ivana Kupala, a nyári napforduló ünnepe a bálványon egy délre néző gyűrűs férjet képvisel. A szláv rituálék leírásaiból ismert, hogy szokás volt Ivan Kupalát egy oszlopra emelni, felgyújtani és egy hegyről tűz kört indítani, szőni és koszorúkat dobni a vízre. Ezek a szolár szimbólumok a Zbruch-bálványon is láthatók - egy „gyűrűs” férj kezében. Őszi ünnepek - a legszentebb Theotokos orosz védelme októberben és a félig elfeledett novemberi nagyapák. A bálványon a nyugati oldal megfelel nekik,amelynek tömlöcében az aranycsíra jele látható. Hadd emlékeztessem önöket arra, hogy a sugárzó Apollo Helios az úszó Asteria szigeten született, amelynek szindo-árja neve "borító". Hadd emlékeztessem önöket az orosz mesék és az orosz történelem fő tanulságára is: "Köszönjük nagyapámnak a győzelmet!" A téli napforduló ünnepét a legtöbb szláv nép Koljada néven ismeri. Kiderült, hogy a bálványon egy lovas és fegyveres férj személyesíti meg. Meg kell jegyezni, hogy a szlávok pogány szertartásainak leírásaiból nehéz megérteni, ki vagy mi Koljada. A válaszhoz vezető út furcsa módon megtalálható az evangéliumi legendában a mágusokról, akik a csillagtól megtudták az új cár születését és elmentek imádni."köszönöm a nagyapának a győzelmet!" A téli napforduló ünnepét a legtöbb szláv nép Koljada néven ismeri. Kiderült, hogy a bálványon egy lovas és fegyveres férj személyesíti meg. Meg kell jegyezni, hogy a szlávok pogány szertartásainak leírásaiból nehéz megérteni, ki vagy mi Koljada. A válaszhoz vezető út furcsa módon megtalálható az evangéliumi legendában a mágusokról, akik a csillagtól megtudták az új cár születését és elmentek imádni."köszönöm a nagyapának a győzelmet!" A téli napforduló ünnepét a legtöbb szláv nép Koljada néven ismeri. Kiderült, hogy a bálványon egy lovas és fegyveres férj személyesíti meg. Meg kell jegyezni, hogy a szlávok pogány szertartásainak leírásaiból nehéz megérteni, ki vagy mi Koljada. A válaszhoz vezető út furcsa módon megtalálható az evangéliumi legendában a mágusokról, akik a csillagtól megtudták az új cár születését és elmentek imádni.aki megismerte az új király születését a csillag által, és imádni ment.aki a csillag által megtudta az új cár születését és elment imádni.
Megfogalmazok egy működő hipotézist. Az orosz Koljada névben az idők folyamán két, hasonló, de különböző szindo-árja gyökérből kinőtt fogalom egyesült és összeolvadt. Ugyanakkor a szó kimenetele teljesen egyértelmű: oroszul, akárcsak a szanszkritban, a -da jelentése: „adni, ellátni”. Az első gyökér, amelyből a "Koljada" név kinőtt, a "kolo", amelynek szindo-árja etimológiája különös figyelmet igényel, miközben szoláris és sorsdöntő, igazságszolgáltatási szimbolikája közismert: merevítő, sors kereke, gyűrű. A jelzett szimbolika teljesen összhangban van a téli napforduló pillanatával, és feltárja a karácsonyi jóslás jelentését. A második gyök sokkal kevésbé nyilvánvaló, de ő az, aki lehetővé teszi, hogy megértse az ókori orosz ünnep történelmi hátterét és zavaros pogány szertartásait. Ez a szindoárja gyök rekonstruálható a szanszkrit kula és kaulya szavakkal, amelyek jelentése "nemes család". A Kr. E. III. Évezred végén való megjelenésről és emelkedésről beszélünk. egy új boreai királyi család, amelynek védőszentjét a korai indoeurópai mitológiában Rudra, Mitra, Indra, Uranus és természetesen Perun néven ismerik. Ezt a cselekményt részletesen megvizsgálja az orosz szindikátusról szóló tanulmány.
Amint láthatja, a Zbruch-bálvány szimbolikája megfelel a hagyományos szláv ünnepeknek, és segít feltárni azok jelentését. És itt van még egy érdekes dolog: a "sózásról", vagyis arról az irányról, hogy a templom körüli keresztmenetet milyen irányban kell lebonyolítani, az Orosz Ortodox Egyház Szörnyű Iván vezetésével felmerült, ha nem is korábban. Különböző időkben eltérő vélemények érvényesültek. Az ellenfelek alternatív érveket hoztak fel, de mindketten az ókorra és a szokásokra apelláltak. Most azt látjuk, hogy mindkét félnek joga volt ehhez. A nemzeti hagyomány és az alapjául szolgáló ősi szláv bálványok szent szimbolikája ugyanis a szentély körkörös körbejárását feltételezi mind az egyik, mind a másik irányban.
A Zbruch-bálvány szimbolikájának nyilvánosságra hozatalát az általa képviselt istenség nevének - Rod-Szvjatovit - megértésével kell kiegészíteni. Meggyőződésünk volt, hogy a bálvány a szláv és nemcsak a szláv népek valódi tárháza a genealógiai ismereteknek. Most gondolkodjunk el azon, hogy miért van az istenített nemzetség mellett egy epitet vagy egy középnév: "Svyatovit". Mit jelent?
A "Svyatovit" ("Svyatovid", "Sventovit") istenség nevének első része nagy valószínűséggel azt jelenti, hogy "könnyű" - ez a vélemény érvényesül az irodalomban, és számomra helyesnek tűnik. De a szó második része teljesen érthetetlen. Kiderült, hogy az ősi szláv istenség neve nem rendelkezik egyértelmű szláv etimológiával - nem furcsa? A lényeg pedig éppen a szláv istenség ókorában rejlik - ószövetségi neve szintén szindo-árja etimológiával rendelkezik.
A "Svyatovit" név első része, akárcsak az orosz "light" és "szent" szavak, egészen azokhoz a gyökerekhez vezet vissza, amelyekből a szanszkrit svar - "napfény" és "savitar" - "nap" szavak származnak. A Savitar a Rig Veda-ból ismert szoláris istenség megfelelő neve. Megjegyezzük továbbá, hogy a Rig Veda-ban Savitar és Prajapati nevét egyetlen isteni lénynek nevezik (A világ népeinek mítoszai: II, 329). Ami Prajapati következő jellemzőinek ismeretében logikusnak tűnik: megerősítette a napot és a kezét - a sarkalatos pontokat. Tehát azt látjuk, hogy az indoeurópai mitológiában az istenített őst a Naphoz hasonlították, és a rúd, szaporodva és terjedve az oldalakra és az országokra, a napfény hordozójának tűnik.
Megjegyezzük azt is, hogy oroszul a „fény” nemcsak a csillagok és a tűz sugárzását jelenti, amely lehetővé teszi az emberek számára a látást, hanem az előrelátható, lakható világot is. Ahogy a nap fényével világítja meg a világot, az emberi faj (a pogány értelemben ez egy sajátos nemzetség), miután a világra jött, kitölti önmagával és humanizálja. Amint a nemzetség szaporodik és szétszóródik, a nemzetségből fakadó népek egyre tovább mozgatják a "világ végét", egyre több új teret elsajátítva - ezeket a tereket "a világ részeivé" változtatva.
A „Szvyatovit” név kimenetelét a szanszkrit vitata szó segítségével lehet megérteni - „elterjedt, széles, fedett”. Így a világ minden irányába néző négyarcú bálvány az a Rúd, amely beborította és megtermékenyítette a déli, keleti, északi, nyugati földeket. Ez azonban csak az első szemantikus horizont. A Szvjatovit istenség nevének teljes mélységének felfogása érdekében még két szanszkrit szóra kell figyelni. Két homonimáról beszélünk: vitti - 'memória' és vitti - 'valaminek megszerzése'. Most a szláv bálvány jelentése egyértelművé válik. A bálvány Rod-Szvjatovit egyszerre emlékmű, az ősi emlék tárháza, és a világító rúdnak az ismert és látható világ felett gyakorolt hatalmának jele.
Mint az elemzés mutatja, a Roda-Szvjatovit szláv bálványai Zbruchon és Rügenen továbbítják a Szindo-árja család nagyszerű történetét, amely a Kr. E. III. Évezredtől származik. az I. évezredig és a tér a Kárpátoktól és a Baltikumtól Közép-Ázsiáig és Szibériáig. A szlávok a kora középkorban, mint látjuk, Eurázsia egyik legősibb nemzetségének leszármazottjaiként és örököseiként fogták fel magukat. Az igazságos Roda-Szvjatovit bálványai megismételték a megfelelő geopolitikai programot, a szláv hegemonizmus manifesztumát, amely korában nagyon releváns - a szarmaták, gótok, hunok, szlávok nagy vándorlásának korszaka.
Irodalom:
Afanasyev A. N. A szlávok költői nézetei a természetről. T. 1. M.: Szerk. K. Soldatenkov, 1865.
Afanasyev M. N. Árja az orosz síkságon. Orosz szindikátus a Kr. E. III-I. Évezredekben Moszkva: Könyvvilág, 2017.
Helmold. Szláv krónika / Fordítás lat. L. V. Razumovszkaja. - M.: AN SSSR, 1963.
Gilferding A. F. A balti szlávok története // A. Hilferding összegyűjtött művei. SPb.: Szerk. D. E. Kozhanchikova, 1874. 4. évf.
A. A. Kloszov A szlávok eredete: Esszék a DNS-genealógiáról. Moszkva: Algoritmus, 2015.
A. A. Kloszov DNS-genealógiád: Ismerd meg családodat. Moszkva: Koncepcionális, 2016.
A világ népeinek mítoszai. Enciklopédia 2 kötetben. / Ch. szerk. S. A. Tokarev. Moszkva: Nagy Orosz Enciklopédia, 1997.
Rusanova I. P., Timoschchuk B. A. Az ősi szlávok pogány szentélyei. M.: Ladoga 100, 2007.
Rybakov B. A. Az ókori Oroszország pogánysága. Moszkva: Nauka, 1987.
V. V. Sedov Régi orosz pogány szentély Perynben. // Az Anyagi Kultúrtörténet Intézetének rövid beszámolói, vol. 50.1953. S. 92-103.
V. V. Sedov Keleti szlávok a VI-XIII. / Sorozat: A Szovjetunió régészete. Moszkva: 1982.
V. P. Yurkovets Zbruch bálvány, mint a szláv univerzum modellje // A DNA Genealógiai Akadémia értesítője, vol. 9., 2016. szeptember 4.
Lenczyk G. Swiatowid Zbruczanski. // Materialy Archeologiczne, 1964, V.
Szerző: Mikhail Nikolaevich Afanasyev