A sok probléma között van egy, amely valószínűleg a leginkább aggódik mind a szakemberek, mind a hétköznapi emberek miatt, akik az öregedésre és a halálra gondolnak. Ez egy széles körben megvitatott jelenség, az eutanázia. (A görög szavakból: eu- kellemes, szép és thanatos, halál; így az eutanázia „szép, boldog halált” jelent.)
Nagyobb mértékben azonban ennek a szónak a pontos thanatológiai jelentése a beteg halálának orvosi eszközökkel történő felgyorsítása. Az eutanázia problémája magában foglalja a haldoklóval szembeni ilyen hozzáállás elfogadhatóságának vagy megengedhetetlenségének kérdését, valamint számos más orvosi, pszichológiai és jogi kérdést.
Az "eutanázia" kifejezést nyilvánvalóan Francis Bacon (1561-1626) angol filozófus használta híres "New Organon" című művében. Ez azonban egyáltalán nem jelenti azt, hogy az eutanázia csak új történelmi idők jelensége. Okkal feltételezhető, hogy különösen az ókori világban - az ókori Görögországban gyakran kellett véget vetni a csatatéren súlyosan beteg vagy sebesült emberek életének és szenvedésének.
Ezt különösen az bizonyíthatja, hogy Platón a "Köztársaság" című híres művében, előre meghatározva a kívánt államszerkezet főbb jellemzőit, kifejezi azt a véleményét, hogy az orvosoknak nem szabad olyan embert kezelniük, aki már nem képes élni. Meg kell adni az ilyen személynek a lehetőséget a halálra, és egy ilyen hozzáállás, de Platón véleménye mind számára, mind az állam számára kedvező. A mai értelemben Platón a passzív eutanázia szószólója volt.
De a múltban más gondolkodók is voltak - Thomas More, Francis Baconi és mások, akik az aktívabb és hatékonyabb eutanázia mellett szóltak. Ez pedig azt jelenti, hogy véleményük szerint az orvosoknak segíteniük kell egy reménytelen beteget, hogy könnyebben és gyorsabban, és ami a legfontosabb, szenvedés nélkül meghaljon.
Így korunkban az eutanázia két típusát különböztetjük meg:
a) aktív, hatékony eutanázia: az orvos célzott intézkedéseket tesz, amelyek felgyorsítják a beteg halálát;
b) passzív eutanázia esetén az orvos abbahagyja a beteg kezelését, már nem törekszik az életének meghosszabbítására, mert úgy véli, hogy ez értelmetlen és reménytelen.
Promóciós videó:
A világ különböző országaiban a passzív eutanáziát nagyon gyakran alkalmazzák, aktív formája viszonylag ritka. Itt célszerű feltenni a kérdést: mennyiben elfogadható az eutanázia az orvos-beteg kapcsolatban? Ezt a problémát komolyan megvitatják az orvosok és a filozófusok, mert egyre gyakrabban találkozunk az eutanázia alkalmazásának kísérleteivel és a releváns üzenetekkel.
Konkrét esetekben a passzív eutanázia célszerűségét az újraélesztés területén szakemberek is elfogadják. Tehát a híres orosz újraélesztõ V. A. Negovsky ezt írta:
„A hamis humanizmus kivétel nélkül minden esetben előírja az orvos számára, hogy kezdje meg az újraélesztési intézkedéseket, és folytassa azokat a légzés vagy a szívműködés megszűnéséig. Eközben a világstatisztikák meggyőzően mutatják, hogy ha a vérkeringés megszűnése egy személyben normál hőmérsékleti körülmények között és érzéstelenítés hiányában meghaladja azt az időt, amelyet az agykéreg elvisel, akkor a központi idegrendszer funkcióinak helyreállítása, amely szükséges a beteg személyiségének megőrzéséhez, lehetetlen. Számunkra ésszerű nézőpontnak tűnik, amely szerint nem helyénvaló megkezdeni a szív aktivitásának és a légzésnek a helyreállítását, ha megbízhatóan megállapítják, hogy a szívmegállás hosszabb ideig tartott, mint az az időszak, amelyet az agy át tud adni a vérkeringés megszűnése után. Az irreverzibilis agykárosodás megbízható kimutatása esetén az újraélesztést le kell állítani."
Ez a következtetés nem vet fel kétségeket, ha a tudomány megbízhatóan ismeri az emberi agy minden szakaszának funkcióját. Végül is vannak olyan esetek, amikor az agykéreg nagy szakaszainak elváltozásai nem vezetnek észrevehető változáshoz az emberi viselkedésben! Akárhogy is legyen, általában elfogadható az az általános megközelítés, amelyet a híres újraélesztõ orvos fenti szavaiban fejeztek ki.
A tisztán biológiai ("növényi") emberi lét megőrzésének vágya "hamis humanizmusnak" tekinthető, és ezzel nem lehet egyetérteni. Ha jobban megnézed, mi történik a való életben, könnyen belátható, hogy a passzív eutanázia nagyon gyakori jelenség.
Néha egy reménytelenül beteg ember maga is megtagadja az orvosi ellátást, elrejti szenvedését, hogy végét meggyorsítsa. Sokan nem akarnak a családjuk terheivé válni. Ennek a jelenségnek a jelölésére helyénvaló az ön-eutanázia vagy az auto-eutanázia kifejezést használni.
Annak érdekében, hogy megszabaduljon a szenvedéstől, néhány reménytelenül beteg, képtelen öngyilkosságot elkövetni, az orvosokhoz fordul, kérve halálának meggyorsítását. Ez történhet nagy dózisú gyógyszeres kezeléssel vagy más módon. Amikor egy orvos ilyen helyzetbe kerül, belső erkölcsi és pszichológiai konfliktust kezd átélni.
Hogyan lehet morálisan és jogilag elfogadható megoldást találni?
Az orvosnak, a betegnek és hozzátartozóinak, valamint a pszichológiai thanatológia szakembereinek az elfogadható megoldások megtalálása érdekében a következő kérdéseket kell megvitatniuk:
• Az élet független értéke;
• jogot arra, hogy mástól, akárcsak magától, megfossza az életét;
• Az orvos személyiségének szerepe.
• Az élet független értéke. Mi az elv, amelyet követni kell e probléma esetén? Ha mindenekelőtt egy személy és értelme, egyedülálló „énje”, akkor mindenki egyéni életének a lehető legtovább kell folytatódnia. Még a szörnyű szenvedésekkel teli élet is értékesebb és kívánatosabb, mint a halál.
• Van-e joga egy embernek megfosztani másiktól, hasonlóan magától, az élettől, ha még azt is kéri? Mindenkinek magának kell eldöntenie az élet vagy a halál kérdését. Arra kérve a másikat, hogy gyorsítsa meg a halálát, valójában másra ruházza át a rá háruló felelősséget. Az ilyen magatartás mennyiben tekinthető érettnek szociálpszichológiai szempontból? Talán erkölcsi szempontból még mindig az öngyilkosság előnyösebb az eutanáziánál? Hiszen ez utóbbi ebben az esetben is öngyilkosság, de úgyszólván közvetített, egy másik segítségével!
• Fontos kérdés az orvos személyiségével kapcsolatban: miért fogadják el egyes orvosok az eutanáziát, míg mások határozottan elutasítják a betegek ilyen kéréseit? Amikor a beteg halálának meggyorsítására irányuló kéréssel fordul orvoshoz, az orvos akut belső konfliktust tapasztal az emberi élet legmagasabb értékelése és a páciens szenvedésektől való megmentése iránti vágy között. Nyilvánvaló, hogy a meghozott döntés filozófiai gondolatoktól és az orvos személyiségének általános erkölcsi fejlettségétől függ.
De van-e a páciensnek "joga meghalni"? Megengedett-e arra kérni az orvost, hogy siettesse halálának közeledtét, ezáltal súlyos konfliktusokba sodorva az emberi élet meggyógyítására és megmentésére hívott szakembert?
Az aktív evatanázia hívei úgy vélik: ha a páciens, teljes tudatában és tudatában betegségének súlyosságáról, az új szenvedések és halál elkerülhetetlenségéről, kéri, hogy akarata szerint siessék halálát, akkor egy ilyen szabad választást tiszteletben kell tartani: elvégre a szabad akarat és az egyén függetlensége a legmagasabb az emberek számára elérhető értékek. Úgy vélik, hogy az élethez és a halálhoz fűződő fájdalmas, "neurotikus" hozzáállást bölcs realizmusnak kell felváltania. Emlékezzünk vissza arra, hogy VA Negovsky „hamis humanizmusnak” nevezte a szenvedő és önálló életképtelen ember életének megőrzésére irányuló vágyat.
Ennek a nézőpontnak a hívei is úgy vélik, hogy a szenvedő, elkerülhetetlenül haldokló életének meghosszabbítása kegyetlenség, a vak dogmatizmus kifejeződése, az a téves gondolat, hogy az emberi élet szent, és nem szabad kezet emelni ellene.
Ez a nézőpont azonban véleményem szerint csak kifelé néz humanistának. Először is felmerül a kérdés: a saját halálának felgyorsítására irányuló döntés mennyiben a szabad választás, a szabad akarat munkájának eredménye? A döntéshozatali folyamatot számos tényező befolyásolja, amelyek közül néhány nem valósulhat meg.
A beteg különféle okokból hozhat ilyen döntést: mert nincsenek olyan emberek, akik együttéreznének vele és gondoskodnának róla; mert nem akar mások számára teherré válni; szerepet játszhat még egy olyan körülmény is, mint annak ismerete, hogy a múltban más emberek, hasonló helyzetbe kerülve, hogyan nem vártak passzívan, hanem felgyorsították haláluk kezdetét. Nyilvánvaló, hogy a felsorolt körülmények külső társadalmi tényezők, és ha befolyásolják a meghozott döntést, akkor egy ilyen döntés nem tekinthető az ember szabad akaratának a kifejezésének.
Emlékeztetni kell arra, hogy a haláluk meggyorsításának, vagyis az aktív eutanázia kivitelezésének kérésével néhány kiemelkedő személyiség orvosokhoz is fordult, akik ismerték ezt a problémát és gondoltak rá. Tehát a híres pszichológus és orvos, Sigmund Freud a szájüreg többszöri műtéte után, nehéz fizikai és mentális állapotban lévén, injekciók segítségével kérte kezelőorvosát, hogy gyorsítsa meg halálát. Az orvos - tudomásunk szerint - nem volt hajlandó részt venni egy ilyen esetben.
És természetesen az eutanázia támogatóival - aktív vagy passzív - együtt sok más orvos is van, akinek ez erkölcstelen és elfogadhatatlan. Az aktív eutanázia nem egyeztethető össze a "hippokratészi esküvel", amely a következő kifejezést tartalmazza: Senkinek sem adom meg azt a halálos eszközt, amelyet tőlem kér, és nem mutatok be olyan eszközöket, amelyekkel megvalósíthatja a halál szándékát.
Ahogyan az aktív eutanázia ellenzői megjegyzik, az orvosok azáltal, hogy segítenek felgyorsítani az emberi halál kezdetét, hozzájárulnak az egészségügyi dolgozók erkölcsi felelősségének csökkenéséhez. Az aktív, sőt passzív eutanázia demoralizálhatja a betegeket, gyengítve az életükért és egészségükért folytatott küzdelem akaratát. A téves diagnózis miatt a halálozások számának növekedéséhez vezet.
De úgy gondoljuk, hogy mindezen speciális orvosi, valamint erkölcsi és pszichológiai kérdések és konfliktusok megoldása annak köszönhető, hogy miként oldják meg az emberi szellem sorsának problémáját, a fizikai test halála utáni "énjét". Mivel a különböző vallási és filozófiai nézetekkel rendelkező emberek különböző módon oldják meg ezt a kérdést, természetes, hogy az eutanáziát sem lehet ugyanúgy értékelni. Ezt a problémát még egyszer külön meg kell vitatni, miután megfogalmaztuk mindazt, ami az elmúlt években ismertté vált számunkra egy haldokló ember "énjének" sorsáról.
A. Nalchajyan