Csaknem ezer évvel ezelőtt a katolikus és az ortodox egyház külön utakon járt. 1054. július 15-ét tekintik a szünet hivatalos dátumának, de ezt egy évszázados fokozatos elválás előzte meg.
Akakijev szakadása
Az első egyházszakadás, az Akakijevszkaja-szakadás 484-ben történt és 35 évig tartott. És bár utána helyreállt az egyházak formális egysége, a további megosztottság már elkerülhetetlen volt. Az egész látszólag közös küzdelemmel kezdődött a monofizitizmus és a nestoriánusság eretnekségei ellen. A kalcedoni zsinat elítélte mindkét hamis tanítást, és ezen a zsinaton hagyták jóvá a hit szimbólumának formáját, amelyet a mai napig az ortodox egyház vall. A Tanács határozatai elhúzódó "monofizita zűrzavart" okoztak. Monofiziták és elcsábított szerzetesek elfoglalták Alexandriát, Antiochiát és Jeruzsálemet, és kiűzték onnan a kalcedón püspököket. Vallási háború volt készülőben.
A hit harmóniájának és egységének megteremtése érdekében Akaki konstantinipoliai pátriárka és Zénó császár kidolgozták a kompromisszumos tanképet. Felix pápa megvédte a kalcedon doktrínát. Követelte Akakitól, hogy jöjjön el a római székesegyházba, hogy magyarázatot adjon politikájára. Válaszul Acacius elutasítására és a pápai legátusok megvesztegetésére II. Félix 484 júliusában Rómában tartott zsinaton kizárta Acaciust az egyházból, aki viszont törölte a pápa nevét a diptychekről. Így kezdődött a szétválás, amely megkapta az Akaki Shazma nevet. Aztán a nyugat és a kelet megbékéltek, de "az üledék megmaradt".
Pápa: Vezetésre törekvés
A 4. század második fele óta a római püspök: egyházának uralkodó hatalmát követeli. Rómának az ökumenikus egyház kormányzati központjává kellett válnia. Ezt Krisztus akarata indokolta, aki Róma szerint Pétert tekintéllyel ruházta fel, mondván: „Te Péter vagy, és ezen a sziklán építem az egyházamat” (Máté 16:18). A pápa nem csupán Péter utódjának tartotta magát, akit azóta Róma első püspökének ismernek el, hanem helytartójának is, amelyben az apostol továbbra is él, és a pápa révén az ökumenikus egyházat irányítja.
Némi ellenállás ellenére ezt az elsőbbségi záradékot az egész Nyugat fokozatosan elfogadta. Az egyházak többi része általában a conciliarizmus révén ragaszkodott a vezetés ősi megértéséhez.
Promóciós videó:
Konstantinápoly patriarchája: a keleti egyházak feje
A 7. század az iszlám születésének volt a tanúja, amely villámgyorsan terjedni kezdett, ezt elősegítette a Perzsa Birodalom arab hódítása, amely régóta félelmetes riválisa volt a Római Birodalomnak, valamint Alexandriának, Antiochiának és Jeruzsálemnek. Ettől az időponttól kezdve e városok pátriárkái gyakran arra kényszerültek, hogy a megmaradt keresztény nyáj kezelését a terepen tartózkodó képviselőikre bízzák, miközben maguknak Konstantinápolyban kellett volna élniük. Ennek eredményeként viszonylag csökkent ezeknek a pátriárkáknak a jelentősége, és a konstantinápolyi pátriárka, akinek látása már a 451-ben lezajlott kalcedoni zsinaton történt, Róma után a második helyre került, így bizonyos mértékben a Kelet Egyházainak legfőbb bírójává vált. …
Ikonoklasztikus válság: császárok a szentek ellen
Az ortodoxia diadala, amelyet a nagyböjt egyik hetében ünnepelünk, egy újabb tanúbizonyság a múlt heves teológiai összecsapásairól. 726-ban ikonoklasztikus válság robbant ki: III. Leó, V. Konstantin császárok és utódaik megtiltották Krisztus és szentek ábrázolását, valamint az ikonok tiszteletét. A császári tan ellenzőit, főként szerzeteseket, a börtönökbe dobták és megkínozták.
A pápák támogatták az ikonok tiszteletét, és megtörték a közösséget az ikonoklasztikus császárokkal. És erre válaszul bekötötték Calabriát, Szicíliát és Illyriát (a Balkán nyugati részét és Görögország északi részét) a konstantinápolyi patriarchátusba, amely addig a pápa joghatósága alá tartozott.
Az ikonok keleti egyház általi tiszteletének törvényességét a nikeai VII. Ökumenikus Zsinaton helyreállították. De a Nyugat és Kelet közötti félreértés szakadéka elmélyült, amelyet politikai és területi kérdések bonyolítottak.
Cyril és Methodius: a szlávok ábécéje
A 9. század második felében új nézeteltérés kezdődött Róma és Konstantinápoly között. Ekkor felmerült a kérdés, hogy a kereszténység útjára lépő szláv népeknek milyen joghatóságot kell tulajdonítani. Ez a konfliktus mély nyomot hagyott Európa történelmében is.
Abban az időben I. Miklós pápa lett, aki az ökumenikus egyházban igyekezett megteremteni a pápa uralmát, hogy korlátozza a világi hatóságok beavatkozását az egyház ügyeibe. Úgy gondolják, hogy hamis dokumentumokkal támogatta cselekedeteit, amelyeket állítólag korábbi pápák állítottak ki.
Konstantinápolyban Photius lett a pátriárka. Cyril és Methodius szent kezdeményezésére fordította le a liturgikus és legfontosabb bibliai szövegeket a szláv nyelvre, ehhez ábécét alkotva, és ezzel megalapozta a szláv földek kultúráját. Az a politika, hogy dialektusukban beszélnek a neofitákhoz, több sikert hozott Konstantinápolyba, mint a kitartóan latinul beszélő rómaiak.
11. század: kovásztalan kenyér a közösségért
XI. mert a Bizánci Birodalom valóban "arany" volt. Az arabok hatalma végül aláásódott, Antiochia visszatért a birodalomba, még egy kicsit - és Jeruzsálem felszabadult volna. A kijevi Rusz, miután átvette a kereszténységet, gyorsan a bizánci civilizáció részévé vált. A gyors kulturális és szellemi fellendülés a birodalom politikai és gazdasági virágzásával járt. De a XI. Században volt. végső szellemi szakítás következett Rómával. A XI. Század eleje óta. a pápa nevét már nem említették a konstantinápolyi diptychek, ami azt jelentette, hogy a kommunikáció megszakadt vele.
A Szentlélek eredetének kérdése mellett számos vallási szokás kapcsán volt nézeteltérés az egyházak között. A bizánciakat például felháborította, hogy kovásztalan kenyeret használtak a közösséghez. Ha az első évszázadokban kovászos kenyeret használtak mindenhol, akkor a VII. - 8. századtól kezdve a Nyugatban kovásztalan kenyérrel kezdték az áldozatot, vagyis kovász nélkül, mint az ókori zsidók húsvétjukkor.
Párbaj anathemákon
1054-ben olyan esemény történt, amely megszakítást okozott Konstantinápoly egyházi hagyománya és a nyugati irányzat között.
Annak érdekében, hogy a pápa segítségét megkaphassa a normannok fenyegetésével szemben, akik a dél-olaszországi bizánci birtokokba ütköztek, Konstantin Monomakh császár az általa e birtokok uralkodójává kinevezett latin Argyra tanácsára kiengesztelő álláspontot foglalt el Rómával szemben, és vissza akarta állítani az egységet. De a dél-olaszországi latin reformátorok cselekedetei, amelyek megsértették a bizánci vallási szokásokat, aggasztották Michael Konularin konstantinápolyi pátriárkát. A pápai legátusok, akik között volt Humbert bíboros, aki Konstantinápolyba érkezett, hogy tárgyaljon az egyesülésről, Michael Kirularius elűzésére törekedett. Az ügy azzal ért véget, hogy a legátusok Hagia Sophia trónjára bikát tettek a pátriárka és támogatóinak kiközösítéséért. Néhány nappal később erre válaszul a pátriárka és az általa összehívott tanács kiközösítette magukat a legátusokat az Egyházból.
Ennek eredményeként a pápa és a pátriárka anatómákat váltott egymással, ami a keresztény egyházak végső széthasadását és a főbb irányok: a katolicizmus és az ortodoxia megjelenését jelentette.