Miért nem gondolunk a halálra?
A fizikai test halála a lélek átmenetét jelenti élete első részéből a másodikba.
Ha a halálra gondolunk, gyakran nem a test halálára gondolunk, hanem általában a halálra, valami szörnyűségre és érthetetlenre. Ez téves gondolkodás és félelmetes. Rejtőzni vágyik: "Jobb, ha egyáltalán nem gondolkodunk rajta." Ennek eredményeként nagyon keveset tudunk a halálról, miközben a legrosszabb az ismeretlen - "mi lesz a halál után?"
Azzal, hogy elutasítottuk a töprengést és a tanulást, sötétebbé és félelmetesebbé tesszük az ismeretlent. Ezért sok ember számára az élet legnehezebb periódusa a halál előtti várakozás - az utolsó betegség, az az idő, amely attól a pillanattól kezdődik, amikor az ember megtudja, hogy gyógyíthatatlan halálos betegségben szenved, és egészen addig, amíg már nagyon közel van az utolsó sorhoz.
De nem mindenki fél. Az emberek különböző módon néznek szembe a halállal. Szolzsenyicin rákos osztálya érdekes leírást tartalmaz arról, hogyan halt meg Efrem Podduev, aki gyógyíthatatlan rákban szenvedett.
- A harmadik műtéten esett át, fájdalmasabban és mélyebben … Szóval, mit kellett színlelni? A rák esetében tovább kellett fogadni - olyasmit, amire két éven át megpróbált nem figyelni: hogy ideje volt Ephraimnak meghalnia … Ezt azonban csak kimondhatjuk, és sem az elmével, hogy megértsük, sem a szívvel, hogy elképzeljük: ez hogy lehet vele, Ephraimmal? Hogy lesz? És mit kell tenni a halál előtt? /… /
És a szomszédoktól sem a kórtermekben, sem a folyosókon, sem az alsó emeleten nem hallhatott segítségért semmit. Mindent megtárgyaltak, de minden nem stimmelt."
Ephraim nem volt egyedül. Látta, hogy mások tehetetlenek és nem tudnak választ találni, és „arra a vágyukra vágyva, hogy hazudjanak maguknak a legvégsőkig, hogy nincs rákja, kiderült, hogy mindnyájan gyengék, és valamit elmulasztottak az életből. De akkor mi van? Szolzsenyicin így folytatja: „… De most, az egyházközség körül járkálva, (Efraim) felidézte, hogyan haltak meg azok az idős emberek a Kámán a környékükön - még akkor is, ha oroszok, tatárok, sőt Votyák is.
Promóciós videó:
Nem pöfékeltek, nem harcoltak vissza, nem dicsekedtek azzal, hogy nem fognak meghalni - mindannyian nyugodtan fogadták el a halált. Nem csak nem késleltették a halál beköszöntét, hanem lassan és idő előtt fel is készültek, a halál előtt kineveztek valakit csikónak, valakit csikónak, valakit cipzárnak, valaki csizmát. És megkönnyebbülten mentek el, mintha csak egy másik kunyhóba költöznének. És egyiküket sem lehet megijeszteni a ráktól. És senkinek sem volt rákja. És itt, a kórházban, már oxigénpárnát szív, alig tudja megmozgatni a szemét, és nyelvével mindent bebizonyít: nem fogok meghalni! Nincs rákom."
Efraimnak nehéz volt, meg akarta érteni, honnan származik ekkora nyugalom az öreg parasztok körében, hogyan lehet utat találni hozzá, mi volt az életében, amit hiányolt. Gondolt, beszélt az emberekkel, sokat kezdett olvasni. Különböző dolgokat olvasott, mind jót, mind rosszat - kereste. És végül elfogadta az elkerülhetetlent, talált valamilyen választ, és élete végéig gyógyíthatatlan rákban szenvedve nyugodtabban kezdte várni a halált.
Valószínűleg a jó könyvek is segítettek Ephraimnek, de nem ez volt a legfontosabb. Ephraim abbahagyta önmagának megtévesztését - nincs rákom, nem halok meg. Elfogadta az igazságot, elfogadta, hogy hamarosan meghal, és ettől a pillanattól kezdve a gondolatai más irányt vettek. Ahelyett, hogy elrejtette volna az igazságot magáról, elsajátította. Elkezdett mélyen belenézni magában, elkezdett gondolkodni a lényegen: az életem a végéhez közeledik, és mit tettem? És mi lesz velem most vagy később? Mit kell még tenni? És Ephraim jobban érezte magát. De Ephraim halála előtt nehezebb volt, mint nekünk, amikor eljön az időnk. Nem tudta, hogy az ember lelke halhatatlan, vagy legalábbis kételkedhetett benne.
A fenti szakaszban két attitűdöt írunk le a halállal kapcsolatban. Ephraim és azok is, akik „már oxigénpárnát szívnak”, a halált olyan ellenségként fogják fel, aki életét akarja venni. Nem harcolhatnak vele és megpróbálják nem látni, becsukni a szemüket, elrejtőzni. De az öreg paraszt számára világos, hogy a halál olyan természetes jelenség, mint az élet, ezért elfogadja - nyugodtan. Természetesen ennek észlelése után sem hagyjuk abba a haláltól való félelmet. De mégis, ha mind az elméddel, mind a szíveddel úgy érzed, hogy a halál nem az ellenségünk, hanem az életfolyamat része, akkor könnyebb lesz választ keresni.
Az ember soha nem tud teljesen megszabadulni a halálfélelemtől, mert erre a félelemre szükség van. Az élet azért adatik az embernek, mert valamit tennie kell, valamit el kell érnie a földi életben, és a halálfélelem arra készteti, hogy vigyázzon az életére. Azok az emberek, akik vajúdással és mások érdekében élték idejüket, gyakran úgy érezték, hogy a földön már befejezték munkájukat, és amikor eljött az idejük, nem féltek a haláltól.
Az élet értékes ajándék, és annak megőrzése érdekében az ember az élettel együtt kapja a halál félelmét. Természetes. De rossz, ha ez a félelem nagyobb és erősebb, mint amit megérdemel.
Kortársaink többsége addig nem gondol a halálra, amíg egészséges és boldog nem lesz. Nincs vágy gondolkodni és nincs idő, minden gondolatot a mindennapi gondok foglalkoztatnak.
Ezenkívül egész társadalmi életünk úgy épül fel, hogy ne lássuk a halált. Valaki közeli hozzám súlyos beteg lett. Korábban otthon kezelték őket. Jött egy orvos, anya, feleség vagy férj gondoskodott róla. Most egy kicsit komolyabban - a kórházba. Amikor általában meghal, és akkor sem mindig, akkor nővér vagy nővér, ritkán orvos, de nem férj, feleség, olyan gyermekek, akik nem ismerik és félnek a haláltól. Amikor meghalt, az elhunyt holtteste nem fekszik a házban, rokonai nem látják, nem maradnak nála és nem búcsúznak.
Ezután - rövid egyházi istentisztelet, és gyakran anélkül is, néhány dicsérő szó, ha különös megtiszteltetés szükséges - gyászmenet és gyors temetés vagy hamvasztás. Aztán egyre kevésbé mennek a temetőbe, és a temetők egyre kényelmetlenebbek és meztelenebbek.
Modern civilizációnk célja a halál tagadása. Sok ember számára az élet értelme az öröm keresése - az öröm ilyen vagy olyan formában való megszerzése, vagy legalábbis a szórakozás. És ez egyáltalán nem illik a halálhoz. Ennek eredményeként nem látjuk a halált, és megszokjuk, hogy nem gondolunk rá, és nemcsak a saját halálunkra, hanem a halálra is egyáltalán nem gondolunk.
Jó vagy rossz, most nem döntünk. Habozás nélkül az élet természetesen könnyebb. A halál előtt azonban, amikor hirtelen kiderül, hogy közeli és elkerülhetetlen - egy személy gyógyíthatatlan rákban betegedett meg, különösen nehéz vele találkozni. A betegség tüneteihez - fájdalom és mások - nagyon nehéz mentális állapot jár - a halálfélelem, az ismeretlentől való félelem. A fenyegetés váratlan volt. Az illető nincs felkészülve, nem tud semmit, és megkezdődik az emberi élet legnehezebb időszaka.
Mit kell tenni? Tudna valamit segíteni? Hogyan lehet megkönnyíteni ezt a haldokló terhet, egy reménytelenül beteg ember súlyos gyötrelmét?
Természetesen vannak különféle nyugtatók, de hatásuk átmeneti, semmit sem változtatnak, csak feledést adnak, ami után a lélek még nehezebb. Néha gyógyszerekre is szükség van, de nem csak emberileg?
Mit mondjak egy haldokló férfinak?
A XX. Században voltak olyan orvosok, akik komolyan foglalkoztak ezzel a kérdéssel. Az egyik úttörő Dr. E. Kubler-Ross volt. Sok követője és alkalmazottja van. Létrehozta a halált tanulmányozó saját iskoláját.
Először is ki kellett deríteni és meg kellett vizsgálni, hogy valójában mi aggasztja annyira a beteget, mitől fél, mi hiányzik, mit szeretne, mert minden embernek megvannak a maga gondjai. Ezt csak a reménytelenül betegekkel folytatott beszélgetésekből lehet megtudni. De hogyan lehet ezt megközelíteni? Szeretnének egyáltalán erről beszélni? Ha csak leül mellém és kérdezni kezd, akkor a beteg nagy valószínűséggel a fal felé fordul, vagy mond néhány, nem túl barátságos szót …
Dr. Kübler-Ross nagyon egyszerű és őszinte módszert talált. A páciensnek elmondta, hogy a halál témájával kapcsolatos tudományos munkát a súlyos beteg betegek megsegítése érdekében végzik, és hogy nem nélkülözhetik maguk a betegek segítségét sem, szükséges, hogy beszéljenek arról, amit éreznek, gondolnak, mit szeretnének. Segítséget kér ebben a munkában. Természetesen olyan betegeket választottak ki, akik már ismerték betegségük természetét.
Szinte mindig felismerve, hogy ez nem tétlen kíváncsiság, hanem valami komoly dolog, a betegek beszélni kezdtek … Örültek, hogy siralmas állapotukban még mindig hasznosak lehetnek mások számára. És kiderült, hogy a betegeknek mindig sok minden volt a lelkükben, amelyekről beszélni, mesélni, kérdezni akartak.
Ezt megelőzően a hozzájuk érkező rokonok és barátok nem tudtak segíteni rajtuk. Féltek a halálról beszélni, bármiről beszéltek, féltek arra vezetni a beteg gondolatait, amit véleményük szerint megpróbál elfelejteni. Ők maguk sem ismerték a halált, elrejtőztek előle és elhallgattak, azt hitték, hogy ez nekik és magának a betegnek is jobb. És a beteg beszélni akart a fő dologról, kérdezni, és szintén nem tudott és nem is kapott megkönnyebbülést. A hozzátartozók nem tudtak őszinte együttérzést, bánatot, sőt sírást kifejezni, attól tartva, hogy zavarják a beteget. A közeli emberek bánata pedig nem kapott kiutat, és a beteg sem lett könnyebb.
Ez a megértés kezdete - a válasz az első kérdésre. A haldokló személy érzelmi magányban van, és ez számára nehéz. Elhagyják. Csend összeesküvés alakult ki körülötte. Még a legközelebbi emberek is beszélnek vele mindenféle hülyeségről, és nem arról, hogy mi aggasztja. A betegnek őszinte közvetlen beszélgetésekre van szüksége, és valóban őszinte együttérzésre van szüksége. Nem olyan formulázó szavak, mint "semmi, rendben lesz" vagy "ne csüggedj", hanem a jelen.
Nem szabad elrejtőzni egy ilyen beteg mellett, de ha őszinte együttérzés és szeretet van, félelem nélkül lehet és kell beszélni a lényegről. Természetesen, és azért, hogy felvidítsam és megerősítsem a reményt, és ne temessem idő előtt. Mindez nem könnyű, de lehetséges. Nos, ha a szavak nem jönnek, akkor a legjobb, ha csendben ülsz melletted. A jó hallgatás együttérzést és közelséget is szül, és hamarosan eljönnek a megfelelő szavak.
Dr. Kübler-Ross azt írja, hogy a halálos betegségben szenvedő személy mentális állapota nem marad állandó, hanem több szakasz után elmúlik. Sok páciensnek végül sikerül többé-kevésbé nyugodtan elfogadnia az elkerülhetetlent. Természetesen könnyebb egy hívő keresztény számára, de sokan közülük, akik nem hittek Istenben és a lélek halhatatlanságában, földi életük végén kibékülhettek.
Azok a szakaszok, amelyeket egy haldokló átél
Ezeket a szakaszokat, vagy azokat a szakaszokat, amelyeken keresztül a haldokló áthalad, kicsit részletesebben kell megvitatni. Dr. Kübler-Ross és csapata 5 szakaszt különböztet meg. (Leginkább a modern hitetlen emberről írnak.)
• Az első szakasz a tagadás, egy nehéz tény elutasítása. "Nem, nem én". - Ez nem rák. Ez a szakasz szükséges, enyhíti a sokkot. Nélküle a félelem és a bánat túl nagy lenne. A betegre hirtelen valami fenyegető és szörnyűség esett. Értsd meg ezt és téged, és oszd meg vele. Adj reményt.
• Amikor az első sokk alábbhagy, harag, felháborodás támad. "Miért én?" - Miért fognak élni mások és talán nálam idősebb emberek, de én meghalok? Ez a tiltakozás második szakasza. A beteg ember neheztelése Isten ellen irányulhat - Isten igazságtalan. Az Istenhez való ilyen hozzáállás felidegesítheti és elidegenítheti a betegtől. Helytelen lenne. Ez gyakran elkerülhetetlen szakasz; nehéz, de elmúlik.
• A tiltakozás hamarosan elhal, és eljön a harmadik szakasz - a késedelem kérése. Már megértette, de - "most nem, kicsit többet". Már Istent kérdezi, Vele beszélget, bár talán még soha nem szólította meg Istent. Megígéri, hogy jobb lesz, jobban fog élni, ha kap egy kis időt. Jönnek a hit kezdetei, hinni akar, és most egy szerető szeretett ember, különösen egy hívő, képes lesz segíteni.
• A negyedik szakasz a depresszió. A beteg gyengülni kezd, és ezt látja. - Igen, én vagyok haldokló. Nincs több tiltakozás, de a szánalom és a bánat jelen van. Sajnálja, hogy otthagyta szeretteit és mindent, amit életében szeretett. Sajnálja rossz tettét, a másoknak okozott bánatokat is; megpróbálja kijavítani a vele elkövetett hibát. De már készül a halál elfogadására. Nyugodt lett. Néha egyedül akar lenni, nem szereti az üres beszédű látogatókat. Nem akarja elzavarni semmitől, ami idegen, földi aggodalmakkal fejezte be, és belement magába.
• Az utolsó szakasz az elfogadás. - Most hamarosan, és legyen. Ez a nyugalom, az elfogadás. Ez nem a boldogság állapota, de itt sincs boldogtalanság. Valójában ez az ő győzelme.
Ezekben az utolsó szakaszokban különösen a szeretteinek segítségére van szükség. Lehet, hogy egyedül van, de könnyebb neki, ha egy szeretett ember vele van, mellette. Szavak nélkül is. Még alvás közben is úgy érzi, hogy valaki közel van. És néha egyedül akar lenni, gondolkodni, közelebb kerülni Istenhez, imádkozni.
Természetesen a leírt szakaszok csak diagram. Nem mindig mennek rendben, egymás után. Néha teljesen hiányoznak, például autóbalesetben meghalva.
A mélyen vallásos embereknek általában nincs szükségük ezekre az előzetes szakaszokra. Tudják, hogy a test halála után tovább élnek, és valószínűleg jobban is, és a betegség kezdetétől fogva nem félnek a haláltól; békésen, és néha örömteli várakozással találkoznak vele.
Azok az emberek, akik "túloldalon voltak", de visszatértek a földi életbe, és ezért önmagukban is megtapasztalták a halált és a halált, már nem félnek a haláltól. Egyikük azt mondta: "Ha halál volt, akkor nem rossz."
A legfontosabb azonban valószínűleg nem a leírt szakaszokban van, hanem abban, hogy ez a halálos betegség hogyan változtatja meg annak a személynek a jellemét, aki rájön, hogy ideje lejár. A karakter pedig erősen és szinte mindig ugyanabba az irányba változik. Az emberek kedvesebbek, érzékenyebbek és jobbak. Sajnálják a jó cselekedet elmaradt lehetőségeit, a más embereknek okozott kárt. A természet szépségét élesebben érzékelik, az érzések tisztábbak, a szeretet erősebb. Az Istenbe vetett hit gyakran kezd felébredni a hitetlenekben.
A halálról szóló könyvekben és cikkekben számos példa található. E. Kubler-Ross munkatársainak cikkgyűjteményét publikálta "Halál - a növekedés utolsó szakasza" címmel. A Musalimu Imara által írt cikk egy gyógyíthatatlan rákos idős nőt ír le. Gazdag, száraz, igényes, mindennel elégedetlen, a kórház személyzetét teljesen kimerítette. Nem kedvelte, féltette és kerülte. De ahogy a betegség előrehaladt, lágyabb, barátságosabb és kedvesebb lett.
Még a hangja is sikoltozástól mély és halk lett. Abbahagyta a harcot és elkezdett barátkozni. Nem sokkal halála előtt azt mondta, hogy az elmúlt három hónapban hosszabb és jobb életet élt, mint egész életében; sajnálta, hogy csak most, és nem 40 évvel ezelőtt tanult meg élni. Más szerzők ugyanerről írnak és iróniának tartják azt a tényt, hogy a vége felé tartó élet gazdagabbá és fényesebbé válik.
Egy ilyen jellegű változás súlyosan beteg betegeknél teljesen érthető. Amíg élünk és jól vagyunk, mindennapjainkkal vagyunk elfoglalva. A súlyos betegség átgondolja a közeli emberekhez való hozzáállását, a jövő terveit, mindazt, ami eddig betöltötte az életet. A gondolatok befelé, maguk felé fordulnak. Vágy ébredni az élet és a halál értelmére. Jönnek az Istennel és a lélekkel kapcsolatos gondolatok. A személy mélyebbé, kedvesebbé, jobbá válik; közeledik a halálhoz, sok ember növekszik.
Azok az orvosok, akik súlyos betegekkel foglalkoztak, ez a növekedés röviddel a halál előtt eleinte meglepő volt, de annyira nyilvánvaló volt, hogy például Dr. Kübler-Ross erre szentelte a fent említett gyűjteményét. A név ellentmondásosnak tűnhet - haldokló, a halál mint a növekedés szakasza. Ez természetesen nem a fizikai növekedésről szól, hanem a szellemi és szellemi növekedésről.
Különösnek is tűnik, de Kübler-Ross ebben a szellemi növekedésről szóló cikkében azt írja, hogy a halál megközelítése megszabadítja valódi "én" -t a konvencióktól, amikor mások gondolatai és parancsai alapján élünk. A növekedés abban rejlik, hogy abbahagyjuk valaki más tükrözését, és inkább önmagunkká válunk, hogy elvetjük a társadalom által ránk kényszerített láncolatokat, és mélyebben megértve magunkat, szabadabban élünk. Ezt azonban korábban meg kell érteni, mint az élet vége felé, hogy korábban növekedni kezdjünk.
Ez nagyon igaz. Az élet értelme a növekedésben, a fejlődésben van, és nem csak itt, a földi életben van. Az emberi lélek, miután a test halála után a túlvilágra került, ott is lehetőséget kap a további fejlődésre. És azzal, hogy megpróbáljuk a végéig tagadni, életünk utolsó részét értelmetlenné és nagyon megnehezítjük.
P. Kalinovsky