Platón ötletek elmélete
Platón volt az első, aki elkülönítette a „dolgok világa” az „ötletek világát”. Platón szerint az ötlet (eidosz) egy tárgy forrása, prototípusa, amely egy adott tárgy alapja. Például a tudatunkban jelen lévő "asztali ötlet" egybeeshet egy adott táblával a valóságban, vagy nem eshet egybe, de az "asztali ötlet" és "egy adott asztal" továbbra is külön fog fennállni a tudatosságban.
A világnak az ideológiai világba és az objektív világba történő felosztásának élénk példája a híres Platón mítosza a barlangról, amelyben az emberek nem tárgyakat és más embereket látnak, hanem csak az árnyékuk a barlang falán. Platón számára a barlang világunk allegóriája, ahol az emberek élnek, és azt gondolják, hogy a barlangok falán lévő árnyékok az egyetlen módja a valóság megismerésének.
A valóságban azonban az árnyékok csupán illúzió, hanem illúzió, amelynek következtében az ember nem képes megtagadni, mert képtelen feltenni a valóság létezésével kapcsolatos kritikai kérdést és legyőzni "hamis tudatát".
A platonikus ötletek kifejlesztésével a későbbi idők filozófusai elérték a transzcendens és a "önmagában" fogalmát.
Önelemzés
Az önellenőrzés (Lat. Introspecto - belsejéből nézve) az önismeret egyik módja, amelynek során az ember megfigyeli belső reakcióját a külvilág eseményeire. Az önellenőrzés alapvető igény egy ember számára, amely lehetővé teszi, hogy körültekintően tanulmányozza magát, hogy elmagyarázza magának, hogy miért hisz abban, amiben hisz, és létezik-e lehetőség, hogy meggyőződése helytelen.
Promóciós videó:
A módszer alapítója John Locke brit tanár és filozófus, aki Rene Descartes gondolataira támaszkodva rámutatott, hogy minden tudásnak csak két közvetlen forrása van: a külső világ tárgyai és az emberi elme. Ebben a tekintetben a tudatosság minden jelentős pszichológiai tényét csak a megismerés tantárgya nyithatja meg a tanulmányozáshoz - valószínű, hogy az egyik ember „kék színe” egyáltalán nem ugyanaz, mint a másiknak a „kék szín”.
Az önellenőrzés segít nyomon követni a gondolkodás szakaszát azáltal, hogy az érzéseket elemekre bontja, és teljes képet nyújt a gondolatok és a cselekedetek kapcsolatáról. Az önmegfigyelés megtanítja absztraktbb és szélesebb körű gondolkodásra, például arra, hogy a "nagy piros almát" "vörös érzésként" érzékelje, és így kerek benyomást keltsen, ugyanakkor a nyelvben kissé csiklandozik, látszólag az íz nyomának ".
De ne mélyítsen bele az önmegfigyelésbe - ha túl sokat koncentrál a saját benyomásainak nyomon követésére, akkor elmerül a valóság felfogása.
szolipszizmus
A szolipszizmus (Lat. Solus - "csak" és ipse - "én") egy filozófiai koncepció, amely szerint az ember az egyetlen valóságot ismeri fel, amely létezik és mindig rendelkezésre áll a beavatkozásához, csak a saját elméjét. Nincs Isten, sem univerzum, sem élet, sem emberiség, sem paradicsom, sem pokol. Ez mindössze egy álom, bonyolult, ostoba álom.
Nincs más, csak te. És te csak egy gondolat, vándorló gondolat, céltalan gondolat, az örökkévalóban elveszett hajléktalan gondolat”- így fogalmazza meg Mark Twain a„ rejtélyes idegen”című történetében a solipsizmus fő üzenetét. Ugyanezt az elképzelést általában a "Mister Nobody", "Inception" és "The Mátrix" filmek szemléltetik.
A szolipszizmus logikus indoklása az, hogy csak a valóság-észlelés és a gondolatok érhetők el az ember számára, míg az egész külvilág a bizonyosság szélén áll. A dolgok létezése az ember számára mindig csak a hit tárgya, nem más, mintha valaki létezésük igazolását igényli, akkor az ember nem tudja azokat biztosítani. Más szavakkal, senki sem lehet biztos benne, hogy bármi létezik-e tudatán kívül.
teodicea
Ha a világ valamivel magasabb színvonalú tervezés szerint jött létre, akkor miért van annyira abszurd és szenvedő? A legtöbb hívő előbb vagy utóbb elkezdi feltenni ezt a kérdést. Theodicy a kétségbeesettek segítségére jön - egy vallási-filozófiai koncepció, amely szerint Isten feltétel nélkül elismert abszolút jóságnak, amelyből eltávolodik a felelõsség a gonosz jelenlétéért a világon.
Ezt a tanítást Leibniz hozta létre annak érdekében, hogy feltételesen "igazolja" Istent. Ennek a koncepciónak a fő kérdése: "Miért nem akarja Isten megszabadulni a nyomorúság világától?" A válasz lehetőségeit négyre csökkentették: vagy Isten meg akarja szabadítani a gonosz világát, de nem tud, vagy képes, de nem akar, vagy nem tud és nem akar, vagy képes és akar. Az első három lehetőség nem felel meg Isten abszolút gondolatának, az utolsó lehetőség nem magyarázza a gonosz jelenlétét a világon.
Erkölcsi relativizmus
Az élet sokkal könnyebb lenne, ha a jót és a gonoszt abszolút fogalmak rögzítik -, de gyakran szembesülünk azzal a ténnyel, hogy az, ami az egyik helyzetben jó, a másikban rossznak bizonyulhat.
Azáltal, hogy kevésbé kategorikusnak tekintjük, hogy mi a jó és mi a rossz, megközelítjük az erkölcsi relativizmust - egy etikai elv, amely tagadja a "jó" és a "gonosz" fogalmainak elválasztását, és nem ismeri el a kötelező erkölcsi normák és kategóriák létezését.
Az erkölcsi relativizmus - az erkölcsi abszolutizmussal ellentétben - nem hiszi abszolút egyetemes erkölcsi normák és alapelvek létezését. A helyzetet nem az erkölcs uralja, hanem az erkölcs feletti helyzet, azaz nem csak a cselekvés ténye, hanem annak összefüggései is fontosak.
Ezt az elképzelést különféleképpen lehet értelmezni - "a szenttől kezdve" a "nem szabad vakon vezetni az életet egy szűk keretbe". Mindenesetre az erkölcsi relativizmus által feltett kérdések köre hasznos gyakorlat az elme számára, és minden hite jó próbája.
Kategórikus imperatívusz
Az etika aranyszabálya - „másokkal úgy viselkedjen, mintha veled bánnának” - még súlyosabbnak hangzik, ha Immanuel Kant-ra hivatkozunk: ez a rendelkezés szerepel a kategorikus kötelesség fogalmában. Ezen etikai koncepció szerint az embernek a maximális érték szerint kell cselekednie, amely véleménye szerint egyetemes törvénygé válhat.
Ezen koncepció keretében Kant azt is javasolja, hogy ne tekintsen más személyt eszköznek, hanem tekintse őt végső célként. Ez a megközelítés természetesen nem fog megmenteni a hibáktól, de a döntések sokkal tudatosabbak lesznek, ha azt gondoljuk, hogy minden alkalommal nemcsak magadnak, hanem az egész emberiségnek is választ.
Determinizmus
A szabad akaratra, a sorsra és az predestinációra gondolva belépünk a determinizmus (latin determináns - meghatározni, korlátozni) - filozófiai doktrínájára az predestinációról, a történõ összekapcsoltságáról és minden létezésének egyetlen oka meglétérõl. „Minden előre meghatározott. Minden egy adott rendszer szerint fog történni”- ez a determinizmus fő posztuluma.
A szabad akarat ezen tanítás szerint nem létezik, és a determinizmus különféle értelmezéseiben az ember sorsa különféle tényezőktől függ: vagy Isten határozza meg, vagy a „természet” széles filozófiai értelemben vett kategóriája.
A determinizmus doktrína keretében egyetlen esemény sem tekinthető véletlenszerűnek, hanem egy előre meghatározott, de az ember számára ismeretlen eseménylánc következményei. A determinizmus kizárja a szabad akaratba vetett hitet, amelyben a cselekedetekkel kapcsolatos minden felelősség magára a személyre hárul, és arra készteti az egyént, hogy sorsát az okozati összefüggésekre, a törvényekre és a külvilág mindenható képességére bízza.
Kényelmes, általában a koncepció - azok számára, akik nem akarják vállalni a felelősséget a saját életükért.
Cogito ergo sum
„Azt hiszem, ezért vagyok” a Rene Descartes racionalista filozófiai koncepciója, és jó támogatást nyújt azok számára, akik mindent kételkednek. Ez a képlet akkor merült fel, amikor megpróbálták megtalálni az elsődleges, vitathatatlan és abszolút igazságot, amely alapján az abszolút tudás filozófiai fogalma felépíthető.
Descartes mindent megkérdőjelez: a külvilágot, érzéseit, Istenét, a közvéleményt. Az egyetlen dolog, amelyet nem lehetett megkérdőjelezni, az ember létezése volt, mivel a saját létezésének kételkedése már bizonyította ezt a létezést.
Ezért a képlet: „Kétlem, úgy gondolom; Azt hiszem, ezért létezem”, átalakulva„ azt hiszem, létezem”-re - ez a kifejezés a modern kor filozófiájának metafizikai alapjává vált. Kihirdette a Tárgy uralkodó helyzetét, amely körülvéve lehetővé vált megbízható tudás felépítése.
Isten halála Nietzsche szerint
"Isten halott! Isten nem fog feltámadni! És megöltük! Hogyan fogunk vigasztalni, gyilkosok a gyilkosoktól! A legszentebb és legerősebb lény, amely a világban késeink alatt halálra vérzett - ki tudja mossa meg ezt a vért tőlünk?"
Nietzsche "Isten meghalt" tézist hirdette, nem pedig szó szerinti értelemben az Isten halálát - értette, hogy a hagyományos társadalomban Isten létezése tény, egyetlen valóságban van az emberekkel, de a modernitás korszakában abbahagyta a külső valóság részét, és inkább egy belső ötlet. Ez válságot váltott ki az értékrendben, amely korábban a keresztény világképre épült.
Ez azt jelenti, hogy eljött az ideje ennek a rendszernek a felülvizsgálatára - valójában ezt a postmodernizmus filozófiája és kultúrája végzi.
Egzisztenciális válság
Az egzisztenciális válság a fent leírt tradicionális értékrendszer összeomlásának következménye volt - azt az a gondolat generálta, hogy az emberi létezésnek nincs sem előre meghatározott célja, sem objektív jelentése.
Ez ellentmond annak a legmélyebb igényünknek, hogy azt gondoljuk, hogy az emberi életnek értéke van. De az eredeti jelentés hiánya egyáltalán nem jelenti a jelentés elvesztését - az egzisztencializmus fogalma szerint az élet értéke pontosan abban nyilvánul meg, hogy az ember miként realizálja önmagát, az általa meghozott döntésekben és tevékenységekben.