Mi történik egy emberrel, amikor meghal? Habár nem a következő világban voltam, a lelki hagyományok és a halálhoz közeli állapotban lévő emberek számos tanúbizonysága meggyőzött arról, hogy egyes részek túl fogják élni a fizikai test halálát. Az azonban, hogy mi marad pontosan rólunk, rejtély. Egy laoszi buddhista mentor a következőképpen válaszolt a halál után fennmaradó kérdésre: "Az igazság megmarad." Amikor a haldokló Ramana Maharshi tanítványai könyörögtek, hogy ne hagyja el őket, azt válaszolta: "Hová mehetek?" A nagy tibeti tanár, Kalu Rinpoche buddhista mentor egyszer azt mondta:
Illúzióban élünk, a dolgok megjelenése közepette. De van valóság, és a valóság mi vagyunk. Ezt felismerve látni fogja, hogy nem vagy semmi, a lét pedig semmi, és minden vagy. Ezen kívül nincs semmi.
Bár ezek az abszolút tudatosság szintjén elhangzott kijelentések tagadhatatlannak tűnnek, mégis feltesszük magunknak a kérdést: "Személyesen is létezem-e a halál után?" A válasz erre a kérdésre attól függ, hogy mit tekintünk magunknak. Ha támogatjuk az anyagias nézeteket, és úgy gondoljuk, hogy csak testből és egóból állunk, akkor a válasz természetesen negatív lesz. De ha tudatunk kitágul a lélek és az Atman szintjére, akkor rájövünk, hogy a fizikai szervezet egyszerűen egy héj, egy ideiglenes lakás.
Felismerve, hogy én vagyok a lélek, rájöttem, hogy bár a test és a személyiség meghal, kétségtelen, hogy valami túléli a halált.
Aki ellátogatott az indiai szubkontinensre, látta, hogy India modernizációja ellenére kultúrája továbbra is arra ösztönzi az embereket, hogy azonosuljanak a lélekkel. Az indiánok nem egy teljes könyvnek, hanem annak egyik fejezetének tekintik az életet. Ezért nincs bennük olyan halálfélelem, mint a nyugatiaknál. Amikor egy hindu meghal, lepelbe burkolják, hordágyra teszik, és az utcán a hamvasztóhelyre viszik, és ezt skandálják: "Satya hey, Satya ha - Isten az igazság". A testet nem teszik egy dobozba, és mindenki láthatja. Végül a testet a folyó partján rokonok jelenlétében elégetik. E szertartás során a legidősebb fiú bottal törik el a halott apa koponyáját.
Sok indián halt meg otthon, családjaik körül. Ezért India lakóinak többségének gyermekkorától kezdve lehetősége van megfigyelni a haldoklást, vagy, ahogy mondani szokták, a "test elhagyását", amelyre a léleknek már nincs szüksége. Minél tudatosabb az ember, annál több tudatosság van a halálában és a későbbiekben. Azok a nagy szentek, akik elérték a Tiszta Tudatosságot, teljesen nyugodtan távozhatnak a testből, felismerve, hogy nagyjából semmi különös nem történik. Az egyik ilyen szent, Anandamayi Ma, válaszolva a "Ki vagy te?" Kérdésre, megmutatta, milyen lehet a tudat szellemi szintjén való lét:
Atyám, mit mondhatnék? Tudatom soha nem kötötte össze magát ezzel a halandó testtel. Azelőtt, atyám, a földre jöttem, ugyanaz voltam. A nagykorúság elérésével ugyanaz maradtam. Amikor szüleim házasságban adták ezt a testet, nem változtam meg. És most, Atyám, most előtted vagyok - ugyanaz. És tovább, bár az örökkévalóság mezején a változások forgataga kering körülöttem, én is ugyanaz leszek.
Indiában lévén, átitatja a szelleme. Olyan emberek százmilliói veszik körül, akik széles kilátásokkal rendelkeznek a lélek életének meghosszabbítására a fizikai test halála után, éreztem, hogy a hitem ebben megerősödött.
Promóciós videó:
Nagyon kevés ma élő ember képes a lelki tudatosság szintjén állva első kézből kijelenteni a lélek halhatatlanságát. De ez a néhány bizonyítja számunkra, hogy egy ilyen potenciál mindenkiben rejlik - elvileg minden ember képes azonosulni önmagának azon részével, amely transzcendentális a test, az elme és a lélek számára is, és menedéket kaphat a Névtelenben, aki nem tartozik halálra.
Kelet minden romantikája ellenére meg kell jegyezni, hogy a nyugat nagy filozófusai és gondolkodói életük bizonyos pillanataiban képesek voltak felemelni a halál körüli rejtély leplét is. Íme néhány példa.
***
A halál nem más, mint a lélek mozgása egyik helyről a másikra.
Plató
***
Látjátok, testvérek, ez nem káosz és halál. Ez rend, egység és célszerűség. Ez az örök élet. Ez a boldogság.
Emerson
***
Ami a halál után történik, annyira kifejezhetetlenül fenséges, hogy érzékeink és képzeletünk teljesen elégtelen ahhoz, hogy elképzeljük ezeket az eseményeket.
Jung (1944-es szívroham után)
***
Ahogy biztos benne, hogy most lát engem, abban is biztos vagyok, hogy ezerszer éltem már korábban, és remélem, hogy még ezerszer visszatérek.
Goethe
***
Ezenkívül számomra úgy tűnik, hogy egyszer megszületni nem kevésbé csodálatos, mint kétszer.
Voltaire
***
Egy ember halála utáni sorsa az összes világvallás központi témája, amely az intézményi tabukkal és a fundamentalizmussal ellentétben az ember misztikus víziójában gyökerezik. De nem mondható el, hogy a különböző vallások ugyanazokra a következtetésekre jutnának. Minden kultúra a posztumusz élményt az uralkodó képekkel, mitológiával és saját meggyőződésükkel összhangban értelmezi. E kulturális különbségek metaforájaként íme a vakok és az elefántok története.
Miután találkozott az elefánttal és megérezte testének különböző részeit, a vak nem értett egyet.
- Az elefánt olyan, mint egy fa - mondta az, aki megérintette a lábát.
- Nem, nem, az elefánt ilyen tömlő - mondta a második, és megérezte a csomagtartót.
- Nem, nem, összehasonlíthatatlanul több - mint egy fal! - ellenkezett meghatott oldal.
- Mi vagy, az elefánt kötélre emlékeztetett! - mondta a vak magabiztosan, és megérintette a farkát.
Így vitatkoztak, bár ugyanahhoz az elefánthoz nyúltak.
Ugyanez vonatkozik minden misztikus tapasztalatra, ideértve a posztumusz állapot leírását is. Bármilyen kísérlet leírni, hogy mi történik a halál után - legyenek azok a tibeti szövegek bardói, a kabbala palotái, a kereszténység mennyei és pokolai, a buddhizmusban való lét alapjai - ugyanarra mutat: az a terület, ahová a lélek tovább fejlődik, a halál után belép. A misztikus szövegek gyakran összehasonlítják a metafizikai valóság leírására tett kísérleteket a Holdra mutató ujjal. Ebben az esetben az ujj olyan szavak és képek, amelyeket szimbólumként használnak, és amelyek meghaladják az értelmünket.
Bár lehetetlen szavakkal pontosan leírni a posztumusz élményt, meg lehet állapodni abban, hogy létezik a halál utáni élet valamilyen formája. Az elme nem kapja meg, hogy tudja, mi van rajta kívül, és a halál választóvonalat jelent a valóság e szintjei között.
Ha megtanulunk túllépni az egón és érzékelni a valóságot a lélek szempontjából, megérinthetjük a halál utáni lét misztériumát.
Bár úgy tűnhet, hogy nincs értelme az érthetetlenre gondolni, mégsem az. Rilke jól megfogalmazta:
"Nincsenek szavak arra, hogy leírják, hogyan lehet életben maradni, befogadni a halált, az egész halált … finoman a szívedben tartani, az élet elutasítása nélkül."
Mégis, ha hagyjuk, hogy a halál rejtélye befolyásolja mindennapjainkat, akkor másképp kezdjük nézni a dolgokat. Új kérdéseket teszünk fel, például: „Ha nem a halál vége, hogyan befolyásolja a jelenlegi életmódom a halál utáni életemet? Hogyan befolyásolja ez a fajta nézőpont elvárásaimat, félelmeimet, bánataimat és vigasztalásaimat?"
Az a gondolat, hogy minden a halállal végződik, egyfajta elégedettséget hozhat - talán nihilisztikus, de megnyugtató azok számára, akik szeretik a konkrét válaszokat, és akik jobban félnek a testen és az elmén kívüli létezéstől, mint a nemléttől. És ha valóban vannak olyan dolgok, mint a karma és a reinkarnáció, nem kellene most tudatosabban élnünk, felismerve, hogy jelenlegi cselekedeteink határozzák meg a későbbi születést? Vagy a karaktered csiszolásának véget nem érő heteinek előestéjén lehet, hogy - amint ez Keleten gyakran előfordul - önelégült, elhalasztva a jövő életére vonatkozó célok elérését?
Ha ezek a kérdések nem befolyásolják a valós életünket, könnyen fotel szórakozássá válnak. A reinkarnáció jó példa. Ritkán találni olyan misztikus nézetek híveit, akik kételkednek benne. De mit ad ez nekünk, élve? Ha a tudatos öregedési programunk a jelen pillanat tudatára összpontosít, akkor mi értelme van a jövőbeli létre gondolni, vagy a korábbi inkarnációk részleteinek feltárására?
A válasz teljesen nyilvánvaló. Annak a felismerésnek köszönhetően, hogy jelenlegi cselekedeteink nemcsak a körülöttünk lévő világra, hanem a lélek tudatára is hatással vannak (amely a halál után is fennáll), nyilvánvalóbbá válik a korai ébredés szükségessége és a bölcsesség maximális megnyilvánulása a való életben.
Általánosan elterjedt vélemény, hogy egy személy halálának tudatállapota meghatározza későbbi születésének jellemzőit. Akár hiszünk a reinkarnációban, akár nem, ez a koncepció inspirálhat minket arra, hogy a lehető legbékésebbek, együttérzőbbek és bölcsebbek legyünk, amikor közeledünk utunk végéhez. Ezzel semmiképpen sem veszítünk semmit: ha a reinkarnáció elmélete helyes, és új születésünket a jelenlegi életünk határozza meg, akkor megérdemelünk egy jó jövőt, és ha nem reinkarnálódunk, akkor legalább méltósággal fogunk élni és meghalni. Sőt, fontos, hogy ne ítélje el magát a koncentráció, a bátorság és az együttérzés elvesztése miatt, és ne féljen a haldoklás során elkövetett hibáktól.
Ismertem több jó szándékú embert, akik szenvedéseik terheihez hozzátették azt a félelmet, hogy ha a jelenlegi megvilágosodott állapotukban meghalnak, a pokolba kerülnek vagy a lét alacsonyabb szintjein testet öltenek. Az ilyen gondolatok és érzések nem teljesen megfelelőek, és nem segítenek a legsúlyosabb teszten való átjutásban. Végül nem más, mint az ego fantáziál a jövőbeni inkarnációkról, és makacsul megpróbál mindent "helyesen" megtenni.
Bár képesek vagyunk megváltoztatni tudatunkat és ezáltal befolyásolni halálunk természetét, későbbi születésünket nem mi határozzuk meg. A reinkarnációt a lélek idejének megfelelően hajtják végre, ami az ego számára elképzelhetetlen. Azt mondják, hogy amikor Buddhától megkérdezték, hogy mióta reinkarnálódik, így válaszolt: „Képzelj el egy hegyet, amelyet egy bivaly nem tud megkerülni egy nap alatt, és ugyanolyan magasan. 100 évente egyszer egy madár repül át a tetején, selyemkendőt tart a csőrében, amely a hegy tetejét érinti. Inkarnációim addig tartottak, amíg a madárnak földig kellett volna törölnie a hegyet.
Noha a zsidó-keresztény kultúra továbbra is vitatja a reinkarnáció fogalmát (a reinkarnációra való hivatkozásokat a Tridentben, Nicaeaában és Konstantinápolyban tartott ökumenikus zsinatokon eltávolították a Bibliából), a közelmúltban nyugaton, a többszülött születés gondolatát meglehetősen elfogadhatónak kezdték érzékelni. Sok ember, akivel beszéltem, mesélt az elhunyt szeretteivel folytatott természetfeletti kommunikáció tapasztalatairól. Megfelelő időben ateista családomat meglátogatta egy ilyen rendkívüli esemény. Szüleim minden házassági évfordulón vörös rózsát cseréltek szeretetük bizonyítékaként.
Édesanyja halála után nagy temetési istentiszteletet tartottak a templomban, amelyen sok rokon és részvétes ismerős volt. Amikor a rózsaszőnyeggel borított koporsót lefordították az ülések közötti folyosón az első sorig, amelyen az apa (nagyon pragmatikus ügyvéd) és a többi rokona ült, az egyik virág apja lábához hullott. Kilépve a szobából az apa lehajolt és felvette a rózsát. A limuzinban valaki azt mondta, hogy nyilvánvalóan az anya küldött szót a másik világból, és mindenki egyetértett vele - még az apa is. Ebben az izgalmas pillanatban a földhözragadt családom elfogadta ezt a "csodát".
Természetesen a kocsi ugyanott felmerült a kérdés: "Hogyan lehet megtartani a virágot?" Apám közvetlenül a temetés után elkezdett érdeklődni, telefonálni, és pár nappal később a jéggel ellátott edénybe helyezett rózsát repülővel egy másik városba küldték, ahol állítólag meg kellett őrizni. Egy üvegtálba lezárva jött vissza valamilyen folyadékkal, és apám a kandallóra tette. Sajnos a megőrzési módszer tökéletlennek bizonyult, és az idő múlásával a folyadék feketévé vált. Pár évvel később apám újra összeházasodott, anyám utolsó üzenete kezdett nyugtalanságot kelteni, és a bál a garázsban kötött ki, ahol megtaláltam, és otthoni oltáromra tettem - úgy, hogy eszembe juttassa az anityát (a fizikai élet halandó természetét).
Hiszem, hogy a lélek nem hal meg a fizikai test halálával, ezért azt tanácsolom az elveszett szeretteik miatt gyászoló embereknek, hogy beszéljenek a holtak lelkével. Ez megnyugtató, és véleményem szerint mind az élőknek, mind az elhunytaknak segít, akik gyakran nem értik, hol vannak, és nem tudják, hol és hogyan tovább.
Mivel a legtöbben élünk, szilárdan azonosulva az egónkkal és a testünkkel, akkor az ember első kapcsolata a lélekkel a halál lehet - ennek következtében veszteség érzése lesz. Az olyan hagyományokban, mint a tibeti buddhizmus, speciális technikákat fejlesztettek ki, amelyek lehetővé teszik a léleknek, hogy megközelítse a következő inkarnációt, különböző posztumusz állapotokon (bardókon) keresztül haladva. A saját módján segíthetjük ezt a folyamatot, megőrizve szívünkben egy elhunyt ember lelkének emlékét.
Ram Dass