A legendás csud törzs, amely egykor Oroszország és az Urál európai részének északi részén lakott, elsősorban a komi nép legendáiból ismert. A Chudiról szóló legendák nemcsak az északon élő oroszok, hanem Skandináviától az Urálig tartó szomszédaik szerves elemei a folklór.
A modern történetírás azonosítja Csudot az orosz síkság északkeleti finnugor lakosságával. Úgy gondolják, hogy a modern észtek, a vepsziek, a karéliaiak, a komik és a komi-permák őseit "csudnak" nevezték el. A novgorodi vidékeken felmerült és a krónikák kezdő soraiban már rögzített ez az etnikai meghatározás a szlávtól (vagy "csodálatostól") eltérő nyelvű és szokásokkal rendelkező népek számára, mivel az oroszok kelet felé haladtak, átterjedtek az Urálra, majd behatoltak Szibériába.
Csud és csodák
A legendákban a chudot egy mitikus idők karaktereként vagy egy ősi ("volt", "más", "régi") emberként mutatják be. A csud települések a dombokon helyezkedtek el, amelyeket modern helynéven "csud" néven rögzítettek (a csudi tavakról van információ). A csudok lakói barlangok voltak, gyakrabban mélyedések vagy gödrök, amelyek tetejét négy oszlop tartotta.
A Chudi egyes leírásaiban hangsúlyt találunk e törzs képviselőinek szokatlanul nagy növekedésére. Valóban, a szláv mitológiában a csoda (csud, shud, szörny = csoda, isteni) óriást, óriást jelentett. Mivel a szerbeknek díváik vannak - óriás, így az orosz legendák szerint az óriások a dija népek lényege, akiket "nagyon éjfélkor" börtönbe zárnak a hegyekben, gyakran ezek kannibál óriások, akiknek fehér volt a szemük (chud fehér szemű).
A perm koma a csudi óriások és a csudi pogányok mellett megkülönbözteti a csodákat is - a kis termetű legendás emberek: „A csudok egy nép voltak, a csodák pedig egy másik csoda, végül is a kis emberek” (Yu. G. Rochev, Nemzeti sajátosságok Komi legendák a chudiról, 1985). L. S. Gribova a "Csud a perm komi legendák és hiedelmek szerint" című művében a keresztények előtti vallásosság rendszerében a csodák ősfunkcióit úgy határozza meg, hogy "kicserélik" (élő) gyermekeiket vagy "átviszik" a gyermekeket ebből a világból egy másik világba. A csodákat (a vallási meggyőződés tisztátalan lényeit) a csodával összehasonlítva arra a következtetésre jut, hogy jellemzőik azonosak. A csodák elidegenedésének pillanata a legendás csúdtól a kereszténységé volt - a csud, aki nem fogadta el az új hitet, demonológiai vonásokat szerez az emberek emlékezetében, csodákká változik.
A legendák komplexusa, amelyet cselekményekkel egyesít a csud eltűnésének motívuma a lakosság keresztényesítése után, a fő információforrás a csudról. Azok, akik az ortodox hitet elfogadták, komiká válnak, míg a megkereszteletlenek chud maradnak, amely vagy gödrökbe temeti magát, vagy ezt a területet általában a föld alatt hagyja. A csud állítólagos öntemetésének helyeit csúdi gödröknek nevezik. Ezeken a helyeken „felbukkanhat” egy chud, itt „látszik”, ezért a chud-gödrök tisztátalannak számítanak.
Viszont még a 20-30-as években. A huszadik században a csudi sírokon végezték a csudi emlékezés rítusait ("vazheso kastylom" - "emlékezés az ókoroknak").
Egy másik változat szerint a csud eltűnése általában új emberek (valójában a történelmi törzsek) érkezésével jár: „Csud a földbe ment, eltűnt a föld alatt, élve eltemetve. Egyes források szerint ezt azért tette, mert mások szerint Jermak megijesztette, mert látott egy fehér nyírfát, amely hirtelen megjelent, és a fehér cár uralmát jelentette (NA Krinichnaya, Traditions of the Russian North, 1991).
Akárhogy is legyen, de a "törpe" (variáns - "óriás") Chud mitikus idejét (aranykorát) a "magas" ("normális") emberek időszaka váltotta fel. E tekintetben érdemes hangsúlyozni, hogy a csodák (démonizált csud) a történelmi idő mitológiai lényeire utalnak, amelyek alapvetően különböznek az aranykor chudjától.
Sirtea
Promóciós videó:
Az északi legendák a sirtha népről (Sikhirta, Siirta, Sirchi), akik a tundrában éltek a nyenyecek érkezése előtt, közvetlenül kapcsolódnak a Chudiról szóló legendákhoz. A legenda szerint a Sirta alacsony volt, enyhe dadogással beszéltek, és szép, fém medálokkal ellátott ruhákat viseltek. Fehér volt a szemük (ne felejtsük el a fehér szemű furcsa labdát). Magas homokos dombok szolgáltak a Sirte házaként. Éjszaka vagy a ködbe kerültek a tundra felszínére; a föld alatt élt, ahol kutyákkal lovagoltak és legeltették az "I Chora" (agyagos szarvas) mamutokat. Csakúgy, mint a csudok, Sirtát is ügyes kovácsnak és jó harcosnak tekintették. A sirtyával való találkozások egyeseknek szerencsétlenséget okoztak, másoknak szerencsét. A legenda szerint a nyenyec rénszarvaspásztorok megérkezésével a tundrába Syrtyas a föld alá rejtőzött. Ismertek olyan esetek, amikor nyenyecek feleségül vették Sirta nőit.
A Jamal nyenyecek egyértelműen megkülönböztetik a sirtasokat - ősi őslakosok, és a habit - hantikat - az észak többi, hasonlóan ősi lakosa között. Leggyakrabban a nyenyecek, akik még távoli rokonságban vannak az idegen nyelvi elemekkel, magabiztosan mondják, hogy ősei habi voltak, és nem sirta. De előfordul, hogy a nyenyecek távoli rokona Sirta volt, semmi közös nincs a Habival. Így nyilvánvaló, hogy a nyenyecek felfogása a Sirtáról etnikai jellegű, és semmilyen más megkülönböztetést nem tartalmaz.
Más történetek szerint a sikhirtya ellophat gyermekeket (ha későn játszanak), kárt okozhat egy személynek, vagy egyszerűen megijesztheti. A nyenyecek és a szikhirta közötti katonai összecsapásokra utalnak, míg utóbbiakat nem annyira katonai vitézség különböztette meg, mint inkább a váratlan elrejtés és a hirtelen újbóli megjelenés képessége. A nyenyecek ezeket a képességeket a sikhirta sámán tehetségeinek tulajdonították.
A "sikhirta" ("sirti", "si-irti") jelentését a "sihirts" ige származékaként magyarázzák - földi bőrszín megszerzésére, elkerülésére, elkerülésére, a "si" bogár nevéből - az elhunyt lelke megfordul, és végül, "si" -től - lyuk, lyuk.
Chudi és Sirtea lakói és tárgyi maradványai
Először írt igazi nyencsi legendákat Sirta - a tundra és a tenger partjának nomád vadászai, akik vad szarvasokra, halakra és tengeri állatokra vadásztak, a nyenyecektől eltérő nyelven beszéltek és örökké a föld alá rejtőzködtek - írta le A. Shrenk, aki hosszú utat tett meg Bolshezemelskaya tundra. Ezen utazás során a Korotaikha folyó alsó folyásánál, amely Varandeytól keletre, a Jugorsky-félszigettől és a Pai-Khoi gerinctől nyugatra folyik a Barents-tengerbe, felfedezte a "Chud-barlangokat" az anyagi kultúra maradványaival, amelyek sajnos visszavonhatatlanul elvesznek a tudományok számára).
Benjamin (1855) misszionárius feljegyzésében azt találjuk: „A Korotaikha folyó figyelemre méltó a sok halászati ipar és a csudi földbarlangok miatt, amelyekben a szamojéd hagyományok szerint Chud valamikor az ókorban élt. Ezek a barlangok tíz verstől vannak a torkolattól, a jobb parton, a lejtőn, amelyet Szamojédban az ókortól kezdve Sirte-syának - "Csudszkaja Gorának" hívtak.
I. Lepekhin akadémikus, ismerve az európai északon elterjedt "csud népről" szóló legendákat, régészeti emlékek formájában igyekezett megtalálni valódi nyomait. Az informátorok beszámolóinak köszönhetően I. Lepekhin 1805-ben a következő figyelemre méltó megjegyzést tehette: „A mezeni kerületben található teljes szamojéd földet az egykori ókori emberek elhagyatott lakásaival töltik meg. Sok helyen találhatók: tavaknál, a tundrán, erdőkben, folyóknál, hegyekben és dombokban, mint barlangok lyukakkal, mint ajtók. Kemencék találhatók ezekben a barlangokban, vas-, réz- és agyagháztartási darabok találhatók."
A szovjet időkben a Syrte problémát V. N. Csernecov, aki meglátogatta Jamalt, nemcsak különféle legendákat gyűjtött a Szirtyáról, hanem felfedezte a legősibb kultúra emlékeit is, amelyeket inkább a Szirtya hagyott, mint a későbbi nyenyecek. Az általa közzétett mondák szerint a Yamalba érkezett nyenyecek ott találkoztak a lakossággal, akik a tengerparton agyagos házakban éltek és tengeri állatokra vadásztak. Ezek voltak azok a Sirte-k, akik nem ismerték a rénszarvas tartást, akikkel a nyenyeceknek meg kellett küzdeniük, sőt néha meg is kellett házasodniuk. A nyenyecek meg voltak győződve arról, hogy az utolsó szirtyák, a mai nap előtt 4-6 nemzedékkel, itt-ott találkoztak az Észak-Jamalban, majd végül eltűntek. V. N. Csernecov kétszer (1935, 1957) tett közzé fontos régészeti anyagokat a Serute Yakha és Tiutei-Yakha folyó találkozásánál (a Jamal nyugati partján, az é. Sz. 71 ° 30 ′-nél) a Tiutey-Sale-fok fokán található ásatásokból,amelyet VI-IX században kelt. és sirtya-nak tulajdonította.
A Yamal-Ob expedíció egyedi leletei
A syrtya bizonyítékainak további felkutatását a Moszkvai Állami Egyetem Néprajzi Tanszékének Jamal-Ob expedíciója végezte L. P. vezetésével. Lashuk 1961-ben.
Elhagyott szent helyet fedeztek fel a Kharde-sede dombon ("domb egy lakóhellyel"), amely Jamal keleti partján (Nakhodka-öböl) található. A helyi lakosok tanúsága szerint egyszerre külföldön élő "kis emberek" bújtak meg ebben a dombban, akik régen "távoztak" egy másik távolabbi dombra, és csak a "nyergeseket" hagyták korábbi helyükön - istenképek és különféle dolgok. Az idős asszonyok még mindig nem engedik, hogy a gyerekek rohangáljanak a dombon: "Tapossák, mondják, az ülőket, és ez bűn." A domb neve már önmagában azt jelzi, hogy egy időben nemcsak áldozati hely volt rajta, hanem ház is.
Az elvégzett ásatások eredményeként világossá vált, hogy a késői időszakhoz tartozó leletek (csontművészet, fa tárgyak, edénymaradványok stb.) Mellett néhány felfedezett tárgy tipológiai hasonlóságot mutat a X. század előtti leletekkel. a Tiutei-Sale-fokon fekvő ásványok, amelyeket a nem szamojéd származású emberek hagytak, bár részt vettek a modern nyenyecek kialakulásában. A Harde-Sede dombon található főbb leleteket a fejlett vaskorszaknak tulajdonították. A dombon a kohászati termelés nyomait találták vas salakok és üveges masszává olvasztott homok formájában, a felső tőzegréteg alatt. A szerkezeti elemzés azt mutatta, hogy a salak nyers vaskemencéből származik.
A Harde-Sede templom rétegeinek vizsgálata egyértelműen megmutatja a Kr. U. e. és a XX. század 30-as évek elejéig, ami aligha történhetett meg, ha nem volt genetikai kapcsolat e helyek (Sirtha) és későbbi (nyenyecek) korai lakói között.
A Tiutei-Salin és a Hard-Sedey emlékművek a cirkumpoláris tundrában merültek fel, amikor még csak utalás sem volt a lakosság rénszarvas-terelő életmódjára és az Ob-Yenisei község déli részéből - a rénszarvas szamojédok legvalószínűbb ősi otthonából - hozott új kultúra nyomaira. Nincs különösebb ok arra, hogy ez utóbbiakat a vadszarvasok és a part menti vadászok tundra vadászainak Tiutei-Salin kultúrájának megalkotóiként tartsuk számon, bár, miután az idő múlásával elterjedt a Távol-Északon, a szamojédek az őslakosokon (Syrtya) keresztül voltak ennek a kultúrának az utódai.
Ugyanebben a Nakhodkában az L. P. Lashuk, a következő legendákat rögzítették a jamali őslakosokról. A Sirtea nagyon alacsony termetű, de testes és erős emberek, akik ezer évvel ezelőtt éltek. Mindenben különböztek a nyenyecektől: nem tartottak háziasított szarvasokat, vadásztak szarvasokra - „vadakra”, különböző ruhákat viseltek: például yagushkinak (rénszarvasbőrből készült nyitott női ruhák), hasonlóan a nyencekhez, nem volt, vidra bőrébe öltöztek (egy süket hallás) felsőruházat). Miután megjelent egy nagy víz, amely elárasztotta a Jamal összes alacsonyan fekvő helyét. A megemelt Sede-dombok belei a Sirte lakóhelyévé váltak.
Egy másik változat szerint a sirtya „a dombokra ment”, mert az „igazi emberek” - a nyenyecek - megjelenésével az egykori föld felfordult. Miután a földalatti lakosok lettek, a Sirta félt kimenni a napfénybe, ahonnan kitört a szemük. Kezdték a napot éjszakának, az éjszakát pedig nappalnak tekinteni, mert csak éjszaka hagyhatták el a dombokat, és akkor is, amikor a környéken minden csendes volt, és nem voltak emberek. Manapság kevés Sirte van hátra, és egyre kevésbé kerülnek a felszínre. Csak egy sámán tudja meghatározni, melyik dombon van sirtya, és melyikben nincs.
Mint L. P. Lashuk (1968), kétségtelenül reális alapja van ezeknek a legendáknak, és tudományos adatok is megerősítik őket, azonban a legendák nem adnak konkrét választ a Sirtha etnikumára vonatkozóan.
Danu istennő törzsei (Tuatha de Danann)
A fentiek fényében nem csodálkozhatunk azon, hogy a kelta (ír) mitológiában hasonló elképzelésekkel találkozunk. A Danu istennő (Tuatha de Danann) törzsével kapcsolatos legendák komplexumáról van szó. Ezeket a titokzatos északi (!) Szigetekről érkezett törzseket (ahol druida bölcsesség és mágikus tudás töltötte el őket) Írország hódítóinak utolsó előtti hullámának tekintették, akik démoni riválisaik - a fomoriak - legyőzése után telepedtek le a szigeten.
Ezt követően az istennők törzsei csatában veszítettek a "Mile fiaival" szemben, akiket Írország (tulajdonképpen a történelmi írek) Goidel lakosságának ősének tartottak. A csata után a költő és látnok, Amargen két részre osztotta az országot: a földalatti, amely Dan istennő törzseihez került, és a föld, ahol emberi telepesek uralkodtak. A tíz legnagyobb magdombot elosztották az istennő törzsei között, amelyek azonban továbbra is közvetlen és fontos hatást gyakoroltak Mil utódainak életére.
Jellemző, hogy Danu istennő törzsei az emberektől elsősorban egy különleges mágikus művészet birtokában különböztek meg, és nem a saját "istenségükben". Danu istennő törzsei voltak azok, akik négy híres mágikus talizmánt hoztak Írországba: a Fal-követ, amely kiáltást váltott ki a jogos király lába alatt; Lug győztes lándzsa; Nuadu ellenállhatatlan kardja és Dagda kimeríthetetlen üstje. Kíváncsi, hogy Danu (walesi Don) - Beli házastárstól származnak-e a legnagyobb walesi történelmi dinasztiák.
Magok, csodák, törpék, tündérek, manók
A Danu istennő törzséről szóló legendák a későbbiekben elterjedt (az eredeti kép inverziója előttünk már ismert) ötletek alapját képezik, amelyek a szidákról - az alsó világ lakóiról szólnak, azokról a dombokról (szidákról) nevezve, amelyekben éltek.
Ebben a tekintetben érdemes emlékezni a nyenyeci domb-szedák lakóira (a nyenyec "szürke" - domb, domb, a föld felszínének kupolás magassága) - csodákra és "nyergekre" - a sirta törzs isteneinek képeire.
A magok képének későbbi megfordításának eredménye egy tündér ötlete - egy varázslatos, kis termetű nép (tündérek, manók), akik a dombokat lakják és gyakran elrabolják (helyettesítik) az emberi gyermekeket.
Ezek az elképzelések teljesen összhangban vannak a nyenyecek elképzeléseivel a sirtya - külföldön élő "kis emberek" (gnómok?) Elrablása mellett, valamint a gyerekeket cserélő csodákról szóló legendákkal.
Chud, sirtya, Danu istennő törzsei valódi nép
Így feltételezhetjük, hogy a fenti folklórképek egy valódi nép vonásait ragadták meg, akik hatalmas térben éltek (és esetleg éltek is) Európától a nyugat-szibériai tundráig.
Egy novgorodi Gyuryat Rogovich krónikatörténete az ugrai földről, amelyet a Bygone Year's Tale (1096) Laurentian-listája tartalmaz egy ismeretlen nyelvű emberekről, akik a hegyek belseje: „Most azt akarom elmondani, amit 4 évvel ezelőtt hallottam, és amit Gyuryata Rogovich novgorodiai mondott nekem, mondván:„ Fiatalságomat Pechorába küldtem, azoknak az embereknek, akik tisztelegnek Novgorod előtt. És a fiam odajött hozzájuk, és onnan ment Jugorsk földjére. Ugra emberek, de a nyelvük érthetetlen, és szomszédok az északi országokban szamojéddel. Yugra azt mondta ifjúkoromnak: „Csodálatos csodát találtunk, amelyről még nem hallottunk, de három évvel ezelőtt kezdődött; vannak hegyek, mennek a tenger öblébe, magasságuk olyan magas, mint az ég, és ezekben a hegyekben nagy klikk és beszélgetés zajlik, és levágják a hegyet,arra törekedve, hogy kivágják belőle, és azon a hegyen kivágtak egy kis ablakot, és onnan beszélnek, de nem értik nyelvüket, hanem a vasra mutatnak, és kezüket integetve kérik a vasat; és ha valaki kést vagy baltát ad nekik, cserébe szőrméket ad. A hegyek felé vezető út a szakadékok, a hó és az erdők miatt járhatatlan, ezért nem mindig érjük el őket; északabbra megy."
Peipsi bányászok és kohászok
D. Anuchin ("A Szibériával való ismerkedés történetéről Yermak előtt. Az ősi orosz legenda" Az ismeretlen emberekről a keleti országban ", 1890) írja: az Ob felső folyója közelében fekvő országba, és nem azt mondja, hogy a földben kellene élniük, hanem csak azt, hogy „éjjel-nappal fényekkel járnak a föld alatt egy másik folyóval, és kimennek a tóhoz, és e tó felett csodálatos a fény és nagy a jégeső, de nem fogom neki. Aki pedig megközelíti a várost, majd nagy zajt hall a városban, mint más (élő) városokban; és amikor bejönnek, és nincsenek benne emberek, és senki sem hallhat semmiféle zajt, senki más nem állat, de minden udvarban rengeteg étel és ital van mindenből és minden árucikkből, akinek valamire szüksége van, és elmegy, és aki vesz valamit, ami értéktelen és menj innenés a tőle származó áruk elvesznek, és csomagokat találnak a helyükön. És mennyire távolodnak el a várostól, és hallják a falkák zaját, mint az élõk más városaiban.”Ez a hír minden valószínûség szerint egy olyan szóbeszédet közvetített arról a Chudi-ról, aki Altajba rakta bányáit a föld alá, hogy rézércet nyerjen belõlük. Ismeretes, hogy mind Altajban, mind az Urálban az oroszok aknákat nyitottak, többnyire néhány ősi ember nyomában, akik járatosak voltak a kohászatban, és ezekben a hegyekben szinte minden figyelemre méltóbb rézlerakódást felfedeztek bennük.néhány ősi ember nyomában, akik járatosak voltak a kohászatban, és ezekben a hegyekben szinte minden figyelemre méltóbb rézlerakódást fedeztek fel bennük”.néhány ősi ember nyomában, akik járatosak voltak a kohászatban, és ezekben a hegyekben szinte minden figyelemre méltóbb rézlerakódást fedeztek fel bennük”.
A legendák valóban kiváló bányászok és kohászok tulajdonságaival ruházzák fel a szörnyeket. Az író, Mamin-Sibiryak 1889-ben megjegyezte: „A csud már jóval az orosz történelem előtt létezett, és csak azon lehet csodálkozni, hogy a törzsek magas metal kultúrával rendelkeznek. Elég csak annyit mondanunk, hogy az összes uráli bányaüzemünk az egykori csud-mű helyén épült - ezeken a csudai helyeken kerestek ércet.
Csudyu által készített bronz figurák. Perm állati stílus
A csud törzs öntöde dolgozóinak tulajdonítják a fém műanyag művészetével kapcsolatos tárgyak szerzői jogát, az úgynevezett Permi állatstílust (feltehetően Kr. E. 7. század - Kr. U. 12. század).
Először az Urálból és Szibériából származó fémképeket ("bálványokat") jegyezték fel N. Witsen amszterdami burgomaster "Norden Oost Tartarye" könyvében 1692-ben. A 18. század elején F. Kh. Weber az uráli régiségek leleteiről szólva említi az állatok és az emberek figuráit bronzból és aranyból, amelyeket I. Péter irodájába szállítottak. Az első "csud istenek" képekkel (a permi állatstílussal) kapcsolatos képződmények a gróf Stroganovs Vaszilij Alekszejevics birtokkezelőjének nevéhez fűződnek. Volegova.
1893-ban a császári régészeti bizottság végül megkezdte a Perm területének régészeti lelőhelyeinek szisztematikus tudományos tanulmányozását. A permi állatstílus egyik első rendszerezője és osztályozója azonban a Stroganovs-birtok egykori erdésze F. A. Teploukhov. F. A. gyűjteménye Teploukhovot 1906-ban adta ki A. Spitsyn.
Mivel az Uralban számos kohászati üzem épült az ókori (csud) másolatok kialakulásának helyszínein, nem meglepő, hogy fejlesztésük során kultuszöntő tárgyakat találtak. Az utak építése, az erdőirtás, a veteményeskertekben és a szántóföldeken végzett munkák során nagy számban találtak a permi állatstílussal kapcsolatos tárgyakat. Mivel ezeket a megállapításokat a helyi lakosság közvetlenül a csúddal ("csud istenek") hozta összefüggésbe, a hozzájuk való viszonyulás nagyon kétértelmű volt. Egyrészt féltek tőlük (ez elsősorban az antropomorf képeket érintette), másrészt az antik régiségek gyűjtése iránti aktív érdeklődés hátterében a kincsvadászat a jövedelem egyfajta formájává vált.
A permi állatstílust abban az értelemben, ahogyan a legtöbb kutató megérti, kultikus áttört vagy szilárd egyoldalú öntött bronz-réz cselekménytáblák képviselik. Ezeknek a lemezeknek a bizonyos sorrendben elrendezett készletei a mítoszok bemutatásának alapjául szolgáltak, és nyilvánvalóan minden családi szentély kötelező tartozékai voltak, ami megmagyarázza azok elterjedtségét és kitartását. A permi állatstílussal a konzisztencia minden jele megvan: a cselekmények ismétlése, általános technológiai módszerek, a létezés időtartama, az összetétel szerkezete. A kultikus plakkok mellett számos plakátfigurák vagy medalionok, amelyek madarakat, medvefejeket és antropomorf maszkokat vagy figurákat ábrázolnak, szintén a Perm állati stílusának tulajdoníthatók. Ezeket az elemeket lapos öntéssel is készítik, és egyes esetekben áttört résű kivitelűek.
L. S. szerint Gribova ("Az ősi permi bronzszobrászat stílusjegyei", 1984): "A permi állatstílus különbözik Eurázsia sztyeppei művészetétől, visszhangozva az ókori keleti államok (Egyiptom, Asszíria, Sumer, Babilon stb.), Valamint Európa néhány barbár civilizációjának művészetét (kelta művészet)) ".
A chudi bronzöntés fő parcellái
A permi állatstílussal együtt kultusztáblákat mutatnak be besorai és Ob (nyugat-szibériai) állati stílusban. A legészakibb, áttört kulttáblákkal ellátott emlékművek, hasonlóak a Priuralskoe és Transuralskoe emlékeihez, kb. Vaygach és a Jugorsky-félszigeten.
Ennek a három stílusnak számos közös témája van. Mindenekelőtt ezek egy jávorszarvas, egy jávorszarvas és egy gyík képét ábrázoló táblák. A repülő madár, egy antropomorf maszkkal ellátott madár (régi orosz arcról) vagy a mellkason lévő alak motívuma szintén gyakori.
Jellemző a lovas (lovasasszony) cselekményének egybeesése, aki pečora stílusban gyík-jávorszarvút lovagol, Permben - lovon, Nyugat-Szibériában - jávorszarvason vagy lovon. Figyelemre méltó a gyík cselekményének általános eloszlása is - rövid, sűrű testű, rövid, általában háromujjú lábú, tompa vagy háromszög alakú fejű zoomorf lény. A fej kinövései lehetnek, például szarvak vagy agyarak.
A. Komogorcev