Akik az élet küszöbén álltak - mi a közös a történetekben
A tudat halála utáni létezésének lehetőségét egészen a közelmúltig a tudomány nem azért utasította el, mert a klinikai megfigyelések adatai ellentmondtak annak, hanem eleve, mert maga a koncepció összeegyeztethetetlen volt a létező tudományos elméletekkel. De a tudományos paradigmákat nem szabad összekeverni az igazsággal - ezek a legjobb esetben a modern kutatás megszervezésének működő modelljét képviselik.
Először nem a 20., hanem a 19. században végezte el a halál tapasztalatának komoly tanulmányozását a híres svájci geológus, Albert Heim. Az Alpokban bekövetkezett zuhanás során bekövetkezett misztikus tapasztalatok, amelyek szinte halállal végződtek, érdeklődést váltottak ki benne az életveszélyes helyzetekhez és a halálhoz kapcsolódó szubjektív tapasztalatok iránt. Több évtizede megfigyeléseket és tanúvallomásokat gyűjtött olyan emberektől, akik túlélték a súlyos baleseteket: megsebesült katonák, kőművesek és tetőfedők, akik nagy magasságból zuhantak le, a hegyekben természeti katasztrófákban és vonatbalesetekben elkapott munkások, fulladó halászok. De Heim munkájának fontosabb része a hegymászók beszámolóin alapul, akik súlyos zuhanást tapasztaltak a hegyekben.
Heim először 1892-ben, a svájci alpesi klub kongresszusán tartott előadásában tette közzé eredményeit. Arra a következtetésre jutott, hogy a közeli halál szubjektív tapasztalata az esetek 95% -ában meglepően hasonló volt, függetlenül a kísérő körülményektől. A mentális tevékenység eleinte hirtelen felgyorsul és súlyosbodik. Az események észlelése és az eredmény előrelátása általában meglehetősen eltérő. Az idő rendkívüli módon nyúlik el, és az emberek villámgyorsan és a valós körülményeknek megfelelően cselekednek. Általában ezt a szakaszt váratlan áttekintés követi az életről.
Heim szerint azok a balesetek, amelyekben az emberek hirtelen halálhoz jutnak, sokkal "szörnyűbbek és kegyetlenebbek" a tanú számára, mint az áldozat számára. Sok esetben a tanúk mélyen megdöbbentek és hosszan tartó mentális traumát éltek át, míg az áldozat, ha nem is súlyosan sérült meg, fájdalommentesen távozott a helyzetből.
1961 - Karlis Osis és mtsai. Az egészségügyi dolgozók több mint 600 kérdőívet elemeztek, hogy részletesen bemutassák a haldokló betegek tapasztalatait. A betegek 10% -ából, akik egy órával a halál előtt ébren voltak, legtöbbjüknek különféle komplex látomásai voltak. Néhány kép nagyjából megfelelt a mennyről és a pokolról, az Örök Városról szóló hagyományos vallási elképzeléseknek, más látomásokban leírhatatlan szépségű világi képek voltak: csodálatos tájak egzotikus madarakkal, idilli kertek. Kevésbé gyakoriak voltak az ördögök és a pokol ijesztő látomásai, valamint az érzés, hogy élve temették el. Osis hangsúlyozza ezen halálközeli tapasztalatok hasonlóságát az eszkatológiai mitológia képeivel és az LSD és a meszkalin okozta pszichedelikus jelenségekkel.
1971 Russell Noyes, az Iowai Egyetem pszichiátria professzora élet-halál jelentések széles skáláját kutatta, beleértve Heim svájci hegymászókról szóló anyagát, irodalmi haláljeleneteket és olyan prominens személyiségek önéletrajzi megfigyeléseit, mint Carl Gustav Jung. Noyes hasonló, ismétlődő elemeket azonosított ezekben a kísérletekben, és meghatározta a haldoklás három egymást követő szakaszát. Az első fázist, akit "ellenállásnak" nevezett, a veszélytudat, a halálfélelem és végső soron a halál előtti lemondás jellemzi. Ezután következik az "élet áttekintése", amikor életének legfontosabb pillanatai elmúlnak, mire az illető megjelenik, vagy egy tömörített panorámakép jelenik meg a megélt életről. Az utolsó szakasz - a "transzcendencia" - misztikus, vallási és "kozmikus" tudatállapotokkal társul.
Noyes halálélményeinek elemzését egy fiatal nő története szemlélteti, aki leírta állapotát egy autóbaleset során. Autója fékjei meghibásodtak a főúton. Az irányíthatatlan autó néhány másodpercig csúszott a nedves járdán, ütközött más autókkal, és végül egy teherautónak csapódott.
Promóciós videó:
„Abban a néhány másodpercben, amíg a kocsim mozgott, olyan érzéseket tapasztaltam, amelyek mintha évszázadokig terjedtek volna. Az életem iránti szokatlan borzalmat és elsöprő félelmet gyorsan felváltotta annak egyértelmű tudata, hogy meghalok. Meglepő módon ugyanakkor a nyugalom és a béke olyan mély érzete volt, amelyet még soha nem tapasztaltam. Úgy tűnt, hogy lényem perifériájáról - az engem körülölelő testről - haladok az én közepem felé, a zavartalan nyugalom és pihenés helyére. A mantra olyan könnyedséggel olvadt be a tudatomba, amelyet még soha nem tapasztaltam a meditáció során.
Úgy tűnik, eltűnt az idő; Figyeltem a saját életemet: filmként telt el előttem, nagyon gyorsan, de elképesztően részletesen. A halál határáig eljutva úgy tűnt, hogy egy átlátszó függöny előtt találom magam. Az élmény mozgatórugója áthúzott a függönyön - még mindig teljesen nyugodt voltam -, és hirtelen rájöttem, hogy ez nem a vég, hanem inkább egy átmenet. További érzéseimet csak a következőképpen tudom leírni: lényem minden része, bármi is voltam abban a pillanatban, érezte a folytonosságot azon túl, amit korábban halálnak tekintettem. Úgy éreztem, hogy az az erő, amely halálra, majd azon túlra vezet, örökké végtelen távolságba vezet.
Ebben a pillanatban a kocsim egy teherautónak ütközött. Amikor megállt, körülnéztem és rájöttem, hogy valami csoda folytán túléltem. Ezt követően valami elképesztő dolog történt: egy törött fémkupacban ülve éreztem, hogy személyiségem határai eltűnnek, és elkezdem egyesülni mindennel körülöttem - a rendőrséggel, egy autó roncsaival, feszítővasú munkásokkal, akik megpróbáltak kiszabadítani, egy mentőautóval, virágok a szomszédos virágágyban, TV-riporterek. Valahogy láttam és éreztem a sebeimet, de úgy tűnt, hogy semmi közük hozzám - csak egy gyorsan bővülő rendszer részét képezték, amely sokkal többet tartalmazott, mint a testem.
A napfény szokatlanul fényes és aranyszínű volt, úgy tűnt, hogy az egész világ csodálatos fénnyel ragyog. Boldognak és örömömben éreztem magam, a helyzet drámája ellenére, és ez az állapot több napig fennmaradt a kórházban. Ez az eset és a hozzá kapcsolódó tapasztalatok teljesen megváltoztatták világnézetemet és létfelfogásomat. Korábban nem érdekeltek különösebben a szellem ügyei, és úgy gondoltam, hogy az élet születés és halál között zárul le. A halál gondolata mindig megijesztett. Hittem abban, hogy „csak egyszer járjuk végig az életszakaszt”, és utána semmi. Útközben kínzott a félelem, hogy nem lesz időm életemben mindent megvalósítani, amit elterveztem. Most egy teljesen más elképzelésem van a világról és a helyemről benne. Önérzetem meghaladja a fizikai test gondolatát, amelyet az idő és a tér korlátoz. Tudom,hogy egy hatalmas, határtalan, isteninek nevezhető alkotás része vagyok."
Raymond Moody Life After Life című könyvének 1975-ös megjelenése fokozta a nyugati érdeklődést a haldokló szubjektív élménye iránt. A könyv szerzője, orvos és pszichológus 150 leírást elemzett a klinikai halál tapasztalatairól, és személyesen készített interjút mintegy 50 emberrel, akik a klinikai halál állapotában voltak. Ezen adatok alapján meghatározta a halál tapasztalatának jellemzőit, nagy következetességgel, visszatérő elemekkel.
Valamennyi történet közös jellemzője az volt a panasz, miszerint ezeket a szubjektív eseményeket nem lehet leírni, nyelvünk korlátai miatt, hogy kifejezzék lényegüket. Ugyanez jellemző a misztikus tudatállapotokra. Egy másik fontos elem a testen kívül való érzés volt. Sok interjúalany arról számolt be, hogy kómában lévén kívülről figyelték meg önmagukat és környezetüket, és hallották az orvosok, ápolók és rokonok beszélgetéseit, akik a beteg állapotáról tárgyaltak. Részletesen leírták a testükkel végzett manipulációkat.
Ezeket a valóságleírásokat utólagos ellenőrzés igazolta. A testen kívüli lét sokféle formát ölthet. Egyesek energiacsomagként vagy tiszta tudatként jellemezték magukat. Mások úgy érezték, hogy van testük, de a test áteresztő, láthatatlan és hallhatatlan a fizikai világhoz tartozók számára. Időnként az emberek félelmet, zavartságot és vágyat tapasztaltak, hogy visszatérjenek a fizikai testhez. Más esetekben eksztatikus idő- és súlyhiány, nyugalom és derű érzése támadt. Sokan hallottak furcsa hangokat: nyilvánvalóan kellemetlen zajok, vagy éppen ellenkezőleg, a varázslatos, isteni zene simogató hangjai. A sötét, zárt térben történő mozgásról sokféle leírást találunk - alagút, barlang, kémény, henger, szurdok stb.
Az emberek gyakran beszéltek más lényekkel való találkozásukról - korábban elhunyt rokonokról és barátokról, „őrző szellemekről” vagy „vezető szellemekről”. Különösen gyakoriak a "világító lény" látomásai, amelyek földöntúli ragyogás forrásaként jelennek meg, ugyanakkor olyan személyes tulajdonságokat mutatnak be, mint a szeretet, a melegség, az együttérzés és a humorérzék. A lényrel való kommunikáció szótlanul, telepatikusan zajlik, és gyakran kíséri az élet felülvizsgálatának és az isteni ítéletnek vagy az önértékelésnek a tapasztalatait.
Ezen adatok alapján Moody megpróbált új képet alkotni egy tipikus posztumusz élményről. És bár "összetett" modellje számos kísérlet általánosításának eredménye, és nem a tényleges egyén tükröződése, nagy érdeklődésre tarthat számot.
Halása közben az ember eléri a fizikai szenvedés legmagasabb pontját, és hallja, hogyan állapítják meg az orvosok a halálát. Aztán kellemetlen zajt hall, hangos csengést vagy zümmögést, és ugyanakkor úgy érzi, hogy nagyon gyorsan halad át egy sötét keskeny alagúton. Hirtelen a testén kívül találja magát, de továbbra is ugyanabban a környezetben van, és mindent figyel, ami a testét, és testét oldalról figyeli, akár egy nézőt. Ebből a szokatlan helyzetből kísérleteket lát az életre hívására és zavart.
Egy idő után összejön és kissé megszokja új állapotát. Észreveszi, hogy még mindig van teste, de teljesen más természetű és más képességekkel rendelkezik, mint a hátrahagyott fizikai test. Ekkor megjelennek más lények. Találkoznak vele és segítenek neki. Meglátja a holtak - rokonok és barátok - szellemét, majd melegséggel és szeretettel teli szellem jelenik meg előtte, ellentétben bármivel - egy világító lény. Ez a lény szavak nélkül felteszi neki a kérdéseket, segít értékelni az életet, egy pillanatra megmutatja legfontosabb eseményeit.
Egy bizonyos ponton az ember úgy érzi, hogy egy bizonyos határhoz vagy gáthoz közelít, amint az látható, hogy elválasztja a földi életet a következőtől. Ennek ellenére kiderül, hogy vissza kell térnie a testéhez, és halálának ideje még nem jött el. A földöntúli élet izgalmas élménye ellenáll a visszatérésnek. Öröm, szeretet és béke érzése tölti el. Mindezek ellenére valahogy újra összeáll a fizikai testtel, és tovább él.
Később megpróbál beszélni a történtekről, de számos nehézséggel szembesül. Először is, az emberi nyelv alkalmatlannak bizonyul a földöntúli események leírására, másrészt a körülöttük élők bizalmatlanul és nevetségesen kezelik ezeket a történeteket, ezért feladja próbálkozásait. Ennek a tapasztalatnak azonban mély hatása van az életére, különösen a halál és az élet kapcsolatának gondolatára.
Figyelemre méltóak a Moody-kutatás párhuzamos passzusai és a túlvilág leírása az eszkatológiai irodalomban, különösen a tibeti Halottak Könyvében szereplő Bardo-államok. Hasonló, ha nem azonos elemek is megfigyelhetők a pszichedelikus foglalkozások során, amikor az alany a halállal való találkozást tapasztalja meg a halál-újjászületési folyamat részeként.
S. Grof