Ez az elnevezés az orosz szovjet író, Valentin Dmitrievich Ivanov (1902-1975) lenyűgöző könyvének, amely leírja "a múlt idő tetteit, a mély antikvitás hagyományait". Esetünkben a nagy költõ szavát szó szerint kell érteni, mert V. D. Ivanov regényében megkíséreljük rekonstruálni a szlávok korai történetét. A szerző nem határozta meg egyértelműen narrációjának időrendi keretét, de bizonyos jelek szerint kitalálható, hogy a Krisztus születése utáni VI-VII. Századról beszélünk, amikor a Dnyeper szlávok még mindig törzsi rendszerben éltek, és soha nem álmodtak saját államuk létrehozásáról. Ugyanakkor a szláv csapatok harci kiképzése nem hagyott sok kívánnivalót: ha úgy gondolja, hogy Ivanov, akkor az oroszok folyamatosan zavarják a hatalmas bizánci határokat, és elég sikeresen ellenálltak a Khazar Kaganate-nak,aki abban az időben volt a vitathatatlan hegemón az északi Fekete-tenger régiójában.
Nem tudjuk, hogy milyen forrásokra támaszkodott V. D. Ivanov, de a krónikákban van néhány unalmas említés a háborús északi barbárokról. Például 1901-ben a grúz királyi múzeumban kaptak egy 1042-es pergamenkéziratot, amely a 626-os Konstantinápoly ostromának az oroszok általi ostromáról szól. Ezekiel próféta (Kr. E. VI – VII. Század) ószövetségi könyvében megemlítik a titokzatos „Rosh országát”, amelyet egyes tudósok a Dnyeper alsó részén lévő szláv törzsi társulásokkal azonosítanak. A B. A. Rybakov akadémikus azonban meg volt győződve arról, hogy a szlávok legalább kétszer megközelítették az államiság kialakulásának szakaszát - Kr. E. 6. - 4. században és az azt követő 3. – 4. Században. Országos honfitársunk, kiemelkedő tudós-enciklopédikus Mihail Vasziljevics Lomonoszov azt hitte, hogy Rurik, az első orosz dinasztia alapítója, amely Oroszországban uralkodott a 16. század végéig,Augustus római császár családjából származott. Valószínűleg sokan hallottak az úgynevezett "Veles-könyvről", amely részletesen leírja a szlávok ősi történeteit. A közelmúltban ezt a rendkívül kétes munkát néhány történész hajlandóan felvette a pajzson: mondják, hosszú ideje ideje elhagyni az orosz államiság viszonylag késő kezdetével kapcsolatos mítoszokat, és közelebbről megnézni a rúnás betűkkel ellátott fa táblákat. Sajnos a szláv antikvitások hívei gyakran elfelejtik, hogy a "Veles-könyv" megjelenése közvetlenül kapcsolódik Alekszandr Ivanovics Sulakadzev (1771-1832), az ősi kéziratok gyűjtőjének, misztikusának és Cagliostro gróf csodálójának. Leggazdagabb gyűjteményében nem lehet elkülöníteni az eredetiket a hamisításoktól,mert a legkomolyabb arckifejezéssel bíró tulajdonos megmutatta a vendégeknek a köveket, amelyeken Dmitrij Donskoy pihent a Kulikovo csata után. Ha a naiv vendég a lelke egyszerűsége miatt súlyosabb bizonyítékokat szeretett volna beszerezni, akkor AI Sulakadzev halálos sértést szenvedett: "Bocsáss meg, uram, őszinte ember vagyok, és nem fogok megtéveszteni!" Ezen túlmenően imádta a repüléstechnikát és általában a tudományt és a technológiát, bár nem kapott szisztematikus oktatást. Mellesleg, a rjazaniai podyachim Kryakutny szenzációs története, aki állítólag ötven évvel az ég felé emelkedett, mielőtt a Montgolfier testvérek a „szennyező és büdös füsttel” felfújt buborékon egyben ő aranyos tréfája. Sulakadzev halálos sértése volt: "Bocsáss meg, uram, őszinte ember vagyok, és nem fogok megtéveszteni!" Ezen túlmenően imádta a repüléstechnikát és általában a tudományt és a technológiát, bár nem kapott szisztematikus oktatást. Mellesleg, a rjazaniai podyachim Kryakutny szenzációs története, aki állítólag ötven évvel az ég felé emelkedett, mielőtt a Montgolfier testvérek a „szennyező és büdös füsttel” felfújt buborékon egyben ő aranyos tréfája. Sulakadzev halálos sértése volt: "Bocsáss meg, uram, őszinte ember vagyok, és nem fogok megtéveszteni!" Ezen túlmenően imádta a repüléstechnikát és általában a tudományt és a technológiát, bár nem kapott szisztematikus oktatást. Mellesleg, a rjazaniai podyachim Kryakutny szenzációs története, aki állítólag ötven évvel az ég felé emelkedett, mielőtt a Montgolfier testvérek a „szennyező és büdös füsttel” felfújt buborékon egyben ő aranyos tréfája.
Nem lesz felesleges megjegyezni, hogy a Veles-könyv eredeti példányát soha nem mutatták be a tudományos közösségnek, valamint az Igor-házigazda lay egyetlen példányát, amely, mint tudod, 1812-ben moszkvai tűzben leégett. Mindezek mellett a filológusok és folkloristák e két rendkívül kétes műemlékhez való hozzáállása diametrálisan ellentétes. A "Veles könyvet" a hivatalos történelemtudomány hamisnak nyilvánítja, de szinte imádkoznak a "Az ezredről szóló szóért". A tiszta kettős szabványok politikája létezik. Miért vannak rúna őskori tabletták! Egyes kutatók olyan dokumentumokkal könnyen kezelhetők, mint a "Szlovénia és Ruse legendája és Slovensk városa", ahol a legendás Slovensk megalapításának dátuma Kr. E. 2409. Nem akarjuk ugyanúgy kommentálni ezt a hülyeséget,homályos legendákként a Gostomyslről (a 9. század első felében a Novgorod szlovén legendás vezetőjéről) vagy a modern történészek találmányai a mitikus Hyperboreáról.
Folytassuk az orosz állam többé-kevésbé megbízható története felé.
Érdemes elkezdeni a történetünket az Orosz Föld keresztelésével, amelyre, amint biztosak vagyunk, a 10. század végén került sor. Mindenesetre az orosz ortodox egyház teljes mértékben szolidaritású a történészek véleményével, ezért 1988-ban nagy rajongással ünnepelte a Oroszországi keresztség évezredét. Ez a korszakot alkotó esemény Szent Vlagyimir (Vörös Vlagyimir Vörös) uralkodásának éveiben történt. Ugyanakkor az orosz krónikával való legfelsõbb megismerés is kétségbe vonja e dátum pontosságát. A krónikák arról számolnak be, hogy majdnem negyven évvel az orosz kereszténység kanonikus időpontja előtt Olga hercegnőt kereszteltették meg a bizánci szertartás alapján Konstantinápolyban (a források még a pontos dátumot is hívják - 957). Ebben az évben érkezett hivatalos látogatásra a kijevi hercegnő a bizánci császár udvarára, akit a gyönyörű barbár lenyűgözöttazonnal kinyújtotta a kezét és a szívét. De a ravasz Olgát nem bántotta a pelyva. A görög bölcsességek zökkenőmentes beszédeiben gyanúsítva egy messzire menő politikai számítást, a ravasz hercegnő azonnal visszajátszott. Indoklásának menete kifogástalan: mivel a császár ma keresztapja, és ennek megfelelően ő is az unokája, a házassági unió kérdését valamilyen módon még mindig ártatlan kérdés felvetni. Szégyellve a császár visszavonult. Olga visszatért Kijevbe, és új vallást kezdett építeni alanyai között. A történelem hallgat arról, milyen nagy volt misszionáriusi sikere. És bár az évkönyvekben süket említések vannak arról, hogy a kijevi Szent Illés-templomot még 955 előtt újjáépítették (a Konstantinápolyi pátriárkához való tartozását még nem bizonyították), a tény továbbra is fennáll: Olga fia, Szvyatoslav nagy és szörnyű herceg,aki kampányokat folytatott a kazárok és a Vyatichi ellen és nagymértékben megfogta a bizánci birtokokat a Dunán, nem fogadta el a tengerentúli hitet. És fia, Vladimir Krasnoe Solnyshko herceg nagyon hosszú ideig teljesen közömbös maradt a görög isteni szolgálatok ragyogása iránt.
A szláv területek konszolidációjának stratégiai céljával tökéletesen megértette, hogy egy ilyen feladat nem oldható meg általánosan érthető nemzeti ötlet nélkül. Aligha érdemes emlékeztetni arra, hogy abban a távoli korszakban csak egy vallási közösség lehetett volna cementáló vegyület egy hatalmas ország, a Balti-tól a Fekete-tengerig terjedő hatalmas ország tarkapopulációjához. Kezdetben megkíséreltek újjáépíteni az állami vallást a hagyományos hitek alapján. A régészek kijátszottak egy nagyszabású pogány templomot Kijev közelében, amely évekig jól működött. És csak később, amikor Vlagyimir rájött, hogy a lepkék által megvert pogány panteon nem képes biztosítani a megfelelő egységét, száznyolcvan fokos döntő fordulat történt. Csak akkor léptek a küldöttek a nagy kijevi herceg udvarához,különböző vallásokat vallva: muszlimok, "római németek", zsidók és görögök. A következő eseményre minden szorgalmas középiskolás hallgató emlékezett. Vladimir Szent, miután a kiváló vendégeket részletesen megkérdezte tantételük sajátosságairól, az ortodox kereszténységgel foglalkoztak. És bár ezt a szentimentális történetet, amely a Múlt elmúlt években részletezi, amely az orosz krónikák írásának alapja, meglehetősen legendásnak tekintik (amit még a hivatalos történészek is könnyen beismernek), az összefoglalás változatlan marad: a Kijev-Ruszt a görög modell szerint fogadta el a keresztény hit. Az események előtt mondjuk azonnal és nyíltan: az oroszországi kereszténység bizánci változata nagyon komoly kétségeket vet fel. De mielőtt belevetette magát a válogatott papok hívásának vallási rejtvényeibe,nem fáj, hogy visszaforduljunk évtizedekhez, és Olga hercegnő keresztségéről beszéljünk.
Amint emlékszem, 957-ben a bizánci császár, Konstantin VII. Porphyrogenitus tisztelettel megkapta a kijevi Olga hercegnőt. Nincs ok megkérdőjelezni ennek az eseménynek a történetiségét, mivel hivatalos leírás létezik Olga fogadásáról a bizánci császár udvarán, amelyet csak Konstantin császár állított össze. Lehetséges, hogy az orosz krónikát félszeműekre száguldják (és ennek számos oka van), de egyszerűen nincs jogunk figyelmen kívül hagyni egy ilyen tekintélyes véleményt. Tehát Konstantin császár fekete-fehérben írja, hogy semmilyen körülmények között nem válhat az északról érkező hercegnő keresztapjává. Ennek az eseménynek a oka a felszínen rejlik. Annyira elemi, hogy nevetséges a lándzsákat törni és hiába betörni egy nyitott ajtóba. Kiderült, hogy a Konstantin udvarába érkezésekor Olga már keresztény volt. Ráadásul a retinátusában volt a nagyhercegség vallomása! Ezért a sikertelen házasságot valószínűleg nagyon egyszerűen magyarázzák: a császár hosszú és határozottan házas volt, és minden vágyával nem tudta felajánlani kezét és szívét a hiperborei szépségnek.
Promóciós videó:
Hülye nem bízni Konstantin császárban. A leírt korszakban bizánci messze ment a legjobb időktől, és egy olyan mértékű esemény, mint a birodalom határait zavaró északi barbárok valódi hitének bemutatása, egyszerűen nem maradhatott megjegyzés nélkül. A tegnapi ellenségek valódi hitébe való áttérés nem bolondok, egy korszakot alkotó esemény, és egy ilyen fenomenális külpolitikai sikert az egész Ivanovóra ki kellett volna kiabálni. A krónikák azonban nem hallgatnak partizánként, és összeszorított fogaikkal csak óvatosan mondják el, hogy Olga már megkeresztelkedett Konstantinápolyba.
De ha ez valóban így volt, és az orosz hercegnőt már régen kereszteltették, akkor logikus kérdés merül fel: ki kereszteltette őt? És valójában miért úgy döntöttünk, hogy a keresztelést bizánci rítus szerint végeztük? Mellesleg, nem lesz felesleges megjegyezni, hogy a keresztény hit a leírt időben még mindig meglehetősen monolit formáció volt. Az egykor egyesült egyház szizmája, kölcsönös anatémák kíséretében, csak egy évszázaddal később következik be - 1054-ben, és a 10. század közepén a római pápa és a Konstantinápoly pátriárkái közötti kapcsolat, ha nem egy paradicsomi idill, akkor legalább a helyes együttélés megengedte. Ez természetesen nem jelenti azt, hogy a nyugati és a keleti egyházak egymás mellett gondolkodtak. A konfrontáció fokozatosan növekedettegészen addig, amíg a XI. század közepén végleges és visszavonhatatlan demarkációval nem volt koronázva.
A nagy skizmus története külön beszélgetés tárgya. Most prózaibb dolgokkal foglalkozunk. Tehát: milyen okokból kell feltételeznünk, hogy Olga harminc évvel a Rus hivatalos keresztelése elõtt megtérhet a keresztény hitbe? Sajnos csak közvetett érvek állnak a rendelkezésünkre. Már említettem a Szent Illés-templomról, amelyet az ősidők óta állítottak Kijevben. És itt van még egy nagyon érdekes krónikás bizonyíték: kiderül, hogy 959-ben (a nyugat-európai krónikák szerint) Olga nagykövetei megérkeztek Otto német császár udvarába, kérvén püspök és papok Oroszországba küldését. Azokat a nagyköveteket, akik megütötte a szemöldökét, szívükből fogadták, és a közeljövőben az Adalbert-i Trier-kolostor szerzetese, az oroszországi kinevezett püspök távozott Kijev fővárosába. Igaz mondanihogy a szent apa küldetését nem koronázta siker: szó szerint egy évvel később kénytelen volt elhagyni az orosz határokat és visszatérni haza. A történet természetesen sötét. Az orosz föld bizánci keresztségének támogatói ebben a félúton levágott úton újabb érvet látnak a javukra, amely értelmezi a papezszi vendégnek az „ősi jámbor” követői általi elutasítását. Azt kell mondanom, hogy a verzió több mint kétes.
Már többször elmondtuk, hogy a 10. században a nyugati és a keleti kereszténység konfrontációja, úgynevezett intrauterin időszak. Nem volt nyoma annak a szenvedélyek intenzitásának, amely később megragadta az igaz ortodoxia támogatóit. Emlékezz a "Taras Bulba" -ra: egy igazi kozák, aki szívéből vodkát megragadott, nem tett különbséget a "átkozott latin" és a "mocskos tatár" között - ezt a közönséget könyörtelenül "WC-ben áztatni" kellett. Az orosz ortodox egyház és a nyugati kereszténység közötti utolsó szakadék csak a 15. század második felében történt, amikor 1439-ben a moszkvai állam határozottan elutasította az úgynevezett Firenze-uniót. Nem ez a hely, ahol ezt a kérdést részletesen megvizsgáljuk; mondjuk csak azt hogyhogy 1448-ban az orosz ortodox papság II. Sötét Vaszilíj közvetlen javaslatára Ryazan Ionát és Murom püspököt választotta metropolitának, természetesen Konstantinápoly pátriárka szankciója nélkül. Így a görög ortodoxia az orosz egyházzal szemben is ellenállt, és a moszkvai szuverensek, miután megszüntették minden kapcsolatukat más ortodox egyházakkal, ezentúl nem fáradtak a Konstantinápoly pátriárkáinak a latinizmusért való elítéléséről. Az ortodoxia változatát az egyetlen helyesnek nyilvánították, és a törés tehát nemcsak a katolicizmus, hanem a bizánci és az összes európai ortodoxia esetében is bekövetkezett.miután minden kapcsolat megszakadt más ortodox egyházakkal, mostantól nem fáradtak a Konstantinápoly pátriárkáinak a latinizmusért való elítéléséről. Az ortodoxia változatát az egyetlen helyesnek nyilvánították, és a törés tehát nemcsak a katolicizmus, hanem a bizánci és az összes európai ortodoxia esetében is bekövetkezett.miután minden kapcsolat megszakadt más ortodox egyházakkal, mostantól nem fáradtak a Konstantinápoly pátriárkáinak a latinizmusért való elítéléséről. Az ortodoxia változatát az egyetlen helyesnek nyilvánították, és a törés tehát nemcsak a katolicizmus, hanem a bizánci és az összes európai ortodoxia esetében is bekövetkezett.
A X században, ismételjük meg, ez nagyon messze volt. Ezért Adalbert kijevi távozása semmilyen módon nem értelmezhető a keleti és a nyugati egyházak összeegyeztethetetlen ellentmondásainak eredményeként. Valószínű, hogy kijelenthette volna Kijevét, úgynevezett szervezeti okokból. M. Priselkov történész egyszer azt hitte, hogy Adalbert korlátozott hatalommal bocsátják Oroszországba, tehát a felek egyszerűen nem értettek egyet. A német szerzetes küldetése az orosz egyház szervezését feltételezte egy rendes egyházmegye formájában, amelyet a német papság alárendelt. Olga azonban könnyen megkövetelheti az egyházmegye jogállását a kijevi egyház számára, azaz egy önálló püspök vagy nagyvárosi vezetés alatt álló független egységtől. Legalábbis ezt az utat választották Lengyelország és Csehország uralkodói, akik a kereszténységet Rómából vették át,és végül megtették az utat. Ezért számunkra úgy tűnik, hogy Adalbert sietõ távozását akkoriban teljesen prozaikus okok magyarázták, és csak késõbb úgy értelmezték, hogy Kijev elutasította a római változatot. Mellesleg, ez az egész zavaró történet kiegészítő érv annak támogatására, hogy a „Múlt elmúlt éve”, amely a „papisták” elleni erőszakos támadásokkal teli, a végleges kiadást legkorábban a 16. században kapta meg, amikor a keleti és a nyugati egyházak elhatárolása hiteles végrehajtójává vált. A "papisták" elleni erőszakos támadásokkal teli végleges változatát legkorábban a 16. században kapta meg, amikor a keleti és a nyugati egyházak demarikációja valóságos végrehajtássá vált. A "papisták" ellen folytatott erőszakos támadásokkal végleges változatát legkorábban a XVI. században kapta meg, amikor a keleti és a nyugati egyházak demarikációja fait accompli lett.
Hagyjuk egyedül Olga-t az érthetetlen kereszteléssel, és térjünk vissza az eseményekre, amelyek majdnem száz évvel az uralkodása kezdete előtt zajlottak. Oroszország kereszténységének őskorára gondolunk, amely szorosan kapcsolódik két testvér-megvilágosító - Cyril és Methodius - tevékenységéhez. Ők állítottak össze egy új ábécét - "cirill", amely felváltotta az ősi szláv szkriptet (az úgynevezett "tulajdonságok" és "rezam" - egy primitív runic ábécé), és lefordította a Szentírásokat és a liturgikus könyveket a szláv nyelvre. A hazai krónikás forrásokból meg lehet érteni, hogy a testvérek a keleti egyház szellemében prédikáltak és képviselik a testületet. Hagyományosan "bizánci rítus ortodoxjainak" hívják. Vessen egy közelebbi pillantást misszionáriusi munkájukra.
Az a tény, hogy származásuk szerint a testvérek szlávok voltak, nem kétséges. Valóban Thesszaloniki (modern görög Thesszaloniki) macedón városában születtek, ám ebből semmiképpen nem következik, hogy a patriarchátus hívei voltak. Mellesleg, a legfontosabb találmányukat - a híres "cirill" -ot - "Konstantinnak" kell nevezni, mert Metius testvérét valójában Konstantinának hívták, és a Cyril szerzetes nevet sok évvel később kapta, amikor nem sokkal halála előtt elhagyta a kolostorot. De egyébként így van.
Aztán kezdődik a móka. A testvérek sokáig Konstantinápolyban éltek, ahol még papok sem voltak, de a legáltalánosabban tanult laikus írók. Aztán döntő fordulópont jött sorsukban. A morva herceg, Rostislav 862-ben megérkezett Michael bizánci császár udvarába, és kijelentette, hogy a neki megbízott Morvaország elutasította a pogányt, és valódi hithez akar fordulni. Ezért megüti a császár homlokát, és olyan tanárokat küld a morvaországra, akik szláv nyelven prédikálnak.
A kérés nem maradt megválaszolatlanul. A császár parancsolt - és Konstantin és Metodius testvérek, új ábécé összeállításával érkeztek Morvaországba, és több mint három éven keresztül prédikáltak ott a kereszténységet, és elterjesztették a szentírásokat, amelyek fel vannak tüntetve az említett "cirill" -on. Az igazságosság kedvéért el kell mondani, hogy a szakértőknek nincs konszenzusuk abban, hogy pontosan ki írja ezt az ábécét. A tény az, hogy két ábécé maradt a testvérektől - "cirill" és "Glagolitic". Számos kutató Konstantint (Cyril monosticizmusában) a glagolic ábécé alkotójának tartja, ám a "cirill" találmányát a metodikus bolgár tanítványnak tulajdonítják, és a 9. század végére nyúlik vissza. Feltételezzük, hogy a "cirill" a görög ábécéből állt össze, és néhány további karakter használatával hangok közvetítésére szolgáltak, amelyek nem a görög nyelvben vannak. Ami a glagolikus ábécét illeti, annak eredete homályos. Azt állították, hogy a görög kurzív írásból származik.
Bármi is volt, de ezek az elemi finomságok nem kapcsolódnak közvetlenül a beszélgetés témájához. Egy másik dolog sokkal fontosabb. Amint megkezdték a szláv prédikációt Morvaországban, a testvéreket arra kényszerítették, hogy gyorsan korlátozzák ügyeiket, és Nicholas pápa kérésére sürgősen elmenjenek Rómába. Ez utóbbi felháborodott, hogy misszionáriusi munkájukban nem latinul, hanem a szláv nyelven használják. E tekintetben természetes kérdés merül fel: ha a testvérek a Konstantinápoly pátriárkája alá tartoztak, akkor miért pózol a Földön a római egyház a saját üzletében? Konstantinnak és Metódiusnak egyszerűen figyelmen kívül kellett hagynia az abszurd igényt. De semmi ilyen! A testvérek meglehetősen komolyan vették a legmagasabb igényt és elmentek Rómába, miközben magukkal vitték Szent Kelemen emlékeit is, amelyeket Chersonesoson ástak ki. A leg kíváncsibb dolog azhogy nem tartották szükségesnek informálni a Konstantinápoly pátriárkát ilyen apróságról. És az utolsó érintés: a bizánci szolgálatot kizárólag görögül is végezték, a nemzeti nyelveket akkoriban betiltották. De a pátriárka még arra sem gondolt, hogy egy darabot helyez el az oktatótársak sorába. Tehát mi volt a testvéreink főnöke?
Constantine és Methodius 869-ben érkeztek Rómába. Miközben úton voltak, Nicholas pápa boldogan odaadta a lelkét Istennek, és az őt helyettesítő új pápa, II. Adrianus, nemcsak nem bosszantotta a testvéreket nem megfelelő magatartásért, hanem éppen ellenkezőleg, nagyon kedvesen fogadta őket és papoknak rendelte meg őket. Megmaradt a pápa levele a morva hercegeknek, amelyben különösen szerepel: „Mi, háromszoros örömöt tapasztalva, úgy döntöttünk, hogy a fiát, Metiusust, a kinevezett őt és tanítványaival együtt, a földjeire küldi, hogy ők tanítsák meg, ahogy kérdezted, a Szentírásokat az Ön nyelvére fordítva, és teljes egyházi szertartásokat, valamint a szent liturgiát, azaz Isten szolgálatát és az Isten kegyelméből indult keresztelést Konstantin filozófus által "(idézi A. A. Bushkov" Oroszország, amely nem létezett "könyvéből). Olyan benyomást kelthetünk, hogy Constantine és Methodius, Morvaország felé indulva, egy pillanatra sem kételkedtek abbanhogy ezek a területek a római kánonhoz tartoznak, és ennek megfelelően viselkedtek. Mellesleg, a fent említett Szent Kelemen emlékeit, amelyeket Chersonesosban találtak, nem átadták Konstantinápolynak, hanem Rómába vitték őket. A kép kiegészítéséhez még hozzá kell tennie, hogy egy idő után a pápa Konstantint püspökké tette, és Methodius számára kifejezetten helyreállította Srem metropoliszát …
Mi van az alsó sorban? Meztelen szemmel látható, hogy a nyugati szlávok földjén a pápa áldásával és misszionáriusai munkájával az apostoli (azaz a római) kánon kereszténységének terjedése teljes lendületben van. Teljesen természetes azt feltételezni, hogy Konstantin és Metodius viharos tevékenységei nem korlátozódtak kizárólag Csehországra és Morvaországra (elvégre még mindig használjuk a cirill ábécét, mint más szláv testvérekhez hasonlóan). Tehát a keresztény templomok építése Kijevben, Olga uralkodása alatt, nem jelent semmi szokatlant, sem pedig maga a kijevi hercegnő átalakulása a nyugati kereszténységre. Csak egy egyszerű kérdésre kell válaszolnia: vannak-e érvei a rendelkezésünkre állnak (még ha közvetett is is),ki tanúskodna római kereszténység elfogadásának támogatásáról? Van ilyen bizonyíték.
Azonnal meg kell jegyezni: semmiképpen sem ragaszkodunk az oroszországi kereszténység nyugati változatához, különösen mivel óriási mennyiségű kutatás folyik az orosz ortodoxia görög gyökereire. A kíméletlenség és a keménység általában soha nem hozott senkit. De ez a formula visszamenőleges hatállyal bír. A bizánci rítus szerint Oroszországi keresztelődés támogatói szintén gyakran egyoldalúságot követnek el, amikor ragaszkodnak a végső igazságuk változatához, gyakran a vizet dobják el a gyermekkel. Ezért - legalábbis az igazságosság kedvéért - bizonyítékokat kell szolgáltatni az orosz vallás latin eredetének támogatására, amely (és ez nagyon tünetmentes) a közelebbi vizsgálat során több mint elegendő.
Kezdjük azzal, hogy a naptár - az isteni szolgálatok alapja - abban a távoli korszakban volt, nem a görög. Manapság az új évet januárnak tekintik. De ez egy későbbi innováció, amely csak Nagy Péter alatt (1700 óta) kapott állampolgársági jogokat. A híres Péter rendelete előtt az évet, teljes mértékben a bizánci hagyományokkal összhangban, szeptembertől számították, és még korábban is - március óta, ahogyan az akkoriban a nyugaton szokás volt. Emiatt gyakran nagyon nehéz az orosz krónikákkal dolgozni, mivel gyakran nem tudják pontosan, hogy a krónikás hogyan számolta az időt. Folyamatosan szem előtt kell tartanunk, mely stílus jellemzi az adott esetet - március vagy szeptember. Könnyebb magyarázni ezt a zavart egy példával. A bizánciiak, amint már említettük, az év elejét szeptemberig tartották. Tegyük fel, hogy körülbelül 5600,akkor augusztusban még mindig 5599. Ha a hazai krónikás (aki az évet márciusig számolja) bizánci dokumentumokkal dolgozik, akkor az új 5600-os évet a következõ március kezdi, ám valójában a szokásos - márciusi stílus szerint az 5599 augusztus már 5600.
De ne fáradjunk az olvasót aritmetikai zavarral, hanem mondjuk csak egyet: megbízhatónak tekinthető, hogy az év elejének visszaszámlálása márciusig a Kijev-Oroszországban zajlott, amelyet különösen a mi hónapjaink latin nevei jeleznek (bizánciban teljesen különböznek). Szeptember, október, november és december a hetedik, nyolcadik, kilencedik és tizedik hónap, tehát a tizenegyedik januárban, a tizenkettedik pedig februárban van. Így az új év visszaszámlálása március 1-jén kezdődik. Van még egy közvetett bizonyíték, amely a naptárunk római eredetére utal. Az orosz évkönyvekben említett nap- és holdfogyatkozások csillagászati korának jelentős része csak akkor felel meg a modern számításoknak, ha a krónika évet nem bizánci stílusban (vagyis szeptember 1-jétől) számoljuk, hanem március 1-jétől,ahogy Rómában szokás volt.
Menjünk tovább. Magától értetődik, hogy ha a keresztény hit Oroszországba bizánci eredetű lett volna, akkor az egyházi imádatra és az istentiszteletre vonatkozó kifejezések nagy része elkerülhetetlenül görög eredetű. De a gyakorlatban alapvetően eltérő képet látunk, mivel az egyházi szókincsünk szó szerint túl van tele a latinizmussal. Döntsön magadnak. Az alábbiakban egy idézet nélküli idézet SI Valyansky és DV Kalyuzhny "Oroszország újabb története" című munkájából, megjegyzéseinkkel együtt.
1. Miért van az orosz „templom” szó konzisztens a latin cyrica-val (a hívõk körével), és nem a görög „ecclesia-val”, ahonnan egyébként származik a francia eglise? Igaz, hogy M. Fasmer az "Orosz nyelv etimológiai szótárában" elfogadhatatlannak tartja a latin népcyricán keresztüli kölcsönadást, és indokolatosabbnak tartja a gótikus vagy az ómagas német származást. Ilyen módon, de a leghitelesebb Vasmer a "templom" szó görög etimológiájáról nem rendelkezik hanggal.
2. Miért tér vissza az orosz "kereszt" szó a latin crucifixus-hoz (keresztre feszítés), és ennek semmi köze nincs a görög "stavros" -hoz?
3. Miért hívják mindig az orosz papokat az évkönyvekben papoknak (régi orosz "papnak"), míg a bizánci papoknak az ősidők óta papoknak nevezték őket? Az Oroszország egy másik története szerzői szerint az orosz „pop” a „pápa” szó torzulása, különösen mivel az angol nyelven a pápát még mindig pápának hívják. Vasmer természetesen nem annyira kategorikus, és analógiákat lát a gótikus és az ómagas-német nyelven, ám a pap pap görög eredetéről semmit nem mond.
4. Miért van az orosz "post" (régi templom szláv "post") gyökere ugyanolyan gyökér, mint a német "rögzít", míg görögül a gyorsulást egészen másképp hívják - "nesteia"?
5. Miért az orosz "oltár" szó visszatér a latin altare-ba (az altus -ból magas), és egyáltalán nem a görög "bomos" -ba?
6. Miért van az egyházi szláv nyelven, az "ecet" szó helyett, az "oset" szót, amely kétségtelenül a latin acetumból származik, míg a görög ecet "ok-sos" -nak hangzik, vagyis szinte olyan, mint az orosz ma?
7. Miért emlékezetes időktől fogva a pogányt szemetesnek hívták Oroszországban (a latin pogánytól - vidéki, pogány), míg a görögül a pogányt teljesen másképp hívják - "ethikos"?
8. Miért származik a közösség során használt bor a latin vinumból, nem pedig a görög "oinos" -ból?
9. Miért végül a „hit” szó visszatér a latin verushoz (igaz, igaz), de ennek nincs köze a görög „doxa” szóhoz?
Természetesen ez a hosszú lista (ha szükséges, egyáltalán nem nehéz kibővíteni) még mindig nem ad okot egyértelmű kijelentésre, miszerint a Kijev-Ruszt a Vatikán megkereszteltette. De mindenesetre elgondolkodtatásra készteti és nem utasítja el a szokatlan változatokat, amelyek csak első pillantásra egyenesen eretnekségnek tűnnek.
Egyébként furcsa dolgok merülnek fel a Szentírás orosz változatában, amelyet igazolt történészek szerint görögül oroszra fordítottak. Még a legfelszínebb olvasmányok mellett is könnyen megtalálhatja az orosz fordításban a Ezra harmadik könyvet, amely nem a Biblia görög változatában (az úgynevezett Septuagint) vagy a héber, hanem csendesen megtalálható a Vulgate-ben (a Biblia latinul). Világos véleményünk szerint itt nem lehet két vélemény: a Biblia első fordításai a régi egyházi szláv nyelvre pontosan a Vulgate-ből készültek, vagyis a római kánon Bibliájából. Csak az Ezra első könyve mindig kanonikusnak tekinthető, a második csak görögül létezik, a harmadik pedig - kizárólag latinul. Következtetések, kedves olvasó, csináld magad!
Van egy másik közvetett érv a hitünk római alapjaként is. Ha Oroszországot a bizánci rítus szerint megkereszteltették, akkor hercegeinknek a kezdetektől kezdve egyszerűen a görög szentek nevét kell viselniük. A valóságban nem látunk ilyesmit. Kievan Rus korai története során kizárólag szláv nevekre botolunk - Vladimirs, Svyatoslavs, Jaroslavs, Izyaslavs, Vsevolods és így tovább. De a görög naptárban nincs szláv név! Az orosz krónikákban még Vlagyimirot és Olgot sem, az orosz első baptistákat nem hívják keresztelő nevükkel. De az egyszláv szláv államokban, amelyeket Róma kereszteltett, pontosan ez volt a helyzet, mivel a nyugati hagyomány nem ragaszkodott a név megváltoztatásához. S. I. Valyansky és D. V. Kalyuzhny helyesen veszi tudomásulhogy az utolsó szláv nevű nagyherceg (III. Yaroslav Yaroslavich) nem sokkal a Latin-birodalom bukása után született (az az állam, amely a bizánci területen jött létre, miután Konstantinápoly elfogta a keresztesek 1204-ben). Az eredeti szláv nevek, akár varázslatosan, feledésbe merültek, és a görög nevek helyet foglaltak el. „Három Kijev és Vlagyimir Svjatoszlav, négy Izyaslav, három Mstislav, négy Vladimirov, három Vsevolod stb. Után láthatjuk, hogy attól az időponttól kezdve a főváros Szentpétervárra való áthelyezéséig (és egy új orosz kultúra kezdetéig) öt Vaszilij, öt Ivanov (Ioann), öt Dmitrijev, kettő Fedorov, és a többi magány görög nevekkel találják magukat, amelyek jellemzőek arra az időszakra. " A szerzők ezt egyfajta kulturális lebontással magyarázzák: a nyugat-európai befolyás megszűnt,amelyet nem utolsósorban a latin feudális birodalom bukása okozott a görögszláv világban. Zárójelben megjegyezzük, hogy azok, akik részletesebben szeretnének megismerkedni a latin birodalom nagyon kíváncsi történelmével és az orosz hercegek családi kapcsolataival, hivatkozhatnak első könyvünkre: "Volt egy fiú?"
Visszatérve Olga keresztségének történetéhez, kérdezzük, van-e olyan információ nyugat-európai forrásokból, amelyek az orosz kereszténység római változatával kapcsolatos eretnekshipotézisünkre szolgálnak? Nem kell sokáig keresnie. Az Ademar ferencesek szerzetesének krónikájában (XII. Század) így olvashatunk: „III. Otto császárnak két tiszteletreméltó püspök volt: Szent Adalbert és Szent Brun. Brun alázatosan távozik Magyarországra. Hitre konvertálta Magyarország tartományát és egy másik országot, amelyet Oroszországnak hívnak. Amikor megprostálta magát a Péchenegeknek és elkezdett nekik Krisztust prédikálni, szenvedett tőlük, csakúgy, mint Szent Adalbert. Az orosz emberek magas áron vásárolták meg a testét. És építettek egy ősi nevű kolostorát Oroszországban. Kis idő elteltével egy görög püspök érkezett Oroszországba, és arra kényszerítette őket, hogy fogadják el a görög szokást. Kíváncsi,Mit mondnak a modern orosz történészek erről a részről? Az orosz historiográfia legalábbis elismeri Brun küldetését a Péchenegek felé, de mindent mást teljesen elutasít. Az érv halálos: "a krónikás téved." Egyértelmű - a huszonegyedik század óta valahogy jobban ismert …
Még egyszer hangsúlyozjuk: nem gondoljuk, hogy Oroszország keresztelése a római rítus szerint változik, feltétel nélkül bizonyítottnak. De ugyanilyen mértékben vonatkozik ez a bizánci modell kereszténységének elfogadásának ortodox koncepciójára is. Anélkül, hogy bármit is biztosan állíthatnánk, felhívjuk a történészeket egy alapvető tudományos tisztességre: kérjük, magyarázza meg a rendszerhez nem illő kellemetlen tényeket, és ne utasítsa el őket, mint egy bosszantó légy. Bírálja és cáfolja, amennyire szíve kíván - ez a teljes jogod. Csak ésszerűen, óvatosan csináld, felháborító lángoló könnyedség nélkül - mondják, a krónikás félreérti.
Eközben a latin állításokat megerősítő tények a Nyugat-európai krónikákban szétszórtan vannak. Például a 10. században egy püspökséget hoztak létre Magdeburgban a szláv területek keresztény hitre való átalakítására a római modell szerint. Kétségbe vonható a dátum, de nem kétséges, hogy ilyen kísérleteket tettek. I. Miklós római pápa a Konstantinápolyi Miklós pátriárkához írt levelében, 865-ben, nagyon érdekelt Kelet-Európában. Ez a nagy érdeklődés annyira aggasztotta a bizánci papságot, hogy két évvel később Photius, aki Mikhailt váltotta fel, "körzeti levelet" tett közzé, amelyben kifejezetten figyelmeztette a Vatikán agresszív szándékait. Köztudott, hogy Nyugat-Európában már régen a szabad területek hiánya tapasztalható,ezért a keleti szlávok katolicizálására tett kísérletek ismételten történtek. Nem kevésbé köztudott, hogy a katolikus misszionáriusok egyszer vagy kétszer érkeztek Oroszországba, tehát azonnal kijelentik, hogy a római katolikus és az egyetemi történészek egyszerűen mítoszokat készítettek a keleti szlávok kereszteléséről a latin szertartás szerint, ahogy egyes orosz szakértők írják, legalább óvatos lenne. Mindenesetre, már 1634-ben, XIII. Urbán pápa rendeletével, a katolikus egyház Szentnek ismerte el Vlagyimir herceget, és úgy vélte, hogy "a latin szertartás szerint" megkeresztelkedett.ahogy egyes orosz szakértők írják, ez legalább óvatos lenne. Mindenesetre, már 1634-ben, XIII. Urbán pápa rendeletével, a katolikus egyház Szentnek ismerte el Vlagyimir herceget, és úgy vélte, hogy "a latin szertartás szerint" megkeresztelkedett.ahogy egyes orosz szakértők írják, ez legalább óvatos lenne. Mindenesetre, már 1634-ben, XIII. Urbán pápa rendeletével, a katolikus egyház Szentnek ismerte el Vlagyimir herceget, és úgy vélte, hogy "a latin szertartás szerint" megkeresztelkedett.
Néhány szó Olga nagyhercegnőről, pontosabban fia, Svájtoszlav titokzatos haláláról, aki biztosak vagyunk benne, hogy meggyőző pogány volt, és nem osztotta meg anyja könnyű előrelépéseit a görög egyház felé. A hivatalos verzió szerint őt csalódtak a pechenegok, amikor visszatért a bizánci görögök elleni győztes kampányból. Svájtoszláv kijevi nagyherceg szigorú, szigorú és bátor férj volt. Amikor újabb háborút indított, kompromisszumok nélküli és következetes harcosként viselkedett. Az egyenes Svájtoszlav nem bírja a görög ravaszságot. - Én hozzád jöttem - mondta a nagyherceg, és az ellenség, akit nemessége csapott be, sietve kezdte megfegyverkezni. A krónikás szélsőséges vonalai napjainkba félelem vagy szemrehányás nélkül hozták fel a lovag aszketikus képét: egy rövid, borotvált fejű ember könnyen ül az evezőn,és csak a káprázatos fehérségű ing és a fülében lévő rubin fülbevaló teszik őt kiemelkedőnek a rangidős éberség közül.
De a megtévesztő görögök túlmutattak az egyszerű gondolkodású Svájtoszlavon. Két hónapos folyamatos csata után a bolgár erőd falai alatt Svájtoszló Dorostol tiszteletteljes békét kötött János Tzimiskes bizánci császárral. Ezt követően kezdődik az érthetetlen. A Sveneld sztyeppje vajdaság vezette csapat nagy része Kijevbe indul, és Szvjatoszlav télen marad a Dnyeper egyik szigetén, maroknyi harcos mellett. Heves volt a tél - az éhező csapata kénytelen volt "fél hrivnyaért fizetni a ló fejéért". Tavasszal Svájtoszlav Kijevbe költözött, de valamilyen okból nem a sztyeppénél, például a vajdaságánál, hanem a folyón, bár az oroszok nagyon jól tudták (ha a krónikák szerint gondolják), hogy a pecsenegiek csapdát készítettek a Dnyeper zuhatagán. A többiek közismertek: egy heves csatában Szvjatoszlav elkülönülése teljesen megsemmisült, és maga a herceg is meghalt. A legenda alapján,Pechenezh kagan Kurya csészét készített Szvjatoszlav koponyájából.
A történet, amint láthatjuk, meglehetősen sötét és nagyon hasonlít egy szerződéses gyilkosságra. Kezdetben az ügyfelek szerepét a bizánci kinevezték, ám az idő múlásával bebizonyosodott, hogy a megtévesztő görögöknek semmi köze sincs az összeesküvéshez. A híres szentpétervári történész, L. N. Gumilev egy másik változatot javasolt, amely szerint Svyatoslav Yaropolk legidősebb fia, aki a kijevi keresztény pártot vezette, mindent hibáztat. Kiderül, hogy egyfajta vallási konfliktusban van dolgunk: az erõsödõ keresztények őszintén szólva nem voltak elégedettek a pogány herceggel, aki határozottan harcolt velük. Ezen túlmenően tudjuk, hogy a kijevi Pretych vajdaságot a Pechenezh kagan Kuri-val ikerzték meg, és így jól megszervezhette és megtervezheti egy akciót a nem kívánt herceg kiküszöbölésére. Működik L. N. Gumilyov és a Joachim krónika verzióján, amely közvetlenül mondja:hogy Szvjatoszlav halála Isten büntetése volt a keresztények kijevi üldözéséért és egy bizonyos egyház megsemmisítéséért. Másrészt sok történész (köztük B. A. Rybakov akadémikus) úgy véli, hogy a Joachim krónika rendkívül megbízhatatlan és összeállított forrás, amelyet legkorábban a 17. században állítottak össze.
Tegyünk fel egy egyszerű kérdést: mi indokolja azt a feltételezést, hogy az egyház megsemmisítése és a keresztények elleni megtorlás valóban Svájtoszlav munkája? Honnan tudhatjuk, hogy anyjával, Olga-val és fiával, Yaropolkkal ellentétben, Svájtoszlav ravasz pogány volt, különösen, ha a Joachim krónikája nem ösztönzi a szakemberek bizalmát? És a forrás Svyatoslav pogányosságáról beszél - az egyetlen a Nestor hírhedt alkotása, amelyet a legtöbb modern történész csaknem fentről kinyilatkoztatva tisztel. Eközben a „Múlt év története” hatalmas számú abszurditást és inkonrugenciát szenved (ezekről a „Volt egy fiú?” Című könyvben írtunk), és a figyelemre méltó orosz történész, V. N. Tatishchev (1686–1750) általában Nestor munkájáról beszélt rendkívül szétrombolóan. … De néhány más krónikában ezt egyszerű szövegben mondják,hogy Szjatoszovlav nem tiltotta az emberek népének keresztelését. Igaz, nem állítják, hogy ő maga is lelkes keresztény volt, ám nem akadályozta meg alanyait és társait abban, hogy megválaszthassák a hitüket saját belátásuk szerint. Tehát közvetlenül van írva: "ne borulj". Egyetértenek abban, hogy az ilyen vallási tolerancia valahogy nem illik a templomok pusztításáról és a kijevi keresztények üldözéséről szóló történetekhez.
Ezenkívül vannak más bizonyítékok is, amelyek nem hagyják a kő hivatalos változatát fordítás nélkül. Az AT Fomenko és GN Nosovskiy „Birodalom” című könyvükben lenyűgöző részleteket idéznek Mauro Orbini munkájáról, amely a szláv történelemmel foglalkozik. A fent említett munkát 1601-ben tették közzé, és szerzője hatalmas számú középkori forrásra támaszkodott, amelyek egyszerűen nem értek el korunkban. Tehát Orbini szó szerint a következőket írja: "Olga halála után fia, Svájtoszlav döntött, anyja nyomában követve az irgalmasságot és a keresztény hitet." Hát nem kíváncsi, kedves olvasó? Kiderült, hogy voltak (és vannak még mindig létező) krónikák, amelyek Szvjatoszlav herceget és tevékenységeit valamivel másképp tekintették, mint Nestor műveiben. És még ha figyelmen kívül hagyjuk Orbini egyértelmű irányítását,A Szvatostoslavról szóló krónikus történet a "Múlt elmúlt éveiben" ugyanazokat a zavarokat okozza. Döntsd magad: Svájtoszlius anyja buzgó keresztény, fia szintén keresztény, de Szvjatoszlav nemcsak pogány, hanem emellett a keresztények visszavonhatatlan üldözője. De miért gondolhatunk a földön feltétlenül Nestorra, aki oly sok hibát okozott munkájában, és ugyanúgy feltétel nélkül elutasíthatjuk a többi krónikás üzenetét?ugyanúgy feltétel nélkül elutasíthatja más krónikusok jelentéseit is?ugyanúgy feltétel nélkül elutasíthatja más krónikusok jelentéseit is?
Így a Dnyeper-zuhatagnál bekövetkezett események, az újonnan felfedezett tények fényében, teljesen más módon értelmezhetők. Svájtoszlav nem sieti pontosan Kijevbe menni, mert azt gyanítja, hogy egy Vlagyimir vezette pogány párt fenyeget. A herceg századában felbomlik, és Sveneld, aki nyilvánvalóan a kijevi pogányok támogatója volt, feladja Svájtoszlavot sorsának és biztonságosan visszatér a fővárosba. Lehetséges, hogy Pretich kormányzó szintén pogány párthoz tartozott - és akkor minden a helyére kerül. A keresztényellenes államcsíny előkészületei teljes lendületben vannak Kijevben, így Szvjatoszlavot, mint a keresztény párt következetes és befolyásos támogatóját, minden áron el kell távolítani. Az összeesküvők Pretychon keresztül kapcsolatba lépnek a pecsenegusokkal, és csapdát állítottak fel a Dnyeper bankjai felé. Útközben megjegyezzünk egy ilyen érdekes részletet: ha a helyzet pontosan ellentétes lenne (vagyis a kijevi keresztények a tradicionális változattal teljes egyetértésben "elrendelték" a pogány Svájtoszlávot), akkor logikus azt feltételezni, hogy az előadóművészekben részt vevő Pechenegeknek is lehetnek, ha nem A keresztények, akkor legalább meglehetősen lojálisan bánnak a kereszténységgel. Ebben az esetben a Pechenezh kagan Kurya aligha utasította volna, hogy készítsen egy tálot a legyőzött ellenség koponyájából, mivel egy ilyen alaposan pogány rítust, amely egy rituális áldozatra emlékeztetett, Kijevben nagyon, nagyon kétértelműen lehetett érzékelni. Ha Svájtoszláv keresztény, és Kijevben az ellenfelek pogányok, Kuri cselekedete teljesen természetes magyarázatot kap. A kijevi keresztények „megrendelték” a pogány Svájtoszált, teljes egyetértésben a hagyományos változattal), akkor logikus azt feltételezni, hogy az előadóművészekként részt vevő pecsenegieknek ha nem keresztényeknek kell lenniük, akkor legalább a kereszténységet elég lojálisan kell kezelniük. Ebben az esetben a Pechenezh kagan Kurya aligha utasította volna, hogy készítsen egy tálot a legyőzött ellenség koponyájából, mivel egy ilyen alaposan pogány rítust, amely egy rituális áldozatra emlékeztetett, Kijevben nagyon, nagyon kétértelműen lehetett érzékelni. Ha Svájtoszláv keresztény, és Kijevben az ellenfelek pogányok, Kuri cselekedete teljesen természetes magyarázatot kap. A kijevi keresztények „megrendelték” a pogány Svájtoszált, teljes egyetértésben a hagyományos változattal), akkor logikus azt feltételezni, hogy az előadóművészekként részt vevő pecsenegieknek ha nem keresztényeknek kell lenniük, akkor legalább a kereszténységet elég lojálisan kell kezelniük. Ebben az esetben a Pechenezh kagan Kurya aligha utasította volna, hogy készítsen egy tálot a legyőzött ellenség koponyájából, mivel egy ilyen alaposan pogány rítust, amely egy rituális áldozatra emlékeztetett, Kijevben nagyon, nagyon kétértelműen lehetett érzékelni. Ha Svájtoszláv keresztény, és Kijevben az ellenfelek pogányok, Kuri cselekedete teljesen természetes magyarázatot kap.akkor legalább a kereszténység kezelése meglehetősen hűséges. Ebben az esetben a Pechenezh kagan Kurya aligha utasította volna, hogy készítsen egy tálot a legyőzött ellenség koponyájából, mivel egy ilyen alaposan pogány rítust, amely egy rituális áldozatra emlékeztetett, Kijevben nagyon, nagyon kétértelműen lehetett érzékelni. Ha Svájtoszláv keresztény, és Kijevben az ellenfelek pogányok, Kuri cselekedete teljesen természetes magyarázatot kap.akkor legalább a kereszténység kezelése meglehetősen hűséges. Ebben az esetben a Pechenezh kagan Kurya aligha utasította volna, hogy készítsen egy kupát magának a legyőzött ellenség koponyájából, mivel egy ilyen alaposan pogány rítust, amely egy rituális áldozatra emlékeztetett, Kijevben nagyon, nagyon kétértelműen lehetett érzékelni. Ha Svájtoszláv keresztény, és Kijevben az ellenfelek pogányok, Kuri cselekedete teljesen természetes magyarázatot kap.
Nem lenne felesleges megjegyezni, hogy más krónikus bizonyítékok is túlzás nélkül illeszkednek az újjáépítésünkbe. Christian Yaropolk félelmetesen meghalt testvére, Vlagyár parancsa alapján - ezt az orvosi tényt ma senki sem vitatja komolyan. Igaz, az egyik történész azt mondta, hogy Yaropolk herceg állítólag "bosszúálló és irigy", de nem határozta meg, honnan származott ilyen értékes információ. Akárhogy is van, rendkívül valószínűtlennek tűnik, hogy Yaropolk személyes tulajdonságai önmagában elegendő indokokkivá válnak-e eltávolításáért. Másrészt nem kevésbé köztudott, hogy Vlagyimir még a kereszténység görög változatának elfogadása előtt megpróbálta a tradicionális hitek égisze alatt összegyűjteni alanyait. E célból egy nagyszabású pogány templomot építettek Kijevben,ahol az egész sokoldalú szláv panteon található - a Perun mennydörgéstől a titokzatos Simarglig. Ha a krónikák nem hazudnak, és a keresztény egyházokat valóban megsemmisítették annak érdekében, hogy köveikkel és freskóikkal egy pogány szentély talapzatát képezzék, akkor ezt csak Vlagyimir fejedelem közvetlen parancsával lehet megtenni. Végül is, bármit is mondasz, a Vörös Vlagyimirunk pontosan olyan, mint Szent Mika, mielőtt a Strugatsky testvérek "Nehéz Isten lenni" című regényéből fakadó hit bevezetése előtt lenne - egy poligámista, részeg és rossz nyelv. Sőt még egy pogány rítus szerint temették el, erről időben fogunk beszélni.akkor ezt csak Vlagyimir herceg közvetlen utasításával lehet megtenni. Végül is, bármit is mondasz, a Vörös Vlagyimirunk pontosan olyan, mint Szent Mika, mielőtt a Strugatsky testvérek "Nehéz Isten lenni" című regényéből fakadó hit bevezetése előtt lenne - poligámista, részeg és rossz nyelv. Sőt még egy pogány rítus szerint temették el, erről időben fogunk beszélni.akkor ezt csak Vlagyimir herceg közvetlen utasításával lehet megtenni. Végül is, bármit is mondasz, a Vörös Vlagyimirunk pontosan olyan, mint Szent Mika, mielőtt a Strugatsky testvérek "Nehéz Isten lenni" című regényéből fakadó hit bevezetése előtt lenne - egy poligámista, részeg és rossz nyelv. Sőt még egy pogány rítus szerint temették el, erről időben fogunk beszélni.
Ezért nem nehéz kitalálni, kihez kellett Svájtoszlávot pogányként rögzíteni. Amikor sok évvel később Vlagyimir herceget felkérték az orosz föld baptistájává, és élete viharos patakban rogyott el, és a muszkókat harmadik Rómának és az ortodoxia erődének nyilvánították, keresztény Svájtoszlav alakja sem a faluban, sem a városban nem volt. A cenzúra ollói nagy munkát végeztek - mostantól Svájtoszlavnak, aki továbbra is pogány téveszmékben állt, kedvezően kellett elindítania Szent Vlagyimir fényes képét. A krónika örökségének kegyetlen szerkesztése mindeközben sikeresen megoldotta a Rusz keresztelődés átkozott kérdéseit: az leszármazottaknak már nem voltak kétségei afelől, hogy a valódi hit fénye Bizánciból ragyog, és a kereszténység eredete római változatára merész kereszt került. Nem lehetett annyira gyümölcsözően dolgozni az európai levéltárakban, és kiderült, hogy Olga kereszténysége nem volt elegendő a krónikákból való törléshez - elvégre a hercegnő hamu a Címsor templomában nyugszik. Svyatoslav azonban, aki egy ismeretlen helyen elpusztult, volt a legmegfelelőbb bálványimádó és keresztények kegyetlen üldözőjének …
Vessen egy pillantást a Baptista Vlagyimir vallási reformjára. A "elmúlt évek meséjéből" az következik, hogy röviddel a kereszténység Vlagyimir elfogadása előtt különféle vallások papjai vonultak Oroszországba: voltak muszlimok, zsidók, görögök és titokzatos "római németek". Meglepő módon, mind ugyanazon a napon és órában összegyűltek a nagyhercegi udvarra, mintha valamilyen előzetes összeesküvés jelentek volna meg, és mindegyik elkezdett festeni a hitének érdemeit, színeket megfékezve. Ez a történet, amint azt már mondtuk, legendás és átmeneti, minden ország krónikái tele vannak ilyen történetekkel. De a tényekkel a kezünkben valami alapvetően különféle dolgot akarunk bebizonyítani: Nestor krónikus története semmiképpen sem a 12. századra tehető (a múlt év múltja 1106-ban ér véget). Véleményünk szerint,ezt a szöveget legkorábban a XVI. században írta (vagy legalábbis alaposan megváltoztatta és szerkesztette), és ez a körülmény megváltoztatja a Krónikás teljes képét teljesen más valóság veszi körül, ezért nem kétséges, hogy munkájának összeállításakor nem tudta figyelmen kívül hagyni a megváltozott a politikai helyzet és a hatóságok kívánságai. Még ha a szerző olyan forrásokra is támaszkodott, amelyek nem jutottak hozzánk, akkor a felismerés nélkül eltorzította azokat, mivel a Nestorov-krónika viseli a társadalmi rend kétségtelen bélyegzőjét. Még ha a szerző olyan forrásokra is támaszkodott, amelyek nem jutottak hozzánk, akkor a felismerés nélkül eltorzította azokat, mivel a Nestorov-krónika viseli a társadalmi rend kétségtelen bélyegzőjét. Még ha a szerző olyan forrásokra is támaszkodott, amelyek nem jutottak hozzánk, akkor a felismerésen kívül eltorzította azokat, mivel a Nestorov krónika viseli a társadalmi rend kétségtelen bélyegzőjét.
Hallgassuk meg Vlagyimir beszélgetését a különféle vallású hírnökökkel. Először egy muszlim beszélt. Amikor megkérdezték, mi az a hited, azt válaszolta: "Hiszünk Istenben, és Mohammed ezt megtanítja nekünk: körülmetélni, nem enni sertéshúst, nem inni bort, de a halál után azt mondja, hogy paráznaságot vállalhat feleségeivel." A beszélgetés során fokozatosan világossá válik, hogy még ebben a földi életben is kiderül, hogy az ember "korlátozás nélkül megengedheti magának minden paráznaságot". Nem így van, kedves, kedves olvasó? A lelkes misszionárius, aki nagy hatalommal rendelkezik, és feltehetően tökéletesen megérti a vele háruló felelősséget (elvégre nem minden nap kell kommunikálnod az uralkodókkal), hitének szinte középpontjában áll, és fő érdeme az, hogy fentről jóváhagyott engedély „mindenki megengedhet magának”. paráznaság. " Nyilvánvaló, hogy ilyen szemetet nemcsak a X században lehetett volna,de még XII-ben is, mert a kereszténység és az iszlám közötti visszavonhatatlan elhatárolás csak 1453-ig történt, amikor az oszmán törökök átvették Konstantinápolt. De ha feltételezzük, hogy Nestor a krónikáját a 15. vagy akár a 16. században írta, akkor minden a helyére kerül. A kereszténység és az iszlám közötti fokozatosan növekvő konfrontáció elérte a kritikus szintet, így a krónikásírónak egyszerűen kötelessége volt, hogy a mohamedán pogányokat a legkedvezőtlenebb fényben tegye ki. És ha ugyanakkor emlékezzünk arra, hogy az orosz krónikák semmilyen módon nem reagáltak a keresztes hadjáratra, akkor csak a zavarban lévő szorongásra van szükség. Egyetértek, kedves olvasó, hogy mindez meglehetősen furcsának tűnik: egyrészt erőszakos támadások a muhamedánok ellen,másrészt a nyugati társvallók háborúval kapcsolatos teljes derűje a Szent Sír számára (a keresztes hadjárat nem talált reflexiót az orosz krónikákban). De egy ilyen háborúnak kivétel nélkül minden kereszténynek szentnek kell lennie …
Egy másik nagyon fűszeres részlet. Nestor szerint a muszlim gyalogosok Bulgáriából érkeztek Vlagyimirhoz, anélkül azonban, hogy meghatározták volna, honnan - Volga vagy a Duna. Egy évvel korábban Vlagyimir harcolt a bolgárokkal és legyőzte őket, amelyről a krónikában van egy megfelelő bejegyzés. DS Likhachev a "Múlt elmúlt évek" -hez fűzött megjegyzéseiben úgy véli, hogy ebben az esetben a Duna-bolgárokról van szó. Az egész baj az, hogy az oszmán törökök csak a XIV. Században meghódították Bulgáriát, így a dunai bolgárok négyszáz évvel az események előtt nem tudták megtérni az iszlámba. Akkor talán a krónikás a Volga Bulgáriát jelenti? Sajnos ez sem működik, mivel a Volga Bulgária (vagy Bulgária) a civilizált világ legkülső peremén, a Kama és Volga összefolyásán fekvő ország volt. Szinte lehetetlen elképzelnihogy az iszlám már eddig a X században behatolt.
Visszatérünk azonban Kijevbe. A szégyenteljes muszlim nem hagyott sós, mivel Vlagyimir nyíltan kijelentette, hogy egy ilyen felháborodás semmire nem jó, és nem alkalmas alanyaira, mert "Oroszországban öröm van az ivásban". A „római német”, sietõ kollégájának büntetését figyelembe véve, ellenkezõleg száraz és szigorú volt, és elmagyarázta, hogy vallásuk „hatalom szerint böjtöl; ha valaki iszik vagy eszik, akkor mindez Isten dicsőségére szól, ahogyan tanítónk, Pál mondta. " Mit válaszolt a nagyherceg a pápa képviselőire? - Menj magadra! - mondta Vlagyimir. "Apáink nem fogadták el ezt." Hát nem kíváncsi? Kiderül, hogy az oroszoknak egyszer felajánlották a római hitét, ám nem fogadták el. Mit jelent itt Vlagyimir?
De a legérdekesebb dolog nem ez, hanem az annalisztikus szöveg, amely a római követeket németeknek nevezi. A helyzet az, hogy a "német" szónak viszonylag későbbi eredete van: a XVI. Században minden nyugat-európait, akik "nem a mi módunk szerint" beszéltünk, vagyis nem tudták a nyelvet, ostobák, úgy hívták. És ezt megelőzően az Európából érkező újonnan érkezőket másképp nevezték ki. Megtudva a Konstantinápoly elfogásáról, egy másik krónikásíró 1206-ban azt írja, hogy „Konstantinápolt meghódították és részben megsemmisítették a fryagami vagy latinok által. Egyetlen szót sem mondnak a "római németekről", mivel a megfelelő terminológia még nem született.
Aztán Vlagyimir megkereste a zsidókat, és kérdezte tőlük: "Hol a te földetek?" A ravasz rabbik azt válaszolták, hogy mikor Jeruzsálemben tartózkodik, ott marad. "Valóban ott van?" - kételkedett a hitetlen herceg. Aztán a nagykövetek összehúzódtak és elkezdenek játszani, de végül a teljes igazságot kijelentették, azt mondják: a föld a föld, de mi történt szerencsétlenséggel: Isten mérges volt atyáink felett és szétszórt Izrael népe különféle országokban, és földünket keresztényeknek adta. Természetesen egy ilyen őszinte vallomást követően Vlagyimir elűzte a zsidókat, helyesen megjegyezve, hogy ha Isten szerette őket, akkor nem diszpergálta volna őket idegen országokba.
Ez a rész nagyon furcsa benyomást kelt. Először: Vlagyimir, a többivel ellentétben, nem hívta meg a zsidókat a vitára - ők maguk jöttek. Másodszor, ezek Khazar zsidók voltak, amelyeket a krónikás kifejezetten hangsúlyoz. Így van, a judaizmus volt az állami vallás a Khazar Kaganate-ban, amelyet a történészek jól tudnak. De ha Vlagyimir beszél a kazár misszionáriusokkal, akkor miért beszélnek földjük elvesztéséről? Egyetlen keresztény sem vitt el semmit a kazároktól. Ha Palesztináról beszélünk, akkor a kérdés teljesen zavaros lesz. A 7. század óta Palesztinát az arabok uralták, és csak a keresztények uralma alá került 1099-ben, amikor az első keresztes hadjárat véget ért. Számos keresztény állam keletkezett Palesztinában, amely 1187-ig fennállt. Vlagyimir 1015-ben halt meg, és egy beszélgetés a nagykövetekkel,mint emlékszem, általában ez történik akár 986-ban, akár 988-ban. Kiderül, hogy valamiféle nevetséges kép. A legtöbb szakértő úgy gondolja, hogy a "A múlt éve" krónikás gyűjteményét a 12. század második évtizedében állították össze. Így a krónikás az első keresztes hadjárat kortársa volt, amelynek eredményeként Palesztinát elfoglalták a keresztény lovagok, és tökéletesen tudnia kellett volna, hogy kétszáz évvel ezelőtt, Vlagyimir herceg uralma alatt az Ígéretben nem volt keresztény. Másrészt, ha olyan kortárs esemény kortársa, mint az első keresztes hadjárat, akkor miért nem szólt egyetlen szót sem róla? Többször is mondtuk, hogy az orosz krónikák titokzatosan hallgatnak a keresztes hadjáratról. Ha a klasszikus tendencia történészeit követve beismerjük, hogy az orosz krónikák írása a XII. Században kezdődött,hogyan lehet megmagyarázni ezeket a következetlenségeket?
Lehetetlen kijutni az ördögi körből, miközben a hagyományos történelem keretein belül marad. De a verziónk végéhez vezet. Ha az első évfordulókat nem a 16. században kezdték el összeállítani, akkor minden a helyére kerül. A keresztes hadjárat addigra félig elfeledett antik volt, és nem foglalta el a krónikást. Mindezek az események már olyan szürke hajú antikvitássá váltak, hogy könnyen összezavarható, amikor pontosan a keresztények birtokba vették Palesztint - Vlagyimir herceg alatt vagy kétszáz évvel később. Természetes magyarázatot és gyűlöletet talál a muszlimok iránt, mivel a 16. század a török nyugatra történő terjeszkedésének ideje és a keresztény világ és az iszlám világának konfrontációjának csúcsa. De a X és a XII században ez még csak nem is volt szem előtt, mert Mohamedt és tanítását a bizánci egyház csak 1188-ban anathematizálta. Végül,változatunk keretein belül következetes értelmezést és különféle krónikájú „bolhákat” kapnak, például „a római németek” és a mohamedán hit bolgárai.
Mellesleg, ha a krónikást a 10. század geopolitikai helyzetében vezetnék, soha nem írta volna arról, hogy Vlagyimir megkérdezi a zsidókat, mi a hitük. A leírt korszakban a Khazar kaganátus elfoglalta a Fekete-tenger északi részének teljes régióját, és maga Kijevben is több mint elég zsidó volt. Hallgassa meg a jól ismert orosz emigráns történész, GV Vernadsky: „A zsidó kolónia ott volt (Kijevben - L. Sh) a Khazar korszakból. A tizenkettedik században a kijevi egyik városi kaput zsidó kapuna néven ismerték, amely bizonyítja a város ezen részének zsidó tulajdonát és számuk jelentős számát Kijevben. A zsidók jelentős szerepet játszottak a kijevi-rusztika kereskedelmi és szellemi életében egyaránt. Ezen időszak legalább egyik orosz püspökéje, Novgorodból származó Luka Zhidyata volt, amint feltételezhetjük:zsidó származású. A judaizmus ebben az időszakban erőteljesen befolyásolta az oroszokat, amelynek eredményeként az orosz püspökök, mint például Kijev Hilarion és Turóvi Kiril, prédikációikban nagy figyelmet fordítottak a judaizmus kapcsolatára a kereszténységgel."
Természetesen aligha ésszerű (az LN Gumilev után) az ügyet úgy bemutatni, hogy egyes idegen zsidók megragadták a hatalmat a török Khazariában, majd beszivárogtak Kijevbe. Az elmúlt kétezer évben a történészek nem számítanak ilyen jellegû zsidókra: valamilyen okból, Khazaria kivételével, sehol sem sikerült megragadniuk a hatalmat. Sokkal valószínűbb azt feltételezni, hogy a Khazar Khaganate-ban a szlávokhoz kapcsolódó népek laktak, akik közül néhányan a judaizmushoz fordult át. Ilyen dolgok folytak a középkorban. A nyugati szlávokról ismert, hogy a kereszténységet Rómából vették át, de ez egyáltalán nem jelenti azt, hogy a rómaiak Lengyelországba és a Cseh Köztársaságba költöztek. Abban a távoli korszakban a világvallás területei még nem szerezték meg modern vázlataikat, tehát a hiedelmek ilyen keverékében semmi sem meglepő. Nos, a nyugati szlávok Rómából fogadták el a kereszténységet, a keleti pedig Rómából,vagy a görögöktől, és mi az? De a kazár szlávok egy része átalakult a judaizmusba. Végül is, még a mai Oroszországban is létezik olyan falvak, amelyek lakosainak vérbeli oroszlása klasszikus judaizmust vall.
Mellesleg, nem szabad emlékeztetni arra, hogy az ortodox judaizmus szigorúan tiltja a misszionáriusi tevékenységet a pogányok körében, ezért a zsidó nagykövetek látogatásáról szóló krónikus történet nem áll ki a kritikával, csak ebből az okból. A zsidó rituálékat rendkívül ritualizálják, és ma is azokat, akik Ábrahám, Izsák és Jákob hitéhez kívánnak fordulni, háromszor arra buzdítják, hogy hagyják el döntésüket. Ezért nem kétséges, hogy a kazárok vagy kijeviek átalakítása a judaizmusnak kizárólag jóakarat volt. Mellesleg, a történelem V. N. Tatishchev, aki kutatása során visszavonhatatlanul elveszett anyagokra támaszkodott, úgy vélte, hogy a khazárok szlávok és a kijevi zsidók véleménye szerint a szláv nyelvet beszélik.
Tehát a "kijevi zsidók" szinte minden bizonnyal vérből szlávok, akik elfogadták a zsidó hitét. Luke Zhidyata püspök, akit már említettünk, valószínűleg a szlávok-zsidók klánjáról származott, és ezért kapott ilyen becenevet. Ehhez hozzátehetjük, hogy a "Zhidislavich" családnév meglehetősen gyakori volt Kievan Rus-ban. Epikáink tele vannak zsidó névtanokkal is: Saul nevű hős cselekszik bennük, és Ilya Muromets harcol a Zhidovin országból származó Zhidovin hősrel. Felhívjuk figyelmét, hogy nem a szolgáltatókról és kereskedőkről beszélünk, hanem a bátor lovagokról, akikkel nem szégyenteljes mérni a szláv daredevilok erejét.
Egy felkészületlen olvasót zavarba ejtheti az a tény, hogy ezeknek a soroknak a szerzője habozás nélkül Khazaria-t szlávokkal tölti be, mintha elfelejtette volna, hogy az államot Khazar Kaganate-nak hívják, és ennélfogva a kagannak a fejének kellett lennie. És a kagan olyan, mint egy török becenév. Siessünk eloszlatni ezt a zavart. A középiskolában és a felsőoktatási intézményekben a történelem tanulmányozása során hozzászokunk olyan adaptált szövegekhez, amelyekben a szláv uralkodókat hercegeknek nevezzük, szemben a szomszédos sztyeppelakókkal, akiket kánok és kaganok uralnak. Sajnos az élő történelmi valóság rendszerint mindig összetettebb, mint a primitív fotelrendszerek. Bármi furcsa is hangzik, a kagánok voltak az avarok, a bolgárok, a szlávok és a magyarok uralkodói. B. Rybakov akadémikus,amely semmiképpen sem feltételezhető az alternatív történelmi konstrukciók betartása, szó szerint a következőket írja (idézet: A. A. Bushkov „Oroszország, amely nem létezett” könyvéből): „A bizánci cím (cár - L. Sh.) helyébe lépett a kijevi nagyhercegek keleti neve "kaganok". Ugyanebben a Szófia-székesegyházban, az északi galéria egyik oszlopán volt egy felirat: "Kagan S …" A nagybetű "C" betű a felirat fennmaradt részének végén Szvjatoszlav Jaroszlavics vagy Szvjatopolk Izyaszlavics jelzésére utalhat. "Ugyanebben a Szófia-székesegyházban, az északi galéria egyik oszlopán volt egy felirat: "Kagan S …" A nagybetű "C" betű a felirat fennmaradt részének végén Szvjatoszlav Jaroszlavics vagy Szvjatopolk Izyaszlavics jelzésére utalhat. "Ugyanebben a Szófia-székesegyházban, az északi galéria egyik oszlopán volt egy felirat: "Kagan S …" A nagybetű "C" betű a felirat fennmaradt részének végén Szvjatoszlav Jaroszlavics vagy Szvjatopolk Izyaszlavics jelzésére utalhat."
Hilarion kijevi metropolitánus, aki a híres "A törvény és a kegyelem szavát" írta: "… tanárunk és mentorunk nagyszerű és csodálatos tettei, földünk nagy kaganja, Vlagyimir …" És magát a fejezetet, amelyből ezt az idézetet kölcsön vettük, egyértelműen és egyértelműen nevezzük: "Dicséret Kagan Vladimirnak." Nem szeretnék behatolni egy nyitott ajtóba: bármely nyitott olvasó, legalábbis a hazai krónika megismerésével, tökéletesen tudja, hogy a Kijev-Rus-i uralkodók címezésének semmi köze sincs a desztillált sajthoz, amelyet az orosz történelem tankönyveinek szerzői mutattak be nekünk. A nyugat-európai krónikák, amelyek nem utolsósorban az érzékeny orosz mentalitással foglalkoznak, extra kegyet adnak a sorhoz. MondjukAz úgynevezett Bertino krónikája az orosz kagan nagykövetségéről szól, amely 839-ben érkezett az Istentiszteletes Császár udvarára, mint valami magától értetődő.
Visszatérésünk azonban szülőföldünkre, vagyis a kijevi Vlagyimir nagyherceg tornyához. A mohamedánok, németek és zsidók kiűzése után a bizánci görögökhöz fordult. Talán legalább ebben a kulcsfontosságú epizódban a krónika mentes a következetlenségektől? Nem számít, mennyire van, drága olvasó! Áldott a hívõk, mert övék a mennyek királysága …
A görög nagyköveteket hallgatva a nagyherceg meg van győződve arról, hogy végre a megfelelő kártyát játszotta. Az ékezetes bizánci államok hosszú ideje egyfajta hipnotikus transzba vezetik, és Vladimir már nem kételkedik abban, hogy teljesen helyesen cselekedett, amikor a saját kezével létrehozott pogány templomot megsemmisítette, és a Dnyeperbe faragott bálványokat fojtott. A szláv Perun és a stribog az aranyhomokban fekszik egymás mellett indo-iráni Khors és finnugor Mokosh-okkal. Miután megégette az összes hátsó hidat, Vlagyimir herceg arcát az igaz hitre fordította. De nem lett volna nagy szuverén, ha csak a Konstantinápoly pátriárkájának küldötteivel folytatott üres beszélgetéssel elégedett volna. Az alapos mérlegelés után az óvatos Vlagyimir „tíz dicsőséges és intelligens emberből” küldött küldöttséget, hogy láthassákhogyan imádkoznak Istenhez a muzulmán területeken és a németek között, és különös figyelmet fordítottak a görög imádatra. Mondanom sem kell, hogy a csodálatos bizánci szolgálat mindennél jobban melegítette a nagyherceg lelkét? A Nestorov krónika erről szól az ilyen kifejezésekkel: „És odavezettek minket, ahol szolgálják az Istenuket, és nem tudták, hogy mennyben vagyunk-e a földön, mert a földön nincs ilyen látvány és ilyen szépség, és nem tudjuk, hogyan kell erről elmondani.”.
Ha gondolkodsz, valamiféle hülye történet. Vladimir és társai ebben az epizódban sűrű vadként jelennek meg, örömmel nézve a példa nélküli tengerentúli csodákat. Olyan benyomást kelt, hogy még soha nem hallották, hogy a világban létezik a judaizmus, az iszlám és a kereszténység, és ezért úgy viselkednek, mint kisgyermekek, félig nyitott szájjal nézve egy fényes játékot. Nos, mondd el nekem, kedves olvasók, miért kellett kémeket küldenie a "görög földre" és pazarolni az állami pénzt, amikor a keresztény egyházak megfelelően működtek az Ön oldalán, az Ön szülővárosában, Kijevben, legalább a 10. század közepe óta? Több mint harminc évvel ezelőtt a saját nagyanyját szinte maga a bizánci császár kereszteltette meg, és most kínozza néhány látogató csalókat a görög hitről.
Végül, van még egy fontos körülmény. Logikusan azt várhatnánk, hogy egy olyan nagyherceget, aki ilyen nagyságrendű cselekedetet követett el, röviddel a halála után szentnek elismerik. És bár a krónikák biztosítják számunkra, hogy őt az utóbbi első generáció emberei nagyra tisztelik, a gyakorlatban egy teljesen más képet látunk. 1240-ig senki sem nevezte Vlagyimirot Szentnek, és nevét még a hónap vagy a naptár sem vették fel. Vlady felszentelése Az a tény, hogy Szent Vlagyimir, kiderült, pogány rítus szerint temették el, szintén meglehetősen figyelemre méltó: a testét a berestovoi hercegi palota falán lévő résen keresztül végezték el, és "szánra helyezték". Meg kell mondani, hogy általában Oroszország kereszténységének korai szakaszában sok kérdés merül fel. Például az orosz egyház kezdeti szervezete és a Konstantinápolyhoz fűződő kapcsolatának természete teljesen tisztázatlan. A történészek tudják, hogy az első kijevi metropolita, amelyet a bizánci pátriárka rendel el, egy bizonyos teotempt volt, aki 1037 körül érkezett Kijevbe. A tudósok szerint az esemény előtt nem volt közvetlen kapcsolat a Konstantinápoly pátriárkája és az orosz egyház között. Ez csak a két dolog egyikét jelentheti: vagy Oroszországot még egyáltalán nem kereszteltették meg, vagy a keresztelés eredetileg nem bizánci származású.
SI Valyansky és DV Kalyuzhny úgy vélik, hogy az orosz egyház korai tervezésének hamissága közvetlenül a herceg tizedesrendeletéből fakad. E rendelet értelmében a herceg garantálta az összes orosz ország egyházi tizedesét, amelyet a herceg kincstárából fizettek: „a herceg háztartásainak (jövedelméből), tizedik század; minden tizedik héten (begyűjtött), valamint minden állomány szárazföldi gazdálkodóitól (tizedes a termékből) és minden szüretnél (tizedes a születetttől). Az Oroszország egy másik története szerzői szerint ebben a helyzetben maga a hercegnek nadrág nélkül kellett volna maradnia, mivel a munkaerő termelékenysége az ősi időkben olyan volt, hogy kilenc munkás alig tudott táplálni tíz enniget, és a többlet mindössze tíz százalék volt. Amikor több mint kétszáz évvel később a mongoloknak tényleg tizedet kellett fizetniük,és még a fejedelmük támogatása érdekében az emberek szó szerint üvöltöttek az ilyen zsarolások túlzott kihúzására.
Ezért arra kényszerítjük, hogy kijelentsük, hogy a Rus keresztelődésről szóló legenda legendás és átmenő, és a krónikás források gyakorlatilag nem tartalmaznak egyetlen megbízható tényt, amelyre támaszkodhatnának, ha bármilyen megbízható verziót felépítenek. Lehet, hogy egy ilyen következtetés túlságosan kategorikusnak tűnik valakinek, de itt nem nyitunk meg Amerikát. Az orosz krónikák állapota mindig csak kritikát váltott ki. Például, amikor 1735-ben a Tudományos Akadémia úgy döntött, hogy közzéteszi a krónikákat, ez nagy aggodalomra ad okot a Zsinatban: "… Az Akadémia elkezdi a történelem közzétételét … miért lehet, hogy az emberek nem lehetnek kísértés nélkül", mert a krónikákban "nincs néhány hazugság, mese" ezért „ezeket a történeteket nem szabad közzétenni” (idézettek SI Valyansky és DV Kalyuzhny, „Orosz újabb története” című könyvéből).
Sajnos a középkori krónikák voltak a leggyakoribb pártos emberek. A távoli múlt eseményeinek lelkiismeretes és maximálisan objektív reprodukciója végül aggasztotta őket, és előtérbe került a mai ügyek, amelyek között a társadalmi rend és a politikai predikciók talán az első helyet foglalják el. Kiváló példája ennek az Előlap Krónika Kódja - a középkori Oroszország legnagyobb krónikum-kronográfiai munkája, amely az 1114-1567 eseményekre terjed ki. A szörnyű Iván közvetlen rendelésével hozták létre az Aleksandrovskaya Sloboda-ban, amely akkorra az orosz állam politikai központjává vált. Ezért egyértelmű, hogy az anyag bemutatásának sajátosságai az autokratikus hatalom erősítésére és egy olyan ötlet létrehozására irányultak, amelyhogy Oroszország az ősi monarchiák és az ortodoxia erődének törvényes örököse. 1575 körül a már kész szöveget és illusztrációit, amelyek a Szörnyű Iván 1533-1568 uralkodásának történetét leírják, a cár személyes utasításai alapján lényegesen felülvizsgálták; A kézirat szélén számos postikirányt tartottak fenn, amelyek vádható anyagokat tartalmaztak az oprichnaya-terrorizmus ellen, így Szörnyű Iván megpróbálta igazolni a lázadó bojarek véres mészárlásait.oprichnina terrorizmusnak kitéve. Ezért Szörnyű Iván megpróbálta igazolni a lázadó bojarek véres mészárlását.oprichnina terrorizmusnak kitéve. Ezért Szörnyű Iván megpróbálta igazolni a lázadó bojarek véres mészárlását.
Összefoglaljuk. Anélkül, hogy semmilyen módon nem ragaszkodnánk a kereszténység mint végső igazság elfogadásának latin változatához, szükségesnek tartottuk felhívni az olvasó figyelmét az ortodox görög változat gyengeségeire és következetlenségeire. Ha úgy gondoljuk, hogy egészséges és elfogulatlan emberek vagyunk, akkor semmi okunk sincs arra, hogy egyes krónikákat felcsendesítsünk, és másoktól teljesen figyelmen kívül hagyjuk azokat, amelyek valamilyen okból nem illenek be a hivatalos doktrínába. Valójában az élő valóság sokkal bonyolultabbnak bizonyul, mint a primitív fotelszerkezetek. A spillikinek gyermekjátéka, amellyel a szűk szakemberek lelkesen foglalkoznak, nyilvánvalóan zsákutcába vezet. Ideje egy nap felnőni, és egyszer és mindenkorra felismerni, hogy vannak olyan helyzetek és kérdések, amelyek ilyen bonyolult szintűek, és amelyekre több ugyanolyan valószínűsíthető válasz adható.
A könyvből: "Az Orosz Birodalom fekete lyukak". Szerző: Lev Shilnik