Az Orosz Gyíkokat A Kereszténység Hívei Megsemmisítették - Alternatív Nézet

Tartalomjegyzék:

Az Orosz Gyíkokat A Kereszténység Hívei Megsemmisítették - Alternatív Nézet
Az Orosz Gyíkokat A Kereszténység Hívei Megsemmisítették - Alternatív Nézet

Videó: Az Orosz Gyíkokat A Kereszténység Hívei Megsemmisítették - Alternatív Nézet

Videó: Az Orosz Gyíkokat A Kereszténység Hívei Megsemmisítették - Alternatív Nézet
Videó: Az orosz ara ára 2024, Szeptember
Anonim

Gyík a Szent György-templom falán, a Staraya Ladoga-ban, a híres freskó képe "Szent György csodája a sárkányról" (készített 1167 körül) című képen.

Ha figyelmesen elolvassa az ősi krónikákat, olyan tények találhatók benne, amelyek tiszteletben tartanák minden tudományos fantasztikus regényt. Ezek a tények ismeretlen és hihetetlen valóságot mutatnak nekünk

Az olvasók természetesen tudják, hogy őseink a pogányosság idején Perunot, Svájtovitot, Dazhdbogot és más bálványokat imádták. De nem sokan tudnak az élő „istenek” imádatáról a Novgorod és Pszkov területeken.

Az 1068-as évkönyvekben Gregory teológus szavait idézik, hogy az emberek áldozatokat hoznak a folyóban élőállatnak, amelyet "Istennek" hívnak. Egyes legendákban In-Driknek - a fenevadnak vagy az összes fenevad atyjának hívják. Nyilvánvalóan a fenevad gyíra imádásáról van szó. Ez a kultusz széles körben elterjedt Oroszország északnyugati régióiban, a Novgorod és Pszkov területeken, nyilvánvalóan azért, mert a vadállatok tényleg ott éltek. És ráadásul egészen a közelmúltban, csak néhány évszázaddal ezelőtt! És erre sok bizonyíték van.

"Az ókori Orosz paganizmusa" című munkájában BA Rybakov azt írja: „Témaunk kapcsán a 12. század első felének autentikus guslijai, amelyek a Novgorodi ásatásokból származnak, különös érdeklődésre számot tartanak. A hárfa egy lapos vályú, horonyokkal hat csaphoz. A műszer bal oldali (guszáris oldaláról) szobrászati alakú, mint egy gyík feje és testrésze. Két gyíkfejet a gyík feje alá húzunk. Az oroszlán és a madár a gusli hátoldalán van ábrázolva. Így a gusli díszítésében három létfontosságú zóna van: ég (madár), föld (oroszlán, ló) és a víz alatti világ (gyík). A gyík mindent ural, és háromdimenziós szobrászatának köszönhetően egyesíti a hangszer mindkét síkját."

A régészek két gólyát találtak a két lófej képével (a ló a vízi ló általános áldozata). A 14. századi zsoltárok közül néhánynak van hulláma.

A Korkodilovot etetni kell

A Novgorod és a Pszkov régióban végzett régészeti ásatások során számos gyík kép található a házak szarufáján, evezőin, sámán tányérokon és a hordók fogantyúin. Ez egy nagyon valódi lény, hosszúkás orrgal és hatalmas fogakkal, hasonlóan az őskori szaurians sok fajához (valószínűleg a mosasaurhoz, ahogy azt a paleontológusok rekonstrukciói ábrázolják), és a krónikákban "corcodilus" -nak hívják.

Image
Image
Image
Image

A német tudós, a szabad báró, Sigismund Herberstein (1486-1566), egy diplomatának és utazónak, aki 1517-ben és 1526-ban látogatott Oroszországba, szenzációs üzenete fennmaradt. Írta megfigyeléseit, valamint olyan forrásokból származó tanúvallomásokat, amelyek nem vettek fel kétségeket a valódiságukról: „Még mindig vannak bálványimádók, akik otthon ellátnak néhány gyíkot, négy rövid lábakkal, fekete zsírtartalmuknak legfeljebb három (60-70 cm) hosszúságúak, és give-itami-nak hívják. A kinevezett napokon az emberek takarítják meg otthonaikat, és némi félelemmel az egész család imádja őket, és kiszállt a szállított ételhez. A rossz szerencsét annak tulajdonítják, akinek a givoitja rosszul táplálkozik. (S. Gerberstein. "Megjegyzések a moszkviták ügyeiről". Szentpétervár. 1907 - 178. o.).

A modern tudósok megbíznak Herberstein információiban. Adatait az orosz krónikák is megerősítik. Igaz, hogy nem tartalmaznak a „corcodiles” részletes leírását, de ez nyilvánvalóan annak a ténynek köszönhető, hogy megjelenésük mindenki számára ismert volt, és még a mindennapi életben is széles körben használták díszítő elemként.

Sadko és a víz alatti király

A. N. néprajz Afanasjev azt írta: „A parasztok békésen vesznek lóikat, kenyérrel táplálják három napig, aztán két malomkövet tettek a nyaka köré, mézre keneték a fején, vörös szalagokat fontak a sörénybe, és éjfélkor jéglyukba helyezték”. Úgy tűnik, hogy a lyukban egy hatalmas és meglehetősen torkú fenevad volt. És áldozatokat hoztak neki télen, az év legéhesebb idején. Nyáron a "víz alatti királyt" nem táplálták, és "feküdt a vízi úton", és "a krokodil heves vadállatának formájában" megtámadta az úszó halászokat és kereskedőket, megfulladva és megdöntve csónakjaikat és étkezési embereket.

A Pszkov krónikában (2. kötet, 262. oldal) a következőket olvashatjuk: „A 7090-es bemeneti nyílás (1582) a Korkodil lutia állatokat a folyóból és a redőny útjából hagyta; sok ember van. És a horror-sha emberek és imádkozzatok Istenhez az egész földön. És elrejti a csomagokat, de meg fog verni mások is. " Az ilyen "királyokat" tisztelték, félték, tisztelték és télen megpróbálták etetni őket. Vagyis a hárfán ábrázolt gyík más állatokkal együtt ugyanolyan valós állat, mint oroszlán vagy ló.

Image
Image

Az ókori Oroszország szakembere, B. A. Rybakov Szadkoról szóló epikát az egyik legrégibb Novgorod-vidéknek tartja. Az eredeti változatban Sadko nem utazik, hanem zsoltárral jön egy tó vagy folyó partjára, és dalait játssza a "vízkirálynak". Ez a "király" kijön a vízből, köszönet Sadkonak az örömért, amelyet nyújtott, és folyamatos gazdag fogást és egy aranyhalat ígér, hogy megnyeri a vitát a kereskedőkkel. Sadko Novgorodban tisztelt személy lett, és gyorsan meggazdagodott. Az akadémikus még kitalálta azt a helyet, ahol a guszárok találkoznak a „víz alatti királlyal”. Az Ilmen-tónál volt, a Volhova forrásánál, a folyó nyugati partján. Ezen a helyen a régészek 1952-ben a Peryn néven ismert templomot ástak ki, amelyet Rybakov egyértelműen a "korkodil" szentélyének azonosított.

Az "istenek" legyőzése

Promóciós videó:

Úgy tűnik, hogy a félig mitikus állatokat tisztelték az emberek között, és körülbelül 400 évvel ezelőtt jól éltek! És megsemmisítésükhöz és teljes feledésükhöz tartozunk a kereszténység következetes dühös és kitartó telepítésével ezeken a területeken, amiről világosan látszik a krónikák. Az igazi gyík-isten az egyház veszélyes ideológiai ellensége volt. Szinte lehetetlen volt meggyőzni az embereket, egy igazi és félelmetes istennőt, valamilyen elvont keresztény isten létezéséről. Csak egy kiút volt - ezen állatok könyörtelen megsemmisítése, az „ördögi hüllők”, és emlékük teljes felszámolása.

Valószínűleg először a háziasított kis lényekkel, majd a nagy folyó "istenekkel" foglalkoztak. A keresztények könyörtelenül megsemmisítették a gyíkokat. A bálványimádók meg voltak győződve arról, hogy egyáltalán nem istenek, hanem "undorító" állatok. A keresztény krónikás a 17. században a Nagy Zsindális Könyvtár kéziratában azt írja, hogy az emberek miként sírtak, amikor az „elátkozott teremtményt” elfogták a Volhov folyóba, majd megfosztották az életét. A gyíkot a helyi pogányok ünnepélyesen eltemették "nagy sírba". Még ünnepet is ünnepeltek vele.

Az embereknek nehéz volt megválni a szokásos ősi isteneikkel. És a keresztények azt hitték, hogy a gyíkot a pokol elnyelte, egyszerűen nem lehet másképp.

George és a Sárkány legendáját ebben az összefüggésben nagyon jól értelmezik. Sőt, a legenda az orosz területektől távol született, ezért sok helyen találtak ilyen gyíkokat, és pogány isteneknek tekintették őket, és a kereszténység nevében a gyíkokat mindenhol megölték!

A Szent György legendája röviden a következő: egy régi, tehetetlen király által irányított országot egy szörnyű sárkány pusztít el, aki élelmet követel fiúktól és lányoktól; miután a halál a királyi lányra esett, megjelenik a hős, aki megöli a szörnyet, feleségül veszi a hercegnőt és örököli a koronát; a királyság lakói elfogadják a kereszténységet.

Érdekes, hogy sem a római, sem a korai keresztény források nem említik George harcát a sárkánnyal, hanem a mártírjára összpontosítanak. A sárkányt megölõ Szent György képei csak a 12. században jelentek meg, amikor egy régebbi legenda kezdett társulni vele. Különböző verziók szerint George vagy azonnal megöli a sárkányt (beleértve a kereszt jelét), vagy elfogja őt, és egy hercegnő övével megkötve elviszi a városba, megígéri megölni, miután csak bizonyos számú lakos fordul a kereszténységhez.

George számára azonban a sárkány feletti győzelem nem mindig könnyű. A tizenhetedik századi könyv, a kereszténység hét védelmezője, a szörnyeteggel folytatott heves csatáját leírja: "arany hasa, fényes, mint ezüst, amelynek bőre keményebb, mint a sárgaréz". A sárkány, amely elmenekült a fülkéjéből, a szent a földre ejti, és a George által dobott lándzsa ezer darabokra szétszóródik. Összegyűjtve George karddal a sárkányt a gyomorba szúrja.

Mérgezés áramlik ki a szentről a sebéből, egy időre megfosztva tőle a tudatot. Narancssárga fa alatt helyreállítva George folytatja a csatát, először az ég felé nézett és áldást kapott. A kardot a sárkány szárnya alá, a markolatához tolja, ahol a bőr nem olyan erős, hogy Ascalon kardja áthaladjon a sárkány "szívén, máján, csontain és vérén". A sárkány vérével a környéken lévő összes fű vörösre vált. Saint George felel a szörnyetegnek, és megköszönte a Mindenható Istennek a segítségét.

George természetesen nem az egyetlen keresztény szent, aki legyőzte a sárkányt. Ezt a feat a Szent Fülöp, Leonard, Matthew, Sylvester és még sokan másoknak tulajdonítják. A szentekkel szembesülő sárkányok szörnyű szörnyeknek tűnnek, de a győzelem rájuk általában könnyen elérhető, ami a keresztény tanítás allegóriája, miszerint a jámborság könnyen legyőzi a bűntudatot. Így a Szent Donátus a szájába köpve ölte meg a sárkányt, és az ősi skandináv Szent Gutmund imával és szent vízzel eldönti az ellenséget.

A papok könyörtelenül és célzottan elpusztították a folyami gyíkok utolsó képviselőit pogány istenekként. Tehát szinte korunkban az ősi gyíkok utolsó képviselőit könyörtelenül elpusztították. És ezeknek az eseményeknek a lerombolása az idős korban megtette a munkáját.

Kevesen hallottak róla. És ma nehéz elhinni, hogy a dinoszauruszok leszármazottjai a 16. században Oroszországban éltek és jól érezték magukat. Az iskolától az a gondolat inspirál, hogy ezek a fiktív mitikus lények a népi epikákból és legendákból. De a sok krónikából az következik, hogy nem így van. Megint megerősítjük az igazságot, hogy a legendák és hagyományok megbízható információforrások és mindig a múlt valós eseményeit tükrözik.