Ez az animizmus egyik ága, amely azon a felfogáson alapul, hogy misztikus kapcsolat van egy ember és a környező természet egy bizonyos osztálya, például a vadállatok között. Időnként a totemizmust egyetlen integrált rendszernek tekintették, de később arra a következtetésre jutottak, hogy ez a feltételezés csak néhány szokás esetében érvényes.
A totem szót az angol nyelvű folyóiratban (1791) vezette be John Long, egy angol kereskedő, aki fordítóként több évet töltött az Ojibwa törzsek között. Long totálta a totem szellem nevét - a törzs őrzőjét. Ezt később hibának elismerték.
A "totemizmus", mint a vallás primitív formájának általános koncepcióját Emile Dukheim vezette be a vallási élet elemi formáiban (1912). Megállapításai az ausztrál őslakos csoportok vallásos életének megfigyelésein alapulnak. Az Aranda törzs bennszülöttjei azt hiszik, hogy totem állatukból származó reinkarnációk sorozatával származnak. Ez adta Dukheim számára azt az állítást, hogy a totem fogalma a lélek fogalmához vezetett. A totemokat rituális tárgyakon ábrázolják. Ezért Dukheim azt sugallja, hogy a totem jelentése abban rejlik, hogy képes "mana" varázslatos erőket kiváltani. A totem és a "mana" közötti kapcsolat Dukheim számára magyarázat arra, hogy az emberek miért nem esznek totem állatokat.
De még Durkheim munkájának publikálása során is megpróbálták továbbra is a totemizmust egy integrált összekapcsolt rendszerként definiálni. Az antropológus, Claude Lévi-Strauss, a Totemism (1963) munkájában elemezte a témával kapcsolatos irodalmat és megmutatta, hogy a totemikusnak definiált különféle tárgyak és gyakorlatok mennyire különböznek egymástól. Az állatok elnevezésű társadalmi csoportok, az olyan állatok táplálkozására vonatkozó tabuk, amelyekbe „tartozol”, és ahonnan jössz, általános dolgok. Nem szükséges ugyanakkor jelen lenniük. Ezenkívül a totem nem feltétlenül állat, tárgy vagy természeti jelenség, vagy akár ember alkotta tárgy. Levi-Strauss kutatásának eredményeként a totemizmus számos heterogénnek tűnik, amelyek a hit alapvető animistikus gondolataira nyúlnak vissza, amelyeket egyetlen osztályba egyesít,mivel lényegében azonos típusú jelenségeket képviselnek. Egy klán vagy törzs tagjai számára a "totemizmus" fogalmának nincs értelme.
Amerikai antropológus Ralph Linton leírja egy olyan helyzetet, amelyet megfigyelt, amikor az Amerikai Expedíciós Erők 42., vagyis "Szivárványos" hadosztályában szolgált az I. világháború alatt, és amely megmutatja, hogy ez ma is természetes és egyszerű totemikus helyzet alakul ki. Az osztályban különböző államokból származó emberek voltak, és emiatt emblémájuk mindenféle szivárványszínű volt - ebből a névből a „Szivárvány” nevet kapta. Kezdetben ez csak egy becenév volt, de mire a divízió megérkezett Franciaországba, az már megszokottá vált. Amikor feltették a kérdést, hogy melyik osztályból származik, a férfi válaszolt: "Én a Szivárványból vagyok."
Öt-hat hónappal azután, hogy a divízió megkapta a nevét, széles körben elfogadták, hogy a szivárvány volt a szimbóluma. Azt mondták, hogy amikor a divíziót munkába küldték, az időjárástól függetlenül, szivárvány jelenik meg az égen. Valahogy a "Rainbow" a 77. hadosztály mellett volt, amelynek saját szimbóluma a "Szabadság-szobor" volt. A "Szivárvány" emberei szivárványos jeleket viseltek, utánozva a "Szabadság-szobor" embereit. Továbbá, és a háború végére az egész expedíciós testület egyértelműen meghatározott csoportokból állt, mindegyiknek saját jelképe és jele volt.
Linton megfogalmazta, hogyan hasonlít az amerikai katonai egységek viselkedése a törzsi közösségek embereinek viselkedéséhez:
1) az emberek csoportokra osztása, e csoporthoz való tartozásuk felismerése révén;
Promóciós videó:
2) az egyes csoportok neve egy állat, tárgy vagy természeti jelenség nevével;
3) e név címként történő használata vagy "idegennel" való kommunikáció során;
4) emblémák használata egy adott csoporthoz való tartozás jelzésére;
5) a jelképen ábrázolt „védőszent” tisztelete;
6) azt a hitet, hogy a mecénás megvédi a csoport tagjainak érdekeit.