A hiperboresek a titánok leszármazottai, tanúi és a Titanomachy résztvevői. Ezt az ősi szerzők közvetlenül jelzik: "A hiperboreaiak titán eredetűek voltak … Az egykori titánok véréből nőttek fel." Emlékezzünk vissza arra, hogy a Hyperborea közelében fekvő tengert Kronidnak hívták, miután a Krón titánok, a Zeusz apja "pártjának" vezetõje volt. Igen, és Cronus maga, a Tartaruszhoz való későbbi olimpiai prolimpiai változat kivételével, továbbra is a Boldogságos-szigeteken uralkodott, amelyek nem sokban különböznek a földi paradicsomtól, és ismét a Hyperborea szélességén helyezkedtek el. Az élet a Boldogságos-szigeteken, amint azt az ősi szerzők bemutatták és leírták, szinte teljes egészében egybeesik a hiperboreaiak életének leírásával.
Amint azt már sokszor megemlítették, a titánok között - Észak-Eurázsia mesterei között - volt Yapet (Iapet), aki a bibliai Japét prototípusává vált, akinek fia - Mosokh (Mosch, Mosca) - a maszkoviták - Moszkva és Moszkva lakosai - származik. Az ősi hagyományokban ezt a titán korszakot "aranykornak" nevezték - a boldogság, a jóság, az igazságosság és a bőség birodalmának. Az orosz nép körében megőrizték az aranykor emlékét az Arany Királyság mesés képének formájában - a gazdagság, a jólét és a jólét forrása.
Apollo a klasszikus Napisten. Kozmikus-csillagszerű esszenciája szintén eredete miatt adódik. Leto anyja napfényes fiát szült az Asteria szigeten, ami "csillagot" jelent. Leto nővért Asteria-nak (Csillag) hívták. Van egy változat, hogy Apolló kultuszát az ókori Róma idején újra bevezették a Földközi-tengerbe. A közönséges indoeurópai Solntsebog kultuszát a Wendsok proto-szláv törzsei hozták ide, akik Velencében és Bécsben modern városokat alapítottak és elneveztek.
Az olimpiai kultuszok megjelenésének és megszilárdulásának története szintén teljes mértékben megerősíti az előterjesztett tézist. Az egyik késő antik történész és Pausanias (AD II. Század) írója híres "Hellas leírása" című munkájában (X, 5, 4-10) a következő lenyűgöző részleteket nyújtja az ókori Görögország egyik fő szentélyének - az Apollo-templomnak a delfiben - megjelenéséről. … Először itt jelentek meg a hiperboreaiak, köztük a leendő első delf pap, aki "furcsa véletlen" miatt szláv-orosz nevű Olen volt.
Mellesleg, az ókori görög törzsek és az egyetlen nép őse nevének neve - Ellina a szarvas és az őz szokásos indoeurópais szó görögözött formája is, amelynek jelentése és eredete közel áll hozzá. Olen - A hiperboreánt és társait Apollo küldte Delphibe. Ez egy vitathatatlan következtetésre utal: maga a (jövő) Isten akkoriban messze volt - valószínűleg Hyperboreában, ahonnan a nagykövetség távozott. Prófétává és haszonjáróvá válva Olen [s] felállította az első templomot Delfiben: először egy faházat, amely hasonló egy kunyhóhoz, írja Pausanias (viaszból és tollból készített modelljét Apollo később ajándékba küldi Hyperboreának), és csak hosszú idő után, sok tűz és pusztítás után újraépítették azt a kő templomot, amelynek szánalmas maradványai ma is fennmaradtak.
A Latona a Titanide Leto latinizált neve, az Apollo és Artemis ikrek anyja, az egyetlen a Titanic törzsből, akiket később felvettek Olimpussal. A Leto név és gyermekeinek születésének teljes története ismét megerősíti az ókori görög mitológia hiperborei gyökereit, és szoros kapcsolatát más hiperboreusoktól származó népek véleményével. Először: Leto a Koy és Phoebe titánok lánya, és a titánok északon élnek (Diodorus Siculus közvetlenül jelzi, hogy Leto szülőföldje Hyperborea). Másodszor, Leto nemcsak az ókori görög félsziget neve, hanem az őshonos orosz szó, a „nyár”, azaz az évszakot jelenti (tehát a „letb” maga az idő szinonimája). Ennek a szónak a gyökere az indoeurópai. Jelentése sokrétű: magában foglalja a tavasz és őszi időszakot, de az évszakot is,amely megfelel a folyamatos napos napnak a sarki régiókban. A "nyár" fogalom északi hovatartozását az is jelzi, hogy ha a "t" és a "d" (vagy "t" tompa "d" -nek tekinthető) váltakozók, akkor "jég" alakul ki.
De ez még nem minden. Az „év” gyökér egy szavak és fogalmak egész családját alkotja, amelyek jelentése „légy”. És ismét felmerül az analógia a hiperboreaiakkal, mint egy repülő emberrel. Lucian megőrizte egy repülő hiperborei mágus leírását, aki ellátogatott Hellasba: a meghökkent nézők előtt repült a levegőben, sétált a vízen, és lassan sétált a tűzön. Maga a Titanide Leto repült, amikor egy féltékeny hős üldözőbe rohant a Hyperborea határaitól a világ minden tájáról, hogy menedéket keressen, ahol megszabadulhat a terhe alól. Ilyen helyet talált a Delos-szigeten, ahol az Apollo szentélye később felállt, ahol a hiperboreaiak folyamatosan küldtek ajándékokat. A repülés természetesen a Leto-Latona - Artemis és Apollo - gyermekei voltak. Az Apollo Hyperborean napistenit gyakran ábrázolták úgy, hogy szekérjén repül a szülőföldjére,hattyúval vagy hattyú szárnyakkal felszerelt "készüléken".
A. Pindar a hiperboreusokat "Apolló szolgáinak" nevezi (Pind. Ol. 3. 16-17). Általánosságban elmondható, hogy a görögök ábrázolásában az Apollo imázs jelentős változásokon ment keresztül. Úgy tűnik, hogy a Solntsebog mindig is a szépség hordozója volt, testesítette meg saját megjelenésében, költészetében és zenéjében. De nem! Elég összehasonlítani az Apolló klasszikus képét az archaikussal, több mint messze a tökéletességtől (a szokásos hagyományos szempontból). A Herkules és Apollo közötti küzdelem fenti képe, amely valószínűleg hiperborei múltjukra nyúlik vissza, valószínűleg közelebb áll az primitív petroglifokhoz, mint a klasszikus mintákhoz. Felhívjuk a figyelmet a totem tulajdonságokra is: a kígyóra és a gombára, amelyek a legtöbb ősi kultúrában - Szibériától Dél-Amerikáig - fallikus jelentéssel bírnak.
Promóciós videó:
A hattyú a Hyperborea szimbóluma. Forky tengeri istenség - Gaia-Fia fia és az orosz tengeri cár prototípusa Keto titaniddal volt feleségül. Hat lányuk a hiperborei határban született. Kezdetben gyönyörű hattyúnőknek tisztelték őket (csak sokkal később, ideológiai okokból csúnya szörnyekké változtak - Grai és Gorgonsok). A gorgonok diskreditálása ugyanazt a sémát követte, és nyilvánvalóan ugyanazon okokból, mint az ellenkező jelek és negatív jelentések hozzárendelésekor a közös indo-iráni panteon külön vallási rendszerekbe történő szétesésekor, amikor az "devi" és "ahura" (könnyű isteni lények) " devas "és" asuras "- gonosz démonok és vérszomjas vérfarkasok. Ez egy világméretű hagyomány, amely minden időkben, a népekben és a vallásokban kivétel nélkül rejlik. A közelmúltig a politikai ellenfelek demonizálása az ideológiai küzdelem hatékony eszköze volt Oroszországban. Hogyan magyarázhatnánk Sztálinnak a pártban lévő volt fegyvereinek az emberi faj szörnyekké történő átalakulását, amely azonnal fizikai megsemmisítésüket jelentette? Mit lehet mondani a mély antikvitásról!
Nyilvánvaló, hogy még azelőtt, hogy megkezdődött a protoherénes törzsek déli vándorlása, némelyikük átalakult az új eszmények és értékek felé. Ez különösen a három gorgon leghíresebb példájának - Medusa (Medusa) - példáján mutatkozott rá. A mitológiai karakterek sok más ismert nevéhez hasonlóan, Medusa egy olyan becenév is, amely "szeretőjét", "szeretőjét" jelenti. Forkias tengeri király lánya, Poseidon tengeri elem ura szeretett, a gyönyörű arcú Swan Maiden Medusa az északi föld és a tenger népei felett uralkodott (Hesiod szerint „az éjszaka vége felé”). Az uralkodó matriarchális viszonyok között azonban a hatalom nem érte el a bölcsességet: Athena lett Medusa riválisa. Az ókori legendák ritka töredékei csak a kibontakozó tragédia általános vázlatát engedik vissza43. A két harcos nőstény nem osztozott a hatalom felett a Hyperborea felett. A harc heves volt - nem az életért, hanem a halálért. A rivális elpusztításának első akciója a gyönyörű Meduszi Swan Princess hercegnő undorító szörnyré történő átalakítása, amely vaddisznókkal, kígyószőrökkel és minden élő dolgot kővé változtat. Ez a cselekedet valószínűleg a proto-helleni etnikai és ideológiai egység széttöredezettségét és a nagy ókori görög civilizáció jövőbeli alapítóinak szilánkját szimbolizálja, akik talán természeti katasztrófa befolyása alatt és Athén Szűz vezetése vagy patrónusa alatt északról délre költöztek, és az élet keretein belül semmiképpen sem léptek életbe. generációk elérték a Balkánt, ahol az Athena tiszteletére templom felállítása után alapították a várost, amely még mindig a nevét viseli. A rivális elpusztításának első akciója a gyönyörű Swanai Hercegnő hercegnő undorító szörnyré történő átalakítása, amely vaddisznóval, kígyókkal és olyan megjelenéssel rendelkezik, amely minden élő dolgot kővé alakít. Ez a cselekedet valószínűleg a proto-helleni etnikai és ideológiai egység széttöredezettségét és a nagy ókori görög civilizáció jövőbeli alapítóinak szilánkját szimbolizálja, akik talán természeti katasztrófa befolyása alatt és Athén Szűz vezetése vagy patrónusa alatt északról délre költöztek, és az élet keretein belül semmiképpen sem léptek életbe. generációk elérték a Balkánt, ahol az Athena tiszteletére templom felállítása után alapították a várost, amely még mindig a nevét viseli. A rivális elpusztításának első akciója a gyönyörű Meduszi Swan Princess hercegnő undorító szörnyré történő átalakítása, amely vaddisznókkal, kígyószőrökkel és minden élő dolgot kővé változtat. Ez a cselekedet valószínűleg a proto-helleni etnikai és ideológiai egység széttöredezettségét és a nagy ókori görög civilizáció jövőbeli alapítóinak szilánkját szimbolizálja, akik talán természeti katasztrófa befolyása alatt és Athén Szűz vezetése vagy védnöksége útján északról délre költöztek, és az élet keretein belül semmiképpen sem léptek életbe. generációk elérték a Balkánt, ahol az Athena tiszteletére templom felállítása után alapították a várost, amely még mindig a nevét viseli.a proto-hellén etnikai és ideológiai egység megoszlása és a nagy ókori görög civilizáció jövőbeli alapítóinak egy része, amely talán természeti katasztrófa befolyása alatt és Athén Szűz vezetése vagy védnöksége útján északról délre költözött, és az élet keretein belül semmilyen módon nem érte el a Balkánt, ahol: Az Athena tiszteletére templomot állítottak fel, és egy várost alapítottak, amely még mindig a nevét viseli.a proto-hellén etnikai és ideológiai egység megoszlása és a nagy ókori görög civilizáció jövőbeli alapítóinak egy része, amely talán természeti katasztrófa befolyása alatt és Athén Szűz vezetése vagy védnöksége útján északról délre költözött, és az élet keretein belül semmilyen módon nem érte el a Balkánt, ahol: Az Athena tiszteletére templomot állítottak fel, és egy várost alapítottak, amely még mindig a nevét viseli.
A nők bosszúja azonban nem ismeri a határokat. Nem volt elegendő, ha Athena erkölcsileg elpusztította Medúzát - neki is szüksége volt riválisának fejére. Ezért egy idő múlva visszatér Hyperboreának féltestvérét, Perseust, és sok tanúvallomása szerint ő maga kíséri őt. Csalásként Perseus és Athena együtt kezelték a szerencsétlen Medúzát: Pallas kezdeményezésére Zeusz és Danai fia levágta a gorgon fejét, és Athena leszakította a riválisának bõrét, és pajzsra húzta, amelynek középpontjába a szerencsétlen Sea Maiden fejének képe került. Azóta Athena pajzsát "gorgonionnak" hívják.
Medusa arca szintén díszítette az Zeus, Apolló és ugyanazon Athena által viselt égiszeket (páncélt vagy köpenyt).
Az olimpiai istenek ellenőrizetlen kegyetlensége rendkívül kifinomult volt, bár ennek tükröznie kellett a távoli korszak leggyakoribb viselkedési normáit. Az olimpikusok kanonizálása után, a következő generációk emlékezetében, a vérszomj elemei törlődtek. Az Athena beceneve - Pallas - édeshangú és költői. És kevesen emlékeznek arra, hogy a csatatéren fogadták, ahol a könyörtelen Szűz Szűz életre szakította a bőrt az óriási Pallas (Pallant) -től, amelyre Athena-nak a látszólag ilyen költői epikeliust (becenév) - Pallas-t rendelték. Más olimpikusok is öltek. Az a büntetés, amelyet Apollo bonyolult a frygian marsyáknak, akik úgy döntöttek, hogy a Nap Istennel versenyeznek a fuvola lejátszásában, jól ismert: az ellenfél bőrét is életre szakadt. A legyőzött Medusa szimbóluma továbbra is varázslatos szerepet játszott a hellenek számára a következő évszázadokban. A képeit nagyon gyakran helyezték el a templomokban lerakódott és faragott kőlapokra.
A jelentés régészetének szempontjából a Medus név gyökere is érdekes. A mézet nektárból előállított édes ételek értelmében a „méz” szó sok indoeurópai nyelvben ugyanaz. Sőt, hasonló szavak hangosan, vagyis "méz", a finnugor, kínai és japán nyelven találhatók. Talán megengedett a „méz” vagy a „méh” totemikus jelentéséről beszélni valamilyen indo-európai etnikai közösség előtt. (Ami a "fém", "réz" elnevezéseket illeti, az "orvoslás", "közepes", "meditáció", "meteorológia", "módszer" stb. Szavakhoz kapcsolódó fogalmak teljes spektruma, Medea és Midas, az emberek neve A médiák és a média országai, valamint a Mitánia, akkor mind kapcsolódnak a közös ősi gyökérbázishoz („méz”). Így a Gorgon Medus kifejezésben négy orosz gyökér jelenik meg: „hegyek”, „gon”, „méz”,"Bajusz" ("csomó"). Közülük ketten emlékeznek a Réz-hegy úrnőjének emlékeire, és a gorgon hegyi lényege egy lehetséges olvasmányhoz (vagy értelmezéshez) vezet: Gorynya, Gorynishna, bár a „hegyek” („gar”) gyökér alapjának indoeurópai szemantikája poliszemantikus, orosz nyelvben pedig egész jelentések egy csokor: "égetni", "gyász", "keserű", "büszke", "torok", "város", "púp" stb.
A Gorgon Medus emlékét az Oroszország területét állandóan lakó népek között soha nem szakították meg. A kígyó-szűz istennő, akit Hercules-kel együtt a görögök a szkíta törzs ősének tartottak, nem más, mint Medúza átalakult képe. A legjobb bizonyíték erre nem a mítoszok szabad elrendezése a Herodotos történetében, hanem az eredeti képek, amelyeket a sírhalmok feltárása során találtak.
A közelmúltban a hagyományos orosz szirinek formájú szerpentin lányok hasonló arcait is találtak az északi parasztházak lábánál és fenékén. Az egyik faragvány díszíti az Állami Orosz Múzeum (Szentpétervár) népművészeti osztályát.
Egy másik Medúza-kép fennmaradt az orosz kultúrában: a 18. századi népnyomatokban Meluza (Meluzina) néven jelenik meg - szó szerint „sekély” (lásd V. Dahl szótárát): a szó vokalizálását mássalhangzók cseréjével az idegen nyelv szó népi átgondolása alapján végzik. "Mikroszkóp" és annak átalakítása orosz nyelvjárásokban "kis hatókörűvé". Az orosz Medusa-Meluza, amely egyértelműen társult a tengerrel kapcsolatos népszerû világképbe, mesés halakká vált, anélkül, hogy elveszítette volna sem emberi, sem szörnyû vonásait: a népszerû nyomtatványokban királyi leánykori képen ábrázolták, fejjel koronával, és szerpentinszőr helyett lábakkal. és egy farok kígyóssá vált. Az orosz Meluza-Medúza képében gyakorlatilag nincs semmi halak - a halak egyszerűen csak körülölik, és a tengeri környezetre utalnak. Úgy néz ki, mint a,hogy az orosz képi változat sokkal közelebb áll a gyönyörű tengeri hercegnő eredeti, görög előtti archetípusához, akit az olimpiai vallási forradalom során Yudo csodássá alakítottak. Az ősi görög-szláv Medúza emlékét őrzik a Gorgonia Szűz középkori legendái. A szláv legendák szerint ő ismerte az összes állat nyelvét. Később az apokrif fajtájú kéziratokban a Gorgon női képe átalakult a „vadállat-Gorgonnak”: funkciói nagyjából ugyanazok maradtak: őrzi a bejutást a paradicsomba (vagyis más szavakkal őrzi a Boldogságos-szigetek felé vezető utat).ő ismerte az összes állat nyelvét. Később az apokrif fajtájú kéziratokban a Gorgon női képe átalakult a „vadállat-Gorgonnak”: funkciói nagyjából ugyanazok maradtak: őrzi a bejutást a paradicsomba (vagyis más szavakkal őrzi a Boldogságos-szigetek felé vezető utat).ő ismerte az összes állat nyelvét. Később az apokrif fajtájú kéziratokban a Gorgon női képe átalakult a „vadállat-Gorgonnak”: funkciói nagyjából ugyanazok maradtak: őrzi a bejutást a paradicsomba (vagyis más szavakkal őrzi a Boldogságos-szigetek felé vezető utat).
A Medusa kissé eltérő módon és különböző funkciókkal jelenik meg a híres ősi orosz „szerpentin” amulettben. A Medusa feje mágikus karakterét, amely a tőlük minden irányba sugárzó kígyóban ábrázolja, nem vet fel kétségeket, védő és védő célja megegyezik a Pallas Athena pajzsán vagy Zeusz égisze alatt. (A kulturális kifejezés, amely a mai napig fennmaradt "égisze alatt", alapvetően azt jelenti, hogy "a Gorgon Medusa védelme alatt áll".) Fontos az is, hogy az előhellenes és hiperboreus hitek titkos ezoterikus jelentése szinte napjainkban is fennmaradt az orosz amulettben: pontos randevú még a későbbi leletek rendkívül nehézek. A keresztény korszakban a Medúza arcának varázslatos erejébe és hatékonyságába való felvethetetlen hitéthogy az érme hátoldalán a képével a keresztény szentek domborművei voltak - Isten Anyja, Mihály arkangyal, Kozma és Demyan stb.
Eddig nem adtak kielégítő magyarázatot az orosz "szerpentinek" eredetére és céljára. A modern olvasó gyakorlatilag semmit nem tud róluk: az elmúlt fél évszázadban, néhány kivétellel, ugyanazon medalion reprodukciója került közzétételre, de a leghíresebb, amely valaha a Vladimir Monomakh herceghez tartozott, amelyet vadászat közben elveszített, és csak az elmúlt században talált rá véletlenül. … Valójában sok "szerpentin" (beleértve a bizánci eredetűeket is) ismert, leírt és közzétett44. És mindegyikünk ránk néz a Gorgon Medusa Gárda Szűz varázslatos pillantására, amely tabu totem.
A Swan Maiden Gorgon Medusa képe feltárja a totemikus szimbolizmus legjellemzőbb vonásait - az emberi őskor szinte elérhetetlen mélységeinek örökségét, amelyet a mai napig megőriztek a hagyományok és hitek nemzedékről nemzedékre való átvitelének íratlan törvényei szerint. A hiperborei idők visszavonhatatlanul a múlté, de a szimbólumok, amelyekben született. Közöttük a hattyú - az egyik madár, amelyet az orosz nép leginkább tisztel. A sólyommal együtt szinte Oroszország megszemélyesítésévé vált. És nem csak a megszemélyesítés. A 10. századi bizánci történész, Konstantin Porphyrogenitus császár szerint Lebedia-nak nevezték azt a területet, ahol az ókori oroszok éltek. Később ez feljogosította Velimir Khlebnikov-ot az új Oroszországnak a jövő hattyújának hívására. Ugyanígy, a szláv-szkítákat, akiket Herodotos ír le, "csorba" nevezték,azaz "kalapáccsal" - az orosz "sólyom" szóból. Az arab geográfusok átadásakor, akik őseinket jóval a kereszténység bevezetése előtt írták le, önnevük majdnem Herodot módon hangzott: "Sakaliba" ("sólymok"). Ezért a híres "Saki" - a szláv-szkíták egyik neve - "vándorok" - nomád.
Miért pontosan a hattyú, és miért a sólyom két olyan különböző madár, állandó küzdelemben egymással? A sólyom támad, üldözi; a hattyú megment, védett. De mindig így van? Egyáltalán nem! Puškin „A Saltan cár meséje” című részében, amely teljes egészében az orosz folklór képeire és ábráira épül, a Swan-madár befejezi és elmeríti a gazemberek sárkáját. A népi szimbolizmusban a sárkány egy sólyom hyposztázisa, és minden ragadozó madár egy. A "Zadonshchina" - Zephony szavában a Ryazan, a sólymok, a gyrfalconok, a sólymok együttesen megszemélyesítik Dmitrij Donskoy harcosait, és vesszővel elválasztva vannak felsorolva: korábban is voltak sasok). Akkor Alexander Blok megismétli ezt: "Az ellenség táborának fölött, ahogy történt. // És a splash és a hattyúcsövek." A hattyú nagyrészt kollektív szimbólum is. Az orosz folklórban a "libák-hattyúk" osztatlan képét általában normának tekintik. A "Zadonshchina" -ban a Mamaev-hordára helyezkedtek. Történelmileg ez érthető: hasonló madárállat-szimbolizmus gyakori.
Honnan jött? A többi „örökkévalósághoz hasonlóan”, az orosz hattyú és az orosz sólyom az ősi történelem ősi hiedelmeinek és szokásainak öröksége, amikor maga az emberiség, annak próvatanulása és prokultúrája nem volt elválasztva, és a modern népek palettája helyett a totemok, a totemikus gondolkodás és a totemikus mellékletek uralkodtak. A távoli időkben az emberek nem különültek el a természettől, az állatokban és növényekben saját magukat látják - védők és szövetségesek
Dmitry SvaRod