1. rész: Csodálatos felfedezések a világ, a paradicsom, az árvíz és a Bábel tornyának megteremtésével kapcsolatban.
2. rész: Igazság és legenda a pátriárkákról.
3. rész: Népi hagyomány vagy igazság?
4. rész: Mózes a mítoszok halójában
Az Ószövetség hatodik könyve, ahogyan a Biblia szerelmesei évszázadok óta gondolkodnak, Joshua hiteles feljegyzései? Megítélhető-e megbízható történelmi forrásként? A tudomány mindkét kérdésre nemleges választ ad. A szöveg nyelvi elemzése segítségével abszolút pontosan meg lehetett állapítani, hogy a Joshua könyve több, a különböző korokkal kapcsolatos és a különböző társadalmi rétegek érdekeit tükröző számos történelmi dokumentum konglomerációja.
Ezen túlmenően ezek a források az idők során számtalan szerkesztői felülvizsgálaton mentek keresztül. Általánosságban elmondhatjuk, hogy Józsué könyve két fő dokumentumot mutat be: a Kanaán hódításának beszámolóját, amelyet a Kr. E. Kilencedik század elején állítottak össze, és a Kanaán partíciójának leírását a hódítás után, amely Salamon király idején zajlott le. Röviden: Joshua könyve halálát követõ százszáz évvel jelent meg.
Szándékosan használtuk a „konglomerátum” kifejezést, mivel a Biblia szerkesztői kritikátlanul használták a kapott dokumentumokat anélkül, hogy megpróbáltuk volna összekapcsolni őket logikai egésztel. Emiatt a bibliai legendák ismétlődésekben gazdagok, bemutatásukban sok következetlenség van. Mivel a hely korlátozott, csak néhány legszembetűnőbb példát mutatunk be. A Biblia figyelmes olvasója, akit érdekli ez a kérdés, könnyen láthatja, mennyi zavar és hiba van.
Az első olvasatban feltűnőek. Például megtudjuk, hogy a déli Kanaán koalíciójának veresége után az izraeliták elpusztították Jeruzsálemet és kiirtották lakóit. Eközben már a következő fejezetben a szöveg feledékeny összetevői nyugodtan mondják, hogy Jeruzsálemet nem hódították meg, és a jebusiták is korukban éltek benne. Ezt megerősíti egy olyan bibliai levita életéből származó eset, aki néha veszekedt, majd megbékélte feleségével.
Promóciós videó:
Egy másik megbékélés után hazatérve, a pár alkonyatkor ment át Jeruzsálem falai alatt. Aztán szolgájuk meghívta őket, hogy töltsönek ott éjszakát. Leviticus az alábbiak szerint kifogta őt: "Nem, nem megyünk külföldiek városába, akik nem Izrael fiaiból származnak …" Emlékeztetni kell arra, hogy ez a legenda több évvel később, esetleg akár tucat-két évvel azután állt fel, hogy Joshua, az állítólagos hódító meghalt. Jeruzsálem.
Hasonló mennyiségű félreértés van a Bibliában Sikem városával kapcsolatban. Szövege szerint Józsué életének végén összegyűjtötte az izraelitákat és ismételten követelték tőlük, hogy maradjanak hűek az Úrhoz való csatlakozáshoz. Most azonban tudjuk, hogy Sikém városa Józsué halála után sokáig a kanaaniták kezében maradt. Egyes Bibliai tudósok megpróbálták ezt a tényt saját módon értelmezni, és azt sugallták, hogy az említett találkozóra nem magában a városban, hanem annak szomszédságában került sor, ahol állítólag az izraeliták már telepedtek le.
A hipotézis nem meggyőző! A bibliai szövegek összeállítói egyszerűen "a múltba dobták" az életük során fennálló helyzetet. Sikém akkor egy izraeli város volt, így könnyen elképzelhető, hogy még Józsué alatt is az izraelitákhoz tartozik. Innentől természetesen csak egy lépés a legenda felé, miszerint Shechemben történt történelmi találkozó. Végül is ez Ábrahám város, a város, amelyet az ősi zsidók kultussal körülvették. A Jézusának utolsó beszédét - a Sínai-unió ünnepélyes megerősítésének - Sikémhez való csatlakoztatásával a Biblia szerkesztői nagy vallási és szimbolikus jelentőséggel bírtak, és valamilyen módon kapcsolatba hozták a pátriárkák kora legősibb legendáival. Meglepően ellentmondásos tényekkel találkozunk, különösen a Biblia e fejezeteiben,amely felsorolja az izraeli hódításokat Kanaánban. A jeruzsálemi királyt, Adonisedeket először Józsué parancsával ölte meg, majd másodszor is elpusztul, és a Júda törzsének kezébe került. Az első esetben igaz, hogy Adonizedek nevet visel (Joshua, 10. fejezet, 1. vers), a második esetben pedig Adoii-Vezek (bírák, 1. fejezet, 7. vers), ám nyilvánvalóan ugyanazonról beszélünk ugyanaz az arc.
A Bírók könyvének első fejezetében a Júda törzse elfoglalja a Gázai, Ascalon és Ekron városokat is. Noha az elnevezett városok a part menti alföldön fekszenek, a Biblia szerkesztői a következő versben arról számolnak be, hogy Júdás „birtokba vette a hegyet. De nem tudta kiszabadítani a völgy lakosait; mert vasszekérük volt”(Bírák, 1. fejezet, 19. vers). "Ők" a filiszteusok, akiket nemcsak nem engedtek alá, hanem végül maguknak is alávetik magukat az izraelitákat. Miután beleakadtunk ezekbe az ellentmondásokba, végül azt kérdezzük magunktól: mely városokat meghódította Józsué, és melyik volt az ő asszisztensei és utódjai, és melyik kanaáni városokat valóban átvette az izraeliták?
Ha minden kétségeink mellett emlékezzünk rá, hogy Jerikó és Ai már rég romokon voltak az izraeli invázió idején, és hogy Joshua személyiségének hitelessége rendkívül problematikus, akkor meggyőződésünk, hogy a Biblia hatodik könyve történelmi forrásként teljesen megbízhatatlan. A Biblia összeállítását nem érdekli a történelmi igazság a szó modern értelmében, és a kronológia egyáltalán nem zavart. Csak egy feladatot láttak el: kiválasztott példákkal mutatták be, hogy a Kanaán meghódítása Jahve ígéretének teljesítését jelentette, és ezért vallási jelentőségű esemény.
Céljuk elérése érdekében nagyon szabadon kezelték a történelmi dokumentumokat: mások csendben megkerültek, mások a kedvelt szellemben dolgoztak át. Ennek eredményeként a Biblia hatodik könyve legendáinak, vallásos és erkölcsi gyűjteményének vált. Ezek a legendák tanítják, hogy az izraeliták mindent tartoznak Jahvének, aki követte az agresszív kampány menetét, és szükség szerint csodák segítségével közbenjárott az izraeliták számára. A beavatkozás vezetője, Joshua csak akkor nyerte meg a győzelmeit, mert hűséges követõje volt a jahvizmusnak. Élete végén megerősítette a Sínai-félszövetséget, és a szentség halálában halt meg, mint bölcs tanár az izraeliták számára és küzdő harc a mozaik örökségért.
A történelem ezen értelmezését alapul véve a bibliai szerkesztőknek logikusan kellett volna a Kanaán megragadását tényleges végrehajtóként ábrázolni. A kaananitákat verziójukban megsemmisítették vagy alávetették. Ez azt jelentette, hogy a választott nép teljes győzelemre tett szert, nem engedve kompromisszumot vagy együttérzést a legyőzöttnek. A durva, megbocsáthatatlan háború istenének jellemzőivel ellátott Jahve parancsolja követőinek, hogy ne bántsák meg még nőket, gyermekeket és állatokat.
A Deuteronomy rendeleteiben és parancsolataiban szereplő katonai eskü szerint az izraeliták nem hagytak hátra kővet az elfogott városokban. Még nagyon értékes háborús zsákmányt is tüzet gyújtottak, és ha valaki, például Achan, megsértette a szent törvényt, és kisajátította a zsákmány egy részét, akkor büntetésként égetné őt a téttel.
Fenn kell tartanunk, hogy a Bibliában leírt eseményeket semmiképpen sem lehet a mai erkölcs szellemében értékelni. Barbár korszak volt. A széles körben elterjedt katonai szokás megengedte a foglyok és az elfogott erődök lakosságának megölését, a királyok brutális utánozását vagy megölését, valamint az árulást és az árulást. Így harcoltak a háborúk azokban a távoli időkben. Ebben a tekintetben az izraeliták koruk hű fiai voltak, és nem különböztek az ókori világ többi néptől. Az összes háborút a babilóniák, az egyiptomiak, az asszíriak és - ahogyan Homerről tudjuk - görögök vívták.
Később azonban látni fogjuk, hogy a bibliai krónikák, a vallási fanaticizmus elárasztva, nagymértékben eltúlozták az izraeli atrocitásokat. Valójában, ugyanazon Biblia szerint, Joshua szövetséget kötött Gibeon város lakosaival, és a Bírók könyvéből megtudjuk, hogy az országot még mindig egy nagy kaanánit népesség lakta.
Ez felveti a kérdést: vajon egy bizonyos Joshua valóban meghódította-e Kánaánt? Mivel a Bírók könyve valójában az izraeliták felszabadítási harcának a kaanánita népekkel szembeni története, akik minden alkalommal hatalmukat rájuk kényszerítették, a válasznak negatívnak kell lennie.
Akkor pontosan mit csinált Joshua? A régészet ezt a problémát csak századunk elején oldotta meg. Az első szenzációs felfedezés egyiptomi vázák voltak, amelyeken a fáraók az ellenséges vagy lázadó palesztin városok nevét írták. Ezeket az edényeket az átok jeleként megtörték a nagyobb vallási ünnepségek során. Az ókori egyiptomiak gondolkodásában ez nemcsak szimbolikus cselekedet volt: Egyiptomban szilárdan hitték, hogy a népek, a városok vagy az emberek neveinek megsemmisítése valódi halálát vonja maga után.
A Biblia hallgatói számára azonban fontos volt, hogy a Bibliában említett számos kannaanita város neve olvasható legyen a töredékeken; szemükben ez a tény bizonyította, hogy a Biblia megbízható eseményeket tükröz.
Ezt követően különféle régészeti expedíciók kezdték megkeresni az elnevezett kanaánit városokat. Az amerikaiak felfedezték Béthel városának romjait, amelyek másfél kilométerre fekszenek Guytól.
Több kulturális réteg átlépése után végül elérték a romokat, kétségtelenül a Kr. Sz. Ott találtak egy szörnyű tűz nyomait, a hamu a ház romjaiban elérte a métert, és az istenek törött szobrocskái tanúskodtak arról, hogy a pusztítás tettese idegen betolakodó volt. A mélyebb ásatások azt mutatták, hogy Béthel a kora bronzkorban, az Ai pusztításának idején alakult.
A Biblia tudósai azt sugallták, hogy a krónikások egyszerűen összekeverik Ai városát Béthelrel. Már több évszázaddal Joshua előtt Ai városát romokká alakították, és soha nem építették újjá. Időközben az izraeliták saját házukat építették a Béthel romjaira. Ilyen körülmények között könnyen feltételezhető, hogy Ai romjai Joshua kampányának emlékművei voltak. Ezenkívül Lachish, Eglon, Davir, Hebron és mások városának romjait feltárták. A Krisztus tizenkettedik századi rétegében nyilvánvaló erőszak- és tűznyomok találhatók. 1956-ban a jeruzsálemi egyetem expedíciója megbotlott Hazor romjain, a szerencsétlen Jabin király fővárosában.
A vár a Galileától északra található, és körülbelül negyven ezer lakosa volt. Az ásatások alapján megállapítást nyert, hogy Kr. E. Tizenhetedik században a várost Hyksos, Egyiptom hódítói foglalják el. A becsapott föld kiterjedt platformja és az istállók maradványai tanúsítják a szekér és ló erős helyőrségét.
Számunkra a legfontosabb dolog az, hogy Hazor, a Kr. E. Tizenkettedik században is, egy nagy tűz áldozatává vált.
De Gibeon városában nem találtak tűz- és pusztítónyomokat, ami csak megerősíti a bibliai legendát. Gibeon önként feladta magát, és ezzel elkerülte a pusztítást. Érdemes megemlíteni egy érdekes részletet - az ásatások még egy tekintetben megerősítették a Bibliát. A Joshua könyvében (10. fejezet, 2. vers) szó szerint olvassuk el: "… Gibeon (volt) egy nagyváros, mint a király egyik városa …" Romokat fedeztek fel a jordániai El-Jib faluban, kb. Nyolc kilométerre északnyugatra Jeruzsálemből. … Gibeon számos utcából, terekből, templomokból és középületekből állt. Gazdagságát számos házak sírokban és romjaiban található bronz tárgyak bizonyítják.
Azt is megállapították, hogy lakói nagymértékben részt vettek a nemzetközi kereskedelemben, mivel a kancsók, poharak, edények, figurák, kések, scarabok és gyűrűk között hihetetlenül sok hajót találtak Ciprusból és Szíriából. Mit kereskedtek Gibeon lakói? A szőlőpréselő tartályok és a szőlőlé tárolására szolgáló tágas barlangok alapján bort készítettek és exportáltak. Még nagy korsókat is találtak, amelyekbe Gibeon nevet véstek. Bort küldtek a tengerentúli vásárlóknak.
Ezeknek a régészeti felfedezéseknek köszönhetően világossá vált, hogy Gibeon lakói miért adtak át olyan körülmények között, amelyek nem hozták számukra tiszteletben. Ezek olyan kereskedők voltak, akiknek a kereskedelme szorosabb volt, mint a katonai kézműves. És úgy tűnik, hogy elérték céljukat, bár a politikai függetlenség költségén. A jól megőrzött erődfalak, mint más építészeti műemlékek, azt mondják nekünk, hogy Gibeon elkerülte sok kaanánit város sorsát, és továbbra is virágzott az izraeliták hegemóniája alatt.
Mivel a régészetről beszélünk, érdemes megemlíteni még egy részletet. Amint a Bibliából tudjuk, Józsuét temetkezték Famnaf-Sarai-ban, az Efraim hegyén.
A Septuagint (az Ószövetség görög fordítása) furcsa részletet ad hozzá: sírjába kőkéket helyeztek, amellyel levágták az izraelitákat Gilgalban. Tehát 1870-ben az azonos területen felfedezett egyik temetkezési barlangban meglehetősen sok kőkést találtak. Természetesen tévedünk, ha ebből a tényből sietős következtetést akarunk levonni, miszerint a barlang Joshua sírja. Nem zárható ki annak a lehetősége sem, hogy a körülmetéltetés bibliai változata az ősi vallási rítusokban rejlik, amelyeket az ott letelepedett kanaánit törzs megfigyelt.
A körülmetélés szokását különféle ősi népek önállóan fogadták el.
Feltételezhető tehát, hogy az izraeliták negyven éves sivatagban tartózkodása során annyira határozottan elfelejtették a körülmetéltetést, amelyet Mózes hagyott nekik, hogy csak a Famnaf Saraiban található kanaanit törzs hatására visszatértek erre a fájdalmas szertartásra.
Hogyan zajlott azonban Joshua kampánya, ha ezt feltételesen izraeli hódítónak nevezzük? Próbáljuk a térképen kötőjelrel összekapcsolni azokat a városokat, amelyekről ismert, hogy a Kr. E. XII. Században égették el, és mi csak megkapjuk az ő hódításai útját. Ez mindenekelőtt lehetővé teszi számunkra, hogy megállapítsuk, hogy a Biblia szerkesztõinek állításával ellentétben feltételes Józsuénk semmiképpen sem birtokolta az egész Kánaánt. Ahogy a Werner Keller, a Még mindig a Szentírás írója igaza van, "a legkevesebb ellenállás vonalán" ment. Kerülte az erős várokat, és főként ritkán lakott hegyvidéki területeket, például a Jordánia mindkét sziklás partját elfoglalta. Nem mert mert átvenni a produktív völgyeket, amelyek a következő két évszázadban a kaanániták kezében maradtak.
A Júdea és az Efraim hegyek között a jeruzsálemi jebusit erőd továbbra is őrizte magát, és a tengerparti városok a filiszteusok áldozatává váltak. Észak felé a Gibeon városok szövetsége megőrizte függetlenségét. Az ország északi régióiban letelepedett izraeli törzseket délen, a kanzanita erődlánc láncszemmel vágták el délen lévő törzseiktől. Röviden: a völgyek megtartották előnyeiket a hegyvidékkel szemben. Ez a helyzet a kaanániták lényegesen jobb fegyverzetének tudható be. Számos harci szekérük volt, amelyeket argamakkok lőttek, és amelyek szokatlanul mozgékonyak taktikai akcióban és veszélyesek az izraeli láb csapatok számára.
Joshua kampánya tehát inkább a Kanaán kevésbé lakott és gyengén védett részeibe való fokozatos behatolás jellege. Yahweh támogatása ellenére a legendás vezető nem fejezte be az ország meghódításának feladatát.
Halála után az egyes izraeli törzsek kénytelenek voltak harcolni létezésükért, és többször a kaanániták óvjába estek, és a békés létezés időszakában magasabb szintű kultúrájuk és vallásuk befolyása alá engedtek. A bírák könyvéből megtudhatjuk az ország őslakosaival folytatott hosszú harcokról.
Elképesztő, hogy egy primitív, rosszul fegyveres emberek inváziója egyáltalán lehetséges volt egy olyan országba, amely messze haladt a civilizáció fejlődésében, egy olyan országban, ahol sok erődített város és kiválóan fegyveres katonai egységek vannak. Az izraeliek sikere azonban világossá válik, ha összekapcsoljuk azt az akkori világ politikai helyzetével. A Kanaán Afrika és Ázsia közötti hídként folyamatosan szolgálta a nagyhatalmak - Mesopotamia és Egyiptom - közötti versengés tárgyát. A Hyksos kiutasítása után három évszázadig egyiptomi tartomány maradt. A fáraók nem változtattak meg az ebben az országban fennálló rendben. Az erődített városokat a helyi főnökök uralták, főleg külföldi származásúak, de a kanánaiak tömegei, akik a héberhez közeli nyelvet beszéltek,főként a mezőgazdasággal foglalkoztak, és megfosztották őket a politikai jogoktól.
Egyiptom a kánaáni királyokat vázáiknak tekintette. Relatív szabadságot adott nekik, megengedte nekik, hogy fenntartsák a katonai egységeket és fegyverezzék magukat háborúkocsikkal, sőt még kedvezően nézett rá, hogy internetes háborúkat folytattak. A köztük felmerülő érdeklődések és kacagások csak megerősítették Egyiptom hegemóniáját, és emelték tekintélyét a legfőbb választottbírósági hatalomként. Amint láthatjuk, az egyiptomi fáraók a „split et impera” római politikai elvét alkalmazták. Az egyiptomi helyőrségeket a nagy kanaanita városokban állították fel, és ott voltak a kormányzók rezidenciái, akiknek fő feladata a tisztelegés összegyűjtése volt. És ez a tisztelgés hallhatatlan volt.
Ráadásul a tiszteletdíj gyűjtők korrupt kenőpénzt jelentettek és magukat kirabolták az országot annak érdekében, hogy a lehető leghamarabb gazdagodjanak. Az egyiptomi csapatok különféle fajú és nemzetiségű zsoldos katonákból álltak. Mivel gyakran nem fizették meg fizetésüket, és becsapták őket, amikor táplálék-adagot adtak, barangoltak a falvakban és elraboltak, ahol csak tudtak. Kanaán lakosait kénytelenek voltak dolgozni a paloták és a védelmi erődítmények építkezésén, katonák megragadták őket, és rabszolgák helyzetére engedték őket: anyagi életszínvonaluk egyre alacsonyabbra esett, és számuk csökkent. Az egykor virágzó Kanaánt majdnem tönkretette.
A Kanaán pusztításának és elszegényedésének ezt a folyamatát bizonyos mértékig tükrözték Józsué könyve és a Bírák könyve néhány fejezetében. Ezenkívül a Tel el-Amarnában található bűvös tablettákban és a régészeti ásatásokból származó egyéb adatokban találunk róla információkat. Az akkori építészet, beleértve az arisztokrácia palotáit, meglehetősen nyomorult állapotban volt, a városok védelmi eszközei teljes romlásba estek. Az általános elszegényedést a talált luxuscikkek feltűnően kis száma is bizonyítja. A királyok és egyiptomi szuverénjeik uralma alatt Kanaán végül távoli, hátrányos tartománygá vált.
Az előző fejezetekben már írtunk arról, hogy a hosszú háború utáni második Ramses miként kötött békeszerződést a hettitákkal. Halála után az indoeurópai népek, az úgynevezett "tengeri népek" megtámadták Egyiptomot. Görögországon és Kis-Ázsián átmenő felvonulásuk során összezúzták a hettita államot, megragadták a Földközi-tenger partját és behatoltak a Nílus deltájába. Mernepta fáraónak sikerült visszaszorítania az inváziót, de a kemény harc nagymértékben gyengítette Egyiptomot. A tizenkilencedik dinasztia utolsó fáraóinak uralkodása alatt az ország káoszban állt.
Ekkor született az elnyomott parasztok, kézművesek és rabszolgák sok felkelése, Egyiptom több kis független államba szétesett, és hosszú, heves küzdelem folyt a fáraók trónja ellen. Végül a huszadik dinasztia megragadta az egész állam hatalmát. Második fáraó - Ramses a második elutasította a „tengeri népek” új támadását, miután ragyogó győzelmet nyert rájuk a Pelusium melletti haditengerészeti csatában. De utódai, az úgynevezett Ramsesids gyenge és gyengék uralkodók voltak. Az országban fokozódott a zavar, ritkán zavargások és nyugtalanságok váltak fel. Ennek a káosznak a fő bűnösei a papok voltak, akik megművelték a megművelt föld hatalmas részét, és önzőségük vakjaként nem akartak élelmet biztosítani az éhező népesség számára.
Ezen események eredményeként Egyiptom hatalma teljesen leesett. Arról a megvetésről, amellyel más népek akkor kezeltek Egyiptomot, az Unuamon egyiptomi nagykövet papiruszára írt jelentésből tanulmányozzuk, akit a thebán papok küldtek Libanonba cédrusfára, hogy építsék az Amon-Ra isten szent hajóját. Unuamon tengerrel vitorlázott Byblos felé. Útközben megállt a Dora kikötőjén, és ott az egyik tengerész ellopta az összes aranyat és ezüstöt, amelyet Unuamon viselt a fának. Ismert volt, hogy a tolvaj a városban rejtőzik, és az egyiptomiak követelik a kiadatását. De a helyi uralkodó nyilvánvalóan inkább magának a zsákmányt választotta. Az egykori hatalmas állam nagykövetének őrizetlen gúnyolódása után különféle ürügyekkel elhalasztotta a döntést, és kilenc napos hiábavárt nap után Unuamont arra kényszerítették, hogy újabb utazásra induljon, mint mondják, nem sokat eszik.
Még súlyosabb bűncselekmények várták őt a Bibliában. Ennek a foiníliai kikötőnek az uralkodója, miután megtudta, hogy a nagykövet pénz nélkül jött, nemcsak nem adta neki cédrusfát, hanem el is szakította el a hajót tőle, és utasította őt, mint nem kívánt külföldi, hogy azonnal távozzon a városból. Unuamon, elvesztette a hajóját, természetesen nem tudta végrehajtani ezt a parancsot, és amikor éppen egy másik hajón indult, letartóztatták.
Nagyon gúnyolódás és vita után Unuamon végül pénzért és áruk cseréjére küldte Thebesbe, hogy visszatérjen a hajóra, és megszerezze a cédrusfát. Byblos uralkodója, kihasználva Egyiptom gyengeségét, egy hallhatatlan árat tört ki.
Az arany és az ezüst mellett tíz királyi ruhát kapott a legmagasabb minőségű lenből, ötszáz tekercs papiruszból, ötszáz ökörbőrből, ötszáz gombos kötélből, húsz zacskó lencéből és harminc halkosárból. Az egyiptomi hatalom bukása az ázsiai politikai káosz fokozódásával járt együtt. A hettita állam a tengeri népek csapásainak alá került. A Kassite-dinasztia által uralt Babilónia gyenge volt, és Assiria és Elam növekvő hatalma nagyon súlyos fenyegetést jelentett számára. Ez volt az ókori történelem nagyon ritka időszakai közül, amikor Ázsia és Egyiptom expanzionista törekvései nem ütköztek Kánaánon.
Az egyiptomi volt kanaáni vasárnokok független szuverénként érezték magukat. Az apró államaik határainak kibővítése érdekében heves csatákkal küzdenek egymás között minden hüvelyk földért, minden határvonalért.
Az ország politikailag szétaprózódott, és még a legnagyobb veszély pillanataiban sem tudott létrehozni a közös védelmi frontot. Ennek a széttöredezettségnek a mértékét a Józsué könyve tanúsítja, amely szerint harminc egy királyt ölte meg. Ezeknek a politikai kapcsolatoknak a fényében világossá válik a bibliai Joshuanak tulajdonított siker. Nem szembesült minden Kanaán egyesített haderőjével, hanem az egyes királyokkal vagy a koalícióikkal sietve összegyűjtött együttes védekezésre. Az izraeliták nemcsak háborús szenvedélyük, hanem számszerű fölényük miatt is uralkodtak felettük.
A Kanaán gyengesége a politikai szétaprózódásban is gyökerezik. A Joshua kapcsolata sok szempontból hasonlít a nagy Római Birodalom hanyatlásához. A zsarolás által elnyomott olasz emberek tömeges tömegei felszabadítóként fogadták a német agresszort. Ez utóbbi magukkal hozta a társadalmi forradalmat és a jobb idők ígéretét, és mindenesetre meghatározta a hatalmi határt egy drága és korrodált bürokráciával, amely az utolsó császár idején abszurd méretekre nőtt és kiszívta a társadalom minden létfontosságú léjét. Képzelje el most az izraeli invázió idején fennálló helyzetet.
A parasztok és a kézművesek, akik már elég sokat szenvedtek az internetes háborúk során, már nem akartak harcolni. A hadseregbe kényszerítve csapkodtak szélsőségesen és lelkesen menekültek a csatatérről. Végül is nem ez volt a háború, hanem az úriemberek háborúja, akiknek meg kellett védekezniük. Feltételezhető, hogy az izraeli betolakodók még a tömegek titkos együttérzésében is élvezték: az izraeliek nemcsak annyira egyszerű emberek voltak, hanem emellett beszélték a nyelvükhöz olyan közel álló szemita dialektust, hogy szabadon egyetérthessenek egymással.
De hogyan lehet a kaanáni népek együttérzése a betolakodókkal szemben, akik a bibliai változat szerint brutális, minden háborút folytattak, foglyokat öltek meg és a polgári lakosságot teljesen megsemmisítették? Már mondtuk, hogy a Biblia szerkesztői nagymértékben eltúlozták az izraeliták atrocitásait. Ha elolvassuk a Bírók könyvét, arra a következtetésre jutunk, hogy a hódítók vegyes házasságok révén gyorsan házasodtak be a bennszülöttekkel és istenük buzgó imádóiivá váltak. Még a Biblia szerkesztői sem tudták megvilágítani ezt a tényt, csak elmagyarázva, hogy Jahve oly sok kanaanitit hagyott életben, hogy megbüntesse az izraelitákat hitehagyás és a mozaikparancsolat megsértése miatt.
Így minden azt sugallja, hogy a kaanáni nép széles tömege valóban a betolakodóknak kedvez, és ellenállás nélkül megbékélve jelenlétükkel.
Ezek a hangulatok minden valószínűség szerint a Kanaán egyes régióinak viszonylag könnyű meghódításának egyik fő oka.
A Biblia szerint maga Jahve kezét adott Józsué győzelmének, csodák segítségével támogatta az izraelitákat. A szöveg szerkesztői nyilvánvalóan így kívántak hangsúlyozni az agresszió természetfeletti jellegét. De ezúttal, és sok korábbi esetben is, a hüvelykujjukból nem szívják le a leírt eseményeket. Csak szándékuknak megfelelően, saját maguk értelmezték azokat a tényeket, amelyek valóban az agresszív kampány során történtek. A Joshua könyve három csodával találkozik, és mindegyik a legtermészetesebb módon magyarázható.
Az első csoda akkor történt, amikor a Jordán vize hirtelen megállt. Erről a Joshua könyvében (3. fejezet, 16. vers) olvashatunk erről: „A fentről áramló víz megállt, és nagyon hosszú távolságban falvá vált Ádám városához, amely Zartan közelében van; és a tengerbe, a Sós-tengerbe folyó síkság elment és kiszáradt. A szövegben említett Ádám város segített a Biblia hallgatóinak megmagyarázni ezt a csodát. Jerikótól huszonöt kilométerre egy jordán fordító található, amelyet manapság El Damieh-nek hívnak. Ezenkívül a folyó keleti partján fekszik egy kis domb, a Tel el Damieh néven. Mindkét név kétségkívül az ősi Adomból (Ádám) származik, amelynek romjait valóban nemrégiben fedezték fel a fent említett hegy alatt.
A Jordán egy mély szakadékon keresztül folyik a mész és az agyag falai között. Mindkét parton gyakran vulkáni remegés tapasztalható. Többször is előfordult, hogy a sziklás falak beleestek a folyómederbe, és olyan gátot hoztak létre, amely megállította a víz áramlását. 1927-ben Jordániát tehát szinte egész nap bezárták. Míg a vizek El Damieh-től északra felhalmozódtak, a folyó déli szakaszától a gátjától a Holt-tengerig olyan sekélyvé vált, hogy alig vizes lábakkal lehetett átkelni. A fenti tények fényében egy következtetés önmagát sugallja: ha valóban rendkívüli esemény történt a Jordánia átkelésekor, akkor nem a Yahweh volt a hibás, hanem a természet szeszélye, amely ezeken a helyeken elterjedt. Miért nem szól a szót a Biblia összeállítói a földrengésről? Azt hiszem, szándékosan csinálták.
Az izraeliták, akik a Jordánia hegyvidéki környékén éltek, jól tudták, hogy egy szikla összeomlás blokkolhatja Jordániát közvetlenül Ádám városában. Következésképpen nehéz lenne meggyőzni őket arról, hogy egy csoda eredménye volt. A Biblia összeállítói megértették, hogy egy tény teológiai értelmezése kétségeket felkelthet, és ezért leírásukból elhagytak mindent, ami nem volt nekik megfelelő. Erőfeszítéseik ellenére a földrengés népi hagyománya nem tűnt el teljesen, és megtalálható a Biblia más töredékeiben is. Tehát például Deborah próféta azt mondja inspirált győzelmi dalában: "Amikor te, Uram, kiment Seirből, amikor az Edom megyéből sétáltál, akkor a föld megrázott …" És a tizenharmadik zsoltárban, amely úgy tűnik, hogy visszamegy Joshua korszakának hagyományaiba., a következő költői szavakat találjuk: „Jordan visszafordult.
A hegyek úgy ugrottak, mint a juhok, és a hegyek úgy, mint a bárányok. Mint láthatja, a Biblia szerkesztőihez tartozó bosszantó hiányosság kitöltöttnek bizonyult: a Jordánia megállt a földrengés következtében, mivel a szurdok falától elbukott kövek blokkolták a csatornát.
További csodát jelent Jericho összeomlott falai. A Biblia hallgatói ebben a legendaban megkeresték a tényeket, amelyek valóban megtörténtek. Mielőtt azonban röviden bemutatnák a hipotéziseiket, visszatérnünk kell ahhoz, amit egy másik alkalommal már tárgyaltunk. A régészek, akik felfedezték Jerikót, vagyis a leginkább kompetens embereket, határozottan állítják, hogy a vár száz évvel az izraeli invázió elõtt a invázió áldozatává vált, ezért a bibliai Joshua nem lehetett hódítója. Ebben a tekintetben azt javasoljuk, hogy Jerikót más héber törzsek pusztítsák el egy olyan ember vezetése alatt, aki jóval korábban élt az Ószövetség Jézusnál, de ő neve volt.
Ezt követően mindkét személyiséget azonosították a judeai hegemónia idején, amely ily módon a Kanaán északi és déli héber törzseinek politikai és szellemi egyesülését igyekezett elérni. Természetesen, az északi törzsek hősével együtt, a kiaknázásáról, beleértve Jerikó elfogását, a legendák egész sora bekerült a történelmi legendák kincstárába. Tehát ennek az elgondolásnak megfelelően a bibliai Joshua egy kétrétegű alkotás, amely a különböző korokhoz kapcsolódó elemekből és külön héber központokból áll.
E szükséges fenntartások után most meghallhatjuk, hogy a régészek és történészek mit mondanak a jerikói csodáról. Jerikó felfedezői azon a véleményen vannak, hogy ez a várat földrengés és tűz áldozatává vált, amit bizonyítanak füstölt kövek és téglák halmaza, elszenesedett fadarabok, valamint egy vastag hamuréteg, amely a legfelső kulturális réteg romjait borítja. Ezen felül mély repedések láthatók a várfal fennmaradt részein, és a házak teteje nyilvánvalóan hirtelen összeomlott, és alatta mindennapi használatra szánt tárgyakat temettek el.
Ez a verzió azonban ellentmond a Józsué könyvének, ahol azt mondják, hogy az erődfalak összeomlottak, amelyet a trombiták mennydörgése és a támadók kiáltása rázott fel.
A Biblia hallgatói, a régészek megállapításainak a bibliai változattal való összeegyeztetése céljából, újabb, meggyőzőbb hipotézist fogalmaztak meg.
A finom dokumentumoknak köszönhetően tudjuk, hogy az erődfalak bányászata az emberiség történetének egyik legrégibb ostromtechnikai eszköze. Az éjszakai takarás alatt a katonák az erődítmények alapjai alá ástak és vastag rönköket fektettek oda. Egy bizonyos pillanatban tüzet gyújtottak, és a falak becsúsztak az ásott árokba, pánikot vetve az ostromolták között és megnyitva a támadók számára a várost. Feltételezhető, hogy az ilyen ostrom taktikákat Jerikó ellen használták. Miközben a falak alatt ástak, a támadók valószínűleg akarták elvonni az elosztottak figyelmét és elfojtani a föld alatti zsákmány munkáját. E célból okos manővert hajtottak végre, fegyveres leválasztások menetét szervezték a falak körül, a trombiták és a harci kiáltások ordításáig.
A feltárások során talált tüzek nyoma egyáltalán nem ellentmond e hipotézisnek:
elvégre azt olvashattuk a Józsué könyvéből, hogy az izraeliták a város elfoglalása után "minden, ami benne volt, tűzzel égett".
Az izraeli kampány harmadik csodája okozta a legnagyobb vitát. A déli Kanaán öt királyának hadseregének üldözése során Joshua állítólag meg kellett állítania a napot és a holdot, hogy megakadályozza az ellenségek éjszakai takarását.
Még a legidősebb fideisták is vonakodtak állítani, hogy Jézus ilyen hatalommal rendelkezik a nap és a hold felett. Ezért különféle módszereket kerestek ennek a csodának magyarázatára, abból a helyzetből kiindulva, hogy "a Biblia igaz", és e tekintetben a benne leírt természet jelenségének valóban meg kellett volna történnie. Nem tudunk itt felsorolni az összes hipotézist. Például csak egyet adunk nekik, amelyek egy időben voltak a legjobban támogatók. Fontos, hogy egy sűrű, jégesőt hordozó felhő állítólag teljes sötétséget okozott. A nap, amely már eltűnt a horizont szélén, hirtelen felrobbant a felhők mögül, és a sugarak visszatükröződése az ég komor mennyezetén hirtelen tisztássá vált.
A váratlanul robbant fényt az izraeliták használtak a kanaaniták teljes legyőzésére. Ezt követően a népi fantázia hozzáadta ehhez az epizódhoz azt a legendát, hogy Joshua csodát hajtott végre, megállítva a napot és a holdot, hogy harcolni tudjon a végső győzelemig. Később azonban kiderült, hogy az egész történet valójában félreértésen alapul. Joshua örömteli izgalommal kiált: „Állj meg, a nap, Gibeon felett és a hold, az Aialon-völgy felett! A nap megállt és a hold állt, miközben az emberek bosszút álltak ellenségeik ellen (Józsué, 10. fejezet, 12-13 versek).
Azonnal látjuk, hogy a csodáról szóló üzenet kifejezetten jellemzi a költői aposztrópot. E sorok szerzője metafora segítségével megpróbálta hangsúlyozni Jézus győzelmének fontosságát, megmutatva, hogy olyan villámgyors és teljes, hogy még a nap és a hold meg is lepődött. Nagyon gyakran találkozunk ilyen hiperbolokkal az ősi versekben, többek között Homerben. Ezért a Bibliában leírt csodát nem szabad szó szerint venni. Ez egyszerűen egy stílusos alak, aki magasztosnak és magasztosnak énekelte Joshua dicséreteit.
A későbbi nyelvi kutatások azonban minden kétséget eloszlattak e tekintetben. Mert kiderült, hogy a fenti sorok egy igaz idézet az Igazosok könyvéből, amelyet sokkal később a bibliai krónikák beillesztettek Joshua történetébe. Az igazak könyve a zsidók körében nagyon népszerű himnuszok és rövid epikus versek gyűjteménye. Az ókori antológiából származó másik idézet 2 Királyon található (1. fejezet, 18. vers). Így a csoda legenda a megállt napval végül eloszlatásra került.
A Bírák könyve a Józsué könyvének folytatása, és körülbelül BC-től 1200–1050-ig terjed; a Biblia dátuma szerint ez a Joshua halálától a Samuel által bevezetett monarchikus rendszer kezdetéig tartó időszak. A Biblia szerkesztõi azonban nem írták meg ennek az idõszaknak a teljes történetét, és a tényeket és az eseményeket kronológiai sorrendben sem kombinálták.
A korábbi könyvekhez hasonlóan igyekszik kiválasztott példákkal megmutatni, hogy milyen sors szenved az izraeli törzsektől, ha távoznak Jahvetől és idegen isteneket szolgálnak. Így kiderült, hogy az epikus legendák antológiája, élénken emlékeztetve a skandináv szagokat. Ezek a legendák tele vannak kegyetlenséggel, katonai riasztással, tűz égő levegőjével, pusztító katasztrófákkal, ugyanakkor személyes hősiességgel, nemes impulzusokkal és heves konfliktusokkal az igaz emberiség nevében. A bibliai legendákban olyan motívumokat találunk, amelyek más forrásokból is jól ismertek. Deborah az Ír izraeli joanja; Jeftah lánya ugyanúgy elpusztul, mint Iphigenia, amelyet Agamemnon áldozott fel. Sámsonnak sok hasonlósága van Hercules-lal, és Benjamin fiainak groteszk rémálom kalandjában a Sabine nők elrablásának híres római legenda prototípusát találjuk.
Miután összegyűjtött oly sok kegyetlenséget, tisztességtelen cselekedeteket és hihetetlen eseményeket egy könyvbe, a bibliai szöveg szerkesztői hirtelen észrevették őket. Nem véletlen, hogy ezeknek a sötét szagáknak a gyűjteménye optimista akkorddal ér véget - egy elbűvölő legendát a hűséges Ruthról, amelyet sokkal később a Biblia tartalmaz, és a bírák korszakába nyúlik vissza. Idilli kép, amely tele van kellemes csenddel: fűnyírók aratás közben, étel megosztása, nagylelkű gazdák, szelíd, szerető nők - milyen éles ellentét áll ez az általános anarchia, durvaság és barbárság hátterében! Úgy tűnt, hogy a Ruthról szóló legenda szerzői meg akarják mutatni nekünk, hogy a bírák korszakában mindennek ellenére volt egy tisztességes ember világa, akik az általános káosz közepette megőrizték az erkölcs tisztaságát, az ártatlanságot és az emberi méltóságot.
Noha a Biblia szerkesztői a történetet saját vallási tendenciáikhoz igazították, a Bírók könyve meglehetősen pontos képet ad nekünk a politikai kapcsolatokról, amelyek az izraeli törzsek által a Kanaán inváziója óta kialakultak. Mindenekelőtt megtanuljuk, hogy a faji egység gondolata, a bibliai változat szerint, amelyet Mózes az Mózes által az Izraelitákra állított és Józsué támogatta, nem állt az idő próbájában. Az ősi szemita törzsi szervezet, amely a vér kötelékén alapult, még mindig túl kitartó ahhoz, hogy visszavonuljon még az ülő élet új körülményei között is. Mindegyik törzsnek megvannak a sajátos mindennapi hagyományai, még különféle dialektusokban is beszéltek. Joshua halála után, amikor nem volt közös vezető, a régi sérelmek, előítéletek és szeparatista tendenciák ismét felszínre kerültek. Ezt támogatta a tényhogy a primitív közösség összeomlása és az osztálybeli különbségek elmélyülése eredményeként a volt választott törzsi vének örökletes arisztokráciává váltak. A törzs vagy klán feje elvesztette a herceg vagy fõnök címet, olyan hatalmas vagy nemesekkel együtt.
Ezek a kiváltságos rétegek versenyeznek egymással, és nemcsak az izraeli egység megoszlásához járultak hozzá, de még a fratricid háborúhoz is. Így az izraeli politikus káosz és önkényesség korszakába lépett. A Bírók könyvében azt olvassuk, hogy azokban a napokban nem volt király Izraelben, mindenki azt tette, ami neki megfelelőnek tűnt. Daniel-Rops "Ábrahámtól Krisztusig" című könyvében szánalmasan azt írja, hogy "Izrael története ebben az időszakban a történetekre a törzsek száma szerint van osztva."
Az izraelita nép tizenkét harcos klánra bontása annál is veszélyesebb volt, mert Joshua csak részben meghódította Kánaánt. Az ország szívében a hatalmas kanaanit törzsek megőrizték függetlenségüket, amelyek teljes mértékben a birtokolt erődített városok és a legtermékenyebb völgyek birtokában voltak. Az izraeliek először ritkán lakott hegyvidéki területeken telepedtek le, ahol egy félig nomád életét tartották lelkészként. Nem építettek ott kőházat, hanem sátrakban és faházakban laktak.
Csak ritkán fegyverekkel megragadták a területet; Leginkább a nomád legelőkészülékek fokozatos és békés behatolása egy idegen országba. Különálló izraeli törzsek, természetesen a saját eszközeikre hagyva, nem tudtak harcba lépni a szomszédos kanaáni kis államok uralkodóival. Annak érdekében, hogy engedélyt szerezzenek a közeli területre való településhez, túl gyakran kellett felismerniük a kanaáni királyok hegemóniáját, és tisztelegni nekik.
A gazdasági és politikai függőség gyakran teljes rabszolgasává vált.
A bírák könyve valójában legendagyűjtemény az elnyomott izraeli törzsekről, amelyek sok éven át rabszolgaságot szenvedtek el, és végül a felszabadítási háborúba emelkedtek nemzeti hőseik, úgynevezett bírók vezetésével. A Biblia hat kiváló vezetõrõl szól részletesen, és hat további, kevésbé jelentõs embert említ, amelyekrõl nevük mellett semmit nem tanulunk az Ószövetség szövegébõl. A bírákat az ókori héberben "shofetim" -nek, "shafat" igéből - "ítélni" nevezték.
De feladataik nem korlátozódtak csak az igazságügyi funkciókra. Ezt a címet, amely a szemiták között sokáig létezett, a közigazgatás legfontosabb tisztviselői kapták. A föníciai városokban évente megválasztották az úgynevezett szenvedett személyeket - a kolóniák kormányzóit. Amikor Carthage távozott a föníciai metropoliszból, és szuverén kereskedelmi hatalommá vált, továbbra is a szuffettek vezette, akiket minden évben a kereskedő plutokratizmus választott. Az interregnum során néha a fenikiai városi államokban is megválasztották őket. Tehát Tyire-ben a Kr. E. 563–556-ban a kormány uralkodásával bízták meg őket.
Kicsit másképp néz ki a Biblia. Az izraeli bírák ott elsősorban gazdag lázadás vezetői vagy gerillaként jelennek meg, és csak véletlenül civil tisztviselõként. A Biblia szerint ezek inkább katonai diktátorok voltak, akik személyes érdemeiknek köszönhetően nagy tekintélyt szereztek törzseik között, és a megfelelő pillanatban a szabadságharchoz vezették őket. Hatalmuk nagyrészt nem haladta meg az egyik törzs határait, bár néhány bírónak sikerült több törzs átmeneti koalícióit összeállítani a kaanáni elnyomók elleni küzdelem érdekében. A függetlenség visszatérése után a bírák, mint nemzeti hősök, napjaik végéig gyakorolták a hatalmat, de haláluk után az általuk uralkodott törzsek a legtöbb esetben ismét a kanaaniták igájába estek.
Sokkal veszélyesebb, mint a politikai állítás, az a tény, hogy az izraeliták könnyedén megbuktak a kanánaiak kultúrájának és vallásának befolyásán, ami nemzeti karakterük teljes elvesztésével fenyegette őket. A Bírók könyve nem mondja világosan, miért történt ez. A kemény judaizmus helyzetét őrző Biblia szerkesztői ábrázolták a kannaanitákat korrupt és barbár népként, hamis és megrontott vallási kultuszt figyelve. Ezzel kapcsolatban felmerült a kérdés: hogyan történhetne meg az, hogy az Izrael törzseit, akiket Mózes erkölcsi parancsolatai szellemében neveltek fel, megengedte, hogy könnyen eljussanak a bűn útjára?
Nehéz volt válaszolni egy ilyen kérdésre, mindaddig, amíg a kanaanitákkal kapcsolatos ismereteink elsősorban arra korlátozódtak, amit a Biblia jelent. E tekintetben csak a palesztin régészeti felfedezéseknek köszönhetően történt változás. Most tudjuk, hogy a kaanániták fejlett anyagi kultúrát hoztak létre, amely nem sokkal rosszabb volt Egyiptom, Szíria és Mezopotámia kultúrájában. Számos kanaáni város híres volt középületeiről és palotáiról, kereskedelmi és kulturális kapcsolatokat tartottak fenn más államokkal, lakosságuk sikeresen kereskedelmet és kézművességet folytatott. A kertészet virágzott a mezőgazdaság és a szarvasmarhatartás mellett. Az ország minden területén gondosan ápolt kertekben találkoztak pálmafákkal, olajbogyóval, füge és gránátalmakertekkel, a hegyoldalon kinyújtott szőlőültetvények voltak, és a völgyekben mindenféle zöldség nőtt.
Ismert, hogy a kaanániták bort, olajbogyót és zöldséget exportáltak Egyiptomba.
A régészeti leletek magas szintű művészetet és kézművességeket mutatnak. A kanaani városok romjain eredetileg faragott istenek és istennők figurái, világi portrék, aranyból és ezüstből készült ékszerek, elefántcsont-alapú domborművek, faragott edények figurális dísztárgyakkal, valamint mesterségesen gravírozott mindennapi tárgyak (dobozok, palackok, stílusok, kalapok) fegyverek és mindenféle kerámia). III. Thutmose fáraó az egyik fennmaradt feljegyzésben arról számol be, hogy Palesztínában gazdag zsákmányt - arany és ezüst edényt - fogott el.
Beth Shan-ban egy csodálatos kőszoborot ástak ki a romokból, amely két oroszlont birkózott egymás között. A Kanaán emellett híres volt a lilafestékkel festett finom szövéséről, amely az országban előállított nagyon értékes festék. Mint korábban megjegyeztük, a kanaani kultúra a Kr. E. Ennek ellenére hatalmas benyomást keltett volna az izraeli nomádokra, akik negyven évig a sivatag primitív körülményeiben éltek. A kaanániták, népes városukkal, amelyek tele vannak impozáns épületekkel és gazdag üzletekkel, minden bizonnyal lenyűgözték a közös pásztorokat.
Ezért nem meglepő, hogy az izraeliták a Biblia szerint önként feleségül vették lányaikat, és fiaiknak adták leányaikat, mert ezt a kapcsolatot valószínűleg maguknak tiszteletnek tartották. Azonban a Kanaán kis államok számára, amelyek nem tudtak megvédeni magukat, az izraeli invázió katasztrófa volt. Az ebben az időszakban nyúló ásatások a kézművesség és mindenekelőtt az építkezés szintjének szembetűnő visszaesését jelzik. A kanaani városok romjain a betolakodók nyomorúságos házakat építettek az esővíz elvezetésére szolgáló legeredetibb eszközök nélkül.
Az izraeli törzsek természetesen nem szerezhettek építkezési tapasztalatokat a sivatagban. Ráadásul ezt gátolta patriarchális-demokratikus rendszerük: abban az időszakban a nagy épületek és a védekező rendszerek csak az elnyomott tömegek rabszolga és összehangolt munkájának segítségével hozhatók létre. Az izraeliták hosszú ideig szabad pásztorok maradtak; igaz, hogy a törzseikben az öregek címe már öröklõdött, de az idősebbeknek nem volt ilyen korlátlan hatalma, mint a kaanáni városok uralkodói.
Azt is figyelembe kell venni, hogy az idegen törzsek inváziója a kaanániták által lakott területeken mély gazdasági megfordulást kellett volna okoznia ott.
A kaanáni városok elsősorban a nemzetközi kereskedelem révén virágzottak.
Ezért, amint a betolakodók elvágták a lakókocsi-útvonalakat, a kereskedelem stagnálása kezdődött, amelyet a jólét következő általános csökkenése követett. A gazdasági összeomlás következményei évek óta érezhetik magukat. Amikor Salaomon elkezdte építeni a jeruzsálemi templomot, kénytelen volt kézműveseket, művészeket és építőket meghívni a Fönícia Tyre-ből. Csak a király kitartásának és energiájának köszönhetően újjáéledt a kereskedelem, és a városok ismét virágzottak, és közülük néhány, például Jeruzsálem, a végén még Szíria és Egyiptom városaival is képesek voltak versenyezni. A régészeti ásatások elmagyarázták számunkra, hogy az izraeli betolakodók milyen szerepet játszottak Kánaánban. A kérdés továbbra is megválaszolatlan maradt, miért engedte el őket olyan könnyen a kaanáni vallás, amelyről a Biblia szerkesztői mindig undorral és elítéléssel beszéltek.
Csak 1928-ban, amikor a föníciai Ugarit város romjait felfedezték Szíria északi részén, határozott fordulat történt e tekintetben. A romok között több száz darab tablettát találtak dokumentumokkal, köztük az ugarit nyelvű dokumentumokat is. Olvasásuk során kiderült, hogy többnyire vallásos szövegek, amelyek himnuszokat, imákat és mitológiai verseket tartalmaznak. A tudomány szempontjából ez fontos felfedezés volt, mivel a talált tabletták alapján végre sikerült megcáfolni az egyoldalas bibliai változatot és rekonstruálni a kanaanita vallást, ahogy az valójában volt. Mi a közös a fönícia vallás és a kaanániták között? Mindenekelőtt megállapítást nyert, hogy a Phoenicia és a Kanaán kulturális, vallási és etnikai egységet alkotott.
A kaanánita népek elsősorban a foiníciai nyelven vagy nagyon közeli nyelvjárásokban beszéltek. Ezen felül ugyanazokat az isteneket ismerik fel, mint Tyre, Byblos és Ugarit lakói. Ezért mindent, amit a cuneiform táblákon olvastak, a dolgok logikája szerint, a Kanaánban vallott valláshoz is kapcsolódnia kell. A föníciaiak, a tengerészek, kereskedők és utazók szemita népe, Kr. Sz. Harmadik évezredben Szíria partjain telepedtek le. Tire, Byblos és Sidon kikötővárosai a tengeri kereskedelemmel foglalkoztak.
A föníciai hajók Afrika és Anglia északnyugati partjaira vitorláztak, és talán még az Afrika szárazföldjét is körbevették. A föníciai kereskedők által a Földközi-tenger partja mentén alapított kolóniák közül Carthage híressé vált, hogy megszabadította magát metropoliszának uralmától, és szuverén tengeri hatalomként élet- és halálharcba kezdett a Római Birodalommal.
Hosszú története során a föníciaiak nagyon magas szintű kulturális fejlődést értek el. Mezopotámiai és egyiptomi befolyásai ellenére eredeti kultúra volt. Az építőipar, a kézműves és a művészet virágzott a foiniikia városokban. Cserekereskedelem útján kézműves termékeket szállítottak az akkori világ távoli sarkába. A föníciaiak legnagyobb sikere azonban az ábécérendszeren alapuló írás feltalálása volt.
Az ugariti ásatások azt mutatták, hogy az ősi Kanaán vallása egyáltalán nem volt annyira erkölcstelen, mint ahogy a Biblia szerkesztői megpróbálták meggyőzni minket. A dokumentumokban bemutatott istenek világa gazdag és festői, költészettel és drámai feszültséggel teli. Az abban működő istenek és istennők minden szenvedélyt megtámadnak, amelyek egy hétköznapi halandónál vannak: szeretik, gyűlölik, harcolnak egymás között, szenvednek és meghalnak. Ez a vallás természetesen nem hirdette meg a magas erkölcsi alapelveket.
Az ősi politeizmus minden fajtájához hasonlóan kifejezte az akkori ember naiv elképzeléseit a kozmosz titokzatos jelentéséről, tükrözte az emberi élet drámáját személyes és társadalmi konfliktusaival.
A fönícia vallásos epika néha élénken hasonlít Homerre. Itt egy rész, amely Baált dicséri:
Ivott egy serleget a mágikus italt, az ágyból felkelt, és örömmel kiáltott, kezdte énekelni a cintányérok hangját, és gyönyörű volt a hangja.
Aztán a Zapon-hegy tetejére emelkedett, Lánya meglátta Nadriyáját, a fény istennőjét, és lányát, Talia-t, aki az eső istennője volt.
A legfontosabb föníliai istenség El volt, egy vérszomjas isten, akit a pusztítás szenvedélye birtokol, ugyanakkor önelégült és irgalmas. A legnagyobb kitüntetéseket azonban, mint tudjuk, Baalnak, a betakarítás, eső és az állattenyésztés istenének adták. Felesége Astarte volt, a szerelem és termékenység istennője, az ókori világ egyik legnépszerűbb istennője, akit Kanaán is tiszteltek Ashera néven. Baal a sumér-akkád származású isten volt. A keleti népek között különböző néven jelenik meg. A föníciaiak Tammuznak (Tammuznak) vagy Eshmunnak hívják, Egyiptomban Osiris formájában találkozunk vele, és a görögök örökké fiatal Adonis varázsában tisztelték őt.
Amint azt Ezekieli próféciájából tudjuk, Tammuz kultuszát már Kr. E. 590-ben megfigyelték a jeruzsálemi templom udvarán. A Bibliából szó szerint olvastam az alábbiakat: "És elhozott engem az Úr házának kapuja bejáratához, amely észak felé van, és íme, ott ülnek nők, akik Tammuzot sírtak."
Baal (Balla) népszerûségét elsõsorban az a tény bizonyítja, hogy nevét nagyon gyakran szerepelt a föníciai, izraeli és kartágin név nevek fõ összetételében. Az egyik bírót Jerobaalnak hívták, Saul király fia Yeshabaal volt, Kartaga legnagyobb hősök pedig Hasdrubal és Hannibal.
Tyre-ben a Baal szimbólumai két oszlop voltak: az egyik arany, a másik ezüst.
A népi fantázia később ezeket az oszlopokat messze nyugatra, a Gibraltári szorosba vitte, és a görögök Herkules pilléreiként vezették be őket legendájukba. A nagy fesztiválok és vallási felvonulások társultak a Baal-kultussal, drámai módon szemléltetve ezen isten mitikus sorsát. Őszi elején a halál isten Mot elrabolta Baált az alvilágba, ami a természet halálát és a tél kezdetét jelentette. A kánaáni nép gyászolta az elhunyt istemet, kétségbeesésüket fejezve ki ruháikkal, testük megrontásával és temetési énekekkel. Ám tavasszal, Anat a termékenység istennője győztes harcba kezdett Mot-del és férjét a föld felszínére hozta.
Aztán a gazdálkodók örömteli felvonulásokat rendeztek a betakarításkor feltámadt isten tiszteletére, énekelték a dicsõítõ himnuszt, és tamburin kíséretében táncoltak.
A betakarító isten halálának és feltámadásának mítosza nemcsak a föníciaiak és a kanaaniták körében fontos szerepet játszott. Emlékezzünk ide legalább az egyiptomi Osiris és Isis istennő kultuszra, a Demeter istennővel és Persephone-val kapcsolatos görög misztériumokra, a füüri istennőre Cybele-re és fiatal férjére, Attiszre, valamint misztikus rituálékra Aphrodite és Adonis tiszteletére a hellenisztika korában.
Baal mellett a termékenység istennőjét, Astarte-t a Kanaán legnagyobb tisztelete vetette körül. Tipikus anyaistennő volt, aki számos más vallási kultuszban megjelent. A Bibliában őt szigorúan elítélik, mivel Astarte kultusza a szexualitást hangsúlyozza az élet fő szempontjaként, amely kifejeződést mutatott a vallásosan megszentelt vitatkozásban. A templomok a tolerancia házaként szolgáltak, ahol a beavatottak - férfiak és nők - prostitúcióval foglalkoztak. A szolgálatukért kapott ajándékokat a templom pénztárában juttatták el az istenségnek nyújtott adományok formájában. Valójában a kultusznak ebben a formájában naiv módon megnyilvánultak a hétköznapi emberek érzelmei, akik a nemek közötti kapcsolatot valami teljesen természetesnek tartották, és ezért nem láttak benne semmi szégyenteljeset. Astarte kultusa egyáltalán nem bizonyította a kaanániták erkölcsi pusztulását és engedékenységét, ahogy a jahvizmus szigorú követői ábrázolják a Bibliában.
A fönícia-kanaánita istenek galaxisában még mindig volt egy isten, aki jogosan okozhatott felháborodást. Moloch néven ismerjük őt. Ez a melech szemita szó torz formája, amely egyszerűen azt jelenti, hogy király. Ur sumér nyelven Malcumnak nevezték, az ammoniták között - Tej, Szíriában és Babilonban - Maliknak, Tyreben és Carthage-ban Melekartként viselkedett, ami a város királya.
Ennek a kultusznak a legvadabb oldala az volt, hogy követői feláldozták az embereket, és különösen a csecsemõket istenségükhöz. Különösen ez az undorító rituálé volt jellemző Carthage-ban.
A régészeti ásatások kimutatták, hogy a babák Kanaánban sokáig feláldozódtak az izraeli invázió után. Gezerben egy újszülött temetőt találtak. A csontokban tiszta tűznyomok vannak. Az feláldozott gyermekeket ezután nagy kancsókba dobták, befelé fejezték és a földbe temették. A kaanáni vallás szorosan kapcsolódott a mezőgazdasági munka naptárához, és megpróbálta tisztázni a természet ritmikus születésének és halálának titkait. Ez az oka annak, hogy az izraeliták annyira könnyen megbocsátották befolyását. A nomád életből az ülő élethez, a szarvasmarha-tenyésztéstől a földművelésig át kellett tanulniuk a mezőgazdaságot a kaanánitáktól. Azt is megtudták tőlük, hogy a jó termés biztosítása érdekében tiszteletben kell tartani a helyi isteneket.
Az izraeli mezőgazdasági termelőnek komoly szükség volt egy vallásra, amely támogatná őt mindennapi életében. Színes, látványos pompával tele, a Baál és Astarte kultuszához kapcsolódó szertartás élénken befolyásolta fantáziáját, és inkább összhangban volt primitív természetével, mint Mózes puritán vallásával.
A vallási hitehagyás gazdasági és pszichológiai indítékai azt jelentették, hogy a javiták valójában soha nem voltak képesek felszámolni a bálványimádást. A Bírók könyvében azt olvassuk, hogy az izraeliták „továbbra is gonoszul cselekednek az Úr szemében, és kiszolgálták a Bálokat és Astartákat, és az arámok isteneit, valamint a szidón isteneket és a moabita isteneket, valamint az ammonita isteneket és a filiszteus isteneket; de az urak elmentek és nem szolgálták őt”(10. fejezet, 6. vers).
Miközben az izraeli eke a földet dolgozta, nem akarta, és nem is tudta elhagyni a kanaáni istenek imádását. Időről időre adta az Úrnak, amit neki kellett, de a mezőgazdasági istenek, akik az ősidők óta uralták a Kanaán földet, valóban közel álltak hozzá. Hosea próféciája (2. fejezet, 5-8. Vers) a nyolcadik századból egy olyan bekezdést tartalmaz, amely tökéletesen magyarázza ezeket az életmotívumokat. Szó szerint olvastam: … mert azt mondta (Izrael fiainak anyja. - 3.) K.):
„Szerelmeseim után járok, akik kenyeret és vizet, gyapjút és lenet, olajat és italokat adnak nekem” … De nem tudta, hogy én (Jahve, - 3). K.), adtam neki kenyeret, bort és olajat, és megsokszoroztam ezüstjét és aranyát, amelyekbõl készítették Baál képét."
Ez a rész megmutatja, hogy mennyire mélyen gyökerezik az izraeliták között a Kanaánita istenek imádása. A Biblia azt sugallja, hogy évszázadok óta létezik, és még a jeruzsálemi bukás utáni 571-ben is fennmaradt. A Bírák könyvében azt olvassuk, hogy Joashnek, Gideon hősnek atyjának volt oldala Baál felé. Amikor Gideon elpusztította és oltárt állított az Úrhoz ugyanazon a helyen, az izraeliták annyira felháborodtak, hogy követelték halálát. De maga Gideon, az ellenségek elleni győzelem után, elrendelte egy arany efóda öntését, vagyis a kanaanita kultusz valamilyen tárgyát.
Ugyanebben a könyvben azt is megtudjuk, hogy Abimelech államcsínyének finanszírozása érdekében a Sikhem lakói hetven ezüstszálat adtak neki a Baal házának kincstárából. Mispában két szentély, Baál és Jahve romjait feltárták, amelyek nem állnak egymástól távol, és mindkettő a Kr. E. Kilencedik századra nyúlik vissza. Érdekes részlet: Mindkét szentély romjain sok Astarte istennő szobra található. A régészeknek gyanúja merült fel: a Sikhem lakói Jahvé feleségévé tették-e őt? Ez a hipotézis nem olyan fantasztikus, mint az első pillantásra tűnhet. A későbbi korszak bizonyítékot szolgáltat nekünk, hogy az izraeliták között lehetséges volt az ilyen szinkretizmus. Jeruzsálem bukása után egy csoport zsidó menekült telepedett le az egyiptomi Elefántin szigeten, amely Asilán a Nílus első zuhatagában fekszik.
Közös szentélyt építettek ott Yahweh és társa, Astarte számára, Anat Yahu kaananita nevével szolgálva.
Lehetséges, hogy a jahvizmus akkori fővárosában, Shilohban, Illés főpap alatt, Astarte kultuszát is megfigyelték. Mert az 1 Királyokból (2. fejezet, 22. vers) olvastam: "Eli nagyon öreg volt, és mindent meghallott, hogy fiai hogyan viselkedtek az összes izraelitával, és hogy azokkal a nőkkel aludtak, akik a találkozó sátorának bejáratánál gyűltek össze." Ézsaiás, ahogyan azt próféciája alapján meg lehet ítélni (8. fejezet, 3. vers), Jeruzsálembe ment a kanaánita templomok egyikébe, hogy gyermeket szüljenek az Astarte istennő papnõjébõl.
Salamon király uralkodása alatt Baált és Astartét a Jeruzsálem templomában is megtiszteltetik, és Jahveval együtt, akiknek külön oltárokat állítottak fel. Még a jahvizmus újjáéledésével sem, Josiah uralkodása alatt és a Kr. E. 609-ben bekövetkezett halála után sem lehetett elfojtani a kanaanita istenek kultuszát. Ezt saját meglepetésére megerősítette Jeremiás próféta, amikor Jeruzsálemben jelent meg, amelyet az egyiptomiak és a babilóniak pusztítottak el. Jeremiás gyerekekkel találkozott az utcákon, amikor „tüzet tüzelőanyagot” gyűjtöttek, amelyet apukák a „menny istennője” tiszteletére szántak. Jeremia panaszaira válaszul az emberek elmagyarázták, hogy áldozatokat kell felajánlaniuk az istennőnek, hogy õ nagylelkûbben táplálja őket. Azt panaszolták, hogy mivel Josiah megpróbálta elnyomni Astarte kultuszát, csak a szerencsétlenség követi őket: Jeruzsálemet pusztították el a káldeusok,A lakosok egy részét Mezopotámiába vitték, a másikikat egyiptomban menedékhelyre kényszerítették.
Jeremiás magyarázata, miszerint ezek a katasztrófák és szerencsétlenségek büntetnek Jahve vallásából való hitehagyásért, nem találta a legkevésbé a kétségbeesett zsidók körében. A kaanánita vallás befolyása természetesen nyomot hagyott a bibliai irodalomban. Tehát például a huszonnyolcadik zsoltárban jól láthatóak a régi ugaritai himnusz nyomai. Ezt az általános elképzelések feltűnő egybeesései jelzik az ott említett szíriai csonthelyek neveiben, valamint az ugarit nyelv befolyása. Az Ézsaiás tizenötödik fejezetének tizenöt-tizenöt verse az Ugaritban található mitológiai ugaritikus vers irodalmi idézete. Az is ismert, hogy néhány bibliai mondást másolatot készítettek a kanaanait modellekről. Egyes kutatók arra a következtetésre jutottak is, hogy a Song of Songs egy rituális dal gyűjteménye, Tammuz isten tiszteletére.
Ebben a tekintetben jogunk van arra kérdezni: milyen csodával élte meg a mozaik vallás ilyen körülmények között? Mindenekelőtt nem szabad megfeledkeznünk arról, hogy az izraeliták, a tiszteletben tartva a kaanánita isteneket, soha nem tértek el teljesen törzsük istenétől. Sok helyen a Jahve és Bál szentélyei voltak a közelben. Egyes királyok, mint például Ahab és Salamon, szentélyeket építettek a Kanaanita istenek számára, amelyek azonban nem akadályozták meg őket abban, hogy továbbra is Jahve követői maradjanak.
Tehát ez egy teljesen nyilvánvaló politeizmus volt, amelyben Jahve, a körülményektől függően, kevesebb vagy több tiszteletbeli helyet foglal el más istenek galaxisában. A nagy zűrzavar idején valószínűleg léteznek olyan összecsaphatatlan Jahve követői, akik nem engedték, hogy elhordják magukat az általános hitehagyás hulláma, és még egyszer is megpróbálták vallásukat aktívan megvédeni. Amikor Ahab király felesége, Jzebel üldözte a jahvizmus prófétáit, Obadiah király szolgája „száz prófétát vett el, és mindegyik ötven férfit elrejtette barlangokban, és kenyérrel és vízzel táplálta õket” (1 Királyok, 18. fejezet, 4. vers). A papok és a Léviták mellett a régi mozaikhitet bizonyos mértékben támogatták a lelkes emberek testvériségei, akik Jahve fogadalmát tették.
Már ismertük a názáreneket, mivel Sámson tartozott hozzájuk. A naziriták nem ittak bort, nem vágták le a hajukat, nem etettek rituálisan tisztátalannak tartott ételeket, és nem mertek megérinteni a halottakat. A rihaviták testvérisége sokkal érdekesebb volt. Ezek Jonadab, Richab fiának leszármazottjai, akik Ahab uralma alatt elpusztították Baál szolgáit. A richaviták nem ittak bort, nem műveltek földet és nem termesztették szőlőt, sátrakban éltek és a pásztorok primitív életét éltették, elítélve a kaanániták urbanizmusát és az ebből fakadó rossz társadalmi és vallási következményeket. Természetesen a Mózes korának lelkipásztori rendjének megõrzésének vágya csak anakronizmus volt, ezért a richaviták testvérisége nem értett el nagy népszerűséget az izraeliták körében. Később, a zsidó király, Josiah uralkodása alatt (ie 640-609), a jeruzsálemi papok erőteljes támadást indítottak a hitehagyók ellen. Egy teokratikus rend bevezetésére törekedtek, és valójában hatalmat gyakoroltak Jahve nevében.
Valójában politikai célokat követtek el, és vallásos tanításukban ragaszkodtak az istentisztelet külső formáinak, valamint a vallási szertartások és rituálék betartásának. Az izraeliták csak a próféták erkölcsi tanításának hatására fokozatosan hoztak vallásukat a tiszta etikai monoteizmus szintjére. Véleményük szerint Jahve univerzálissá válik, az univerzum egyetlen istenévé. Így a héber monoteizmus a vándorlás, a szenvedés és a politikai katasztrófa évszázadokon át tartó nehéz történelmi út meglehetősen késői és végső eredménye.
A bírák korszakában Izrael a polgárháború és a vallási egység gyengülésének időszakában élte át. Lenyűgöző képet ad ezekről a belső kapcsolatokról, különösen három legenda: az Efraim leszármazottainak mészárlásáról a jordániai fordulóban, a szinte teljes Benjamin törzs megsemmisítéséről és Abimelech véres puccsáról.
Ez utóbbi legenda különös figyelmet érdemel, mivel itt további információkat találunk az izraeli társadalom osztályszerkezetéről és a későbbi monarchikus rendszer előfutárainak politikai trendeiről. A Bírák könyvében (8. fejezet, 22. vers) a következőket olvassuk:
És monda az izraeliták Gideonnak: Vedd el minket, te és a fiad, és a fiad fia; mert megmentettél minket a midianiták kezéből. Gideon nem fogadta el a neki felajánlott királyi koronát, bár valójában örökletes uralkodó lett. Fővárosában a legjellemzőbb keleti despotnak tartotta, és ápolja háremét, akiknek hetven fia volt. Akkor miért nem akarta hivatalosan elfogadni a királyi címet? Nem kétséges, hogy akkor az izraeliták között volt egy bizonyos embercsoport, aki a monarchikus rendszerben látta az anarchia és a halálból való üdvösség egyetlen útját.
Véleményük szerint csak a központi kormányzat képes egyesíteni az izraeli törzseket közös fronton az ellenséges kaanánit népek egyre növekvő veszélye ellen. De a monarchisták nyilvánvalóan kisebbségben voltak. Az emberek széles tömege félt a despotizmustól és görcsösen ragaszkodott a törzsi separatizmushoz. Gideon valószínűleg számolt be ezekről az érzésekről, és ezért elutasította a koronát. Ugyanakkor megengedheti magának, mert személyes tekintélyének köszönhetően korlátlan hatalommal bírt már az ő alárendelt törzsek felett.
Abimelech története megmutatja, mennyire erős volt az ellenzék a monarchista elképzelés ellen, és mely társadalmi rétegekben mélyen gyökerezik.
Abimelech valójában nem volt király, hanem bitorló, aki a rokonai segítségével Sikémben megragadta a hatalmat. A tőlük kapott pénzeszközökkel zsoldosokat toborzott, majd testvéreit meggyilkolta és példátlanul véres rendszert hozott létre. A trónon azonban csak három évig tartott. A felkelést jelzi Shechem város, amely a közelmúltban olyan aktívan segített neki, hogy a puccsot végrehajthassa. Miért pontosan a szülővárosában? Ha figyelmesen elolvassa a Biblia megfelelő sorait, kimerítő választ kapunk erre a kérdésre. A bírák könyve (9. fejezet, 6. vers) azt mondja; "És összegyûlének Séhem összes lakosa és a Millo egész háza, és elmentek, és Abimeleket királysá tették."
Valójában Millo nem otthon volt, hanem arisztokrata negyed, amely bizonyos mértékben a görög akropolisznak felel meg. A régészek nemcsak Shechemben fedezték fel ezeket a körzeteket, hanem Jeruzsálemben és más palesztin városokban is. Kőből burkolt, védekező fallal körülvett, földi terület volt, mögötte a nemesek és az arisztokrata családok palotái álltak.
Tehát megtaláltuk a rejtvény kulcsát. Mindenekelőtt megtanuljuk, hogy az izraeli társadalom milyen mértékben volt akkoriban osztályosztály szerint megosztva. Ezen üzenetből emellett kétségtelenül következik, hogy a monarchisták elsősorban a kiváltságos osztályok képviselői voltak, és hogy ők voltak az, akik Abimelechet a trónra emelték. Az atommal kapcsolatos minden kétséget a Bírák könyve fenti fejezetének huszonhárom és huszonnégy verse oldja meg. Azt mondják, hogy "Shehem lakói nem engedelmeskedtek Abimelechnek, hogy így bosszút lehessen venni Jerubbaal hetven fia miatt, és vérük Abimelechre, a testvérükre, aki megölte őket, és a Shehem lakói felé fordult, aki megerõsítette a kezét …"
Röviden: Shechem városának zavargása nemcsak a zaklató, hanem az oligarchia rezsime ellen is népszerû felkelés volt. Következésképpen a társadalmi forradalom megkülönböztetett jellegét viseli. Amint az a leírásából megítélhető, az emberek rendkívüli keserűséggel és halálos megvetéssel harcoltak. Az a tény, hogy nem csak a férfiak vettek részt a harcban, a felkelés általános népszerûségérõl szól. Abimelechet egy halálos sebesülés okozta, aki egy darab millstone-t dobott rá az ostromolt torony tornyáról. Abimelech bukása után hosszú ideje lesz, amíg az izraeli törzsek ismét úgy döntenek, hogy királyukat választják. Ezt csak a filiszteusok egyre növekvő veszélyével szemben fogják megtenni. De akkor is, amint azt Sámuel története alapján meg lehet ítélni, a monarchia ellenzése továbbra is erős és aktív volt.
Noha a bírák könyve a kiadásunkhoz, amely eljött hozzánk, viszonylag késő, a szövegében számos erős bizonyíték található, hogy az ősi történelmi dokumentumok többször is szolgáltak az alapjául.
Például adjuk át Deborah, az izraeli próféta és költő legendáját.
A legenda forrása két, egymással ellentmondó tartalommal bíró dokumentum volt:
próbabeszéd Jabin királyról, aki kegyetlenül elnyomta az izraelitákat, és Sisera parancsnokáról, valamint Deborah próféta győzelmi himnuszáról. Prózai formában Hazor Jabin király Izrael fő ellensége, és Sisera csak az ő alárendeltje. A versekben azonban Javin-t egyáltalán nem nevezik, és Sisera szuverén uralkodóként jelenik meg. Sisera haláláról szóló verziók szintén határozottan nem értenek egyet: a próza részében egy szörnyű halált hal meg, álomban, a versben pedig megölnek, mögé tüskélve, abban a pillanatban, amikor derűsen tejet fogyasztanak.
A szöveg nyelvi elemzése megállapította, hogy a Deborahnak tulajdonított komor győzelem himnusz, amely felesleges a fegyverek robbantásával, és amely mégis meglepően emberi intonációval fejeződik be (Sisera anyja fájdalmas aggodalmának története), a héber irodalom egyik legrégebbi emlékműve.
Feltételezzük, hogy ez a leírt eseményekkel párhuzamosan merült fel, és így valódi képet ad az izraeliek életéről Palesztina gyarmatosításának legkorábbi időszakában.
A nagyon ősi források a Jefta tragédia legendájának alapját képezik, aki fogadalma alapján áldozta szeretett lányát az Úrnak. Ez a rituális áldozat minden bizonnyal az emberiség ősi történelmére utal.
Néhány kutató, akit zavarba hozott, hogy a bibliai hős ilyen barbár cselekedetet követett el, azt állította, hogy Jefta lányát egyáltalán nem fosztották meg életétől, hanem Vestálnak nevezték ki Jahve egyik illegális templomában. E kutatók szerint az izraeliták gyászos felvonulása, amely a lány halálát gyászolja, valójában nem más, mint egy szertartás, amelyet a Kanaanitákból kölcsönzöttek Astarte termékenységi istennő tiszteletére. Az ortodox Bibliai kommentátorok azonban soha nem értelmezték Jephthah áldozatait szimbolikus értelemben.
A zsidó történész, Flavius Josephus (Kr. E. 1. század) és az úgynevezett babilóniai Talmud (Kr. E. 6. század) Jephtha áldozatát szó szerint, valódi történelmi tényként kezelték. Noha a Biblia szigorúan elítéli az emberáldozatot, és súlyos bűncselekménynek tekintve, Jefta cselekedete nem volt elkülönítve. Így Sámuel próféta darabokra vágta Agag királyt az Úr oltárának elõtt, és Dávid felakasztotta Saul hét fiait az éhség elõtt. Természetesen abszurd lenne ezeket a tényeket megközelíteni a mai erkölcsi elképzeléseink vagy a bevált monoteizmus időszakának prófétáinak etikai normái szempontjából. Nem szabad elfelejteni, hogy az ősi korszakról miről beszélünk. Végül is, Kr. E. Tizenkettedik, tizenegyedik vagy tizedik század, Iphigenia és Clytemnestra századának, a trójai háborúnak és a háború egyik résztvevőjének - a krétai Idoma királynakaki háláért feláldozta fiát Poseidonnak, hogy megmentette őt a tengeri viharból. Az akkori héber törzsek a szellemi fejlődésben nem voltak magasabbak és nem alacsonyabbak, mint koruk más népei, köztük a doriánusok vagy az áhaiak.
Nagyon érdekes példa a régi és az új motívumok egyesítésére egy legendaban a hűséges Ruth bájos legendája. Számos arámi kifejezés jelzi, hogy a legenda nagyon későn jött létre, feltehetően a babilóniai fogság után. Egyes bibliai tudósok arra a következtetésre jutottak, hogy Ruth története egyfajta politikai röpirat, allegorikus képekben, Ezra és Nehemia drakonikus parancsai ellen tiltakozva, akik nemcsak nem elismerték a vegyes házasságokat, de még kiutasították a külföldi származású nőket is, akik Jeruzsálemből zsidókat házasodtak össze.
A legenda szerzője a zsidó fanatikusokra szerette volna emlékeztetni, hogy Ruth, a legnagyobb izraeli király, Dávid nagymamája moabita nő volt, ezért a vegyes házasságokat igazságtalanul elítélték. Ha ez volt a helyzet a valóságban, akkor a legenda írójának továbbra is sokkal régebbi legendát kellett használnia ugyanazon vagy hasonló témában, mert a babiló utáni korszakban a Ruthról szóló legendaban leírt szokások már elhagyták vagy nem voltak használatban.
Még egy példa. A tarlóra hagyott fülhez való jog a szegények, özvegyek, árvák és utazók ősi kiváltsága volt, amelyet a mozaik törvények rögzítettek. Azonban miután az izraeliták városokban kezdtek letelepedni és az osztályharc fokozódott, ezt az ősi szokást ritkán figyeltek meg. Egyes próféták, különösen Ámos, Ézsaiás és Mika, elítélték a gazdagokat a szegények elnyomásáért. „Hallgassa meg ezt, aki a szegényeket fel akarja ölni és a szegényeket elpusztítani” - kiáltja Amos.
A legenda által ábrázolt idilli társadalmi kapcsolatok, amelyekben a gazdák patriarchális harmóniában élnek szolgáikkal és tele vannak szegények iránti együttérzéssel, már anakronizmusnak bizonyultak. Egy másik legalizált szokás, amelyet Ruth történetében leírtak, még régebbi. Az úgynevezett levirate-ra gondolunk, amely szerint az elhunyt férj testvére gyermekkorú özvegynek feleségül vette. Ha megtagadta, az özvegy jogait a bíróságon kérheti. Ruth feleségül vette Boazt a Levirate törvény alapján, amely az izraeliták között tartott fenn Kr. E. Századig.
A Babilónia utáni korszakban azonban már nem létezett olyan lévirázzal kapcsolatos eljárás, amelyben az a személy, aki nem akarta házasságot kötni, vegye le a cipőjét, jelezve, hogy özvegyi jogát egy közeli hozzátartozó javára átengedi. Ennek a rég elfeledett formális gesztusnak mindennapi alapja volt azokban a napokban, amikor még mindig nem volt írott nyelv és rögzített jogi aktusok.
Mellesleg, a legrégebbi formájában ez a szokás nagyon erőszakos következményekkel teli. Ha egy rokon megtagadta a feladatának teljesítését, az özvegy erőteljesen leszereli a cipőjét, köpött az arcába, és ily módon nevetett az egész társadalom előtt. Miután megismertük a Bírók könyvének legérdekesebb aspektusait, szándékosan visszatértünk Sámson imázsának megbeszélésének legvégére, mivel története bevezetőként szolgál Sámuel, Saul és Dávid történetéhez. Sámson kétségkívül legendás alak. Bizonyos jellemzőiben hasonlít a sumér Gilgameshre és a görög Herculesre.
A tudósok azt is gyanítják, hogy Sámson eredetileg mitológiai istenség volt a napimádó törzsek körében; ennek a kultusznak sok követõje volt Kanaánban. Simson neve etimológiai szempontból a héber szó, a shemesh és a babiloni shamshu szóból származik, ami napot jelent. Ezenkívül ismert, hogy Bet Shemeshben, egy rövid távolságra Simson natív falujától, volt egy templom, amelyet a napistennek szenteltek.
Ezért valószínű, hogy Sámson prototípusa valamilyen istenség volt, amely a kaanániták körében népszerű volt. A fentiek egyáltalán nem jelentik azt, hogy ez a bibliai hős nem héber fantázia alkotása. Kétségbeesett, kacsintó zsarnok, kimeríthetetlen fogótárs, gyermekileg naiv hős - milyen csodálatos, tipikus népi figura ez! Az élet trükköi és problémái során a héber pásztorok durva humorát és a kalandra jellemző legendás legendák kelet-függőségének tipikus humorát látja napvilágra.
Az emberek együttérzésüket fejezték ki Sámsonnak, örömmel beszélték szerelmi ügyeiről, és örömteli elégedettséggel figyelte, hogyan kezeli a gyűlölt filiszteusokat. Sámson képe önmagában tükrözi az izraeliták akkori, még mindig gyenge politikai tudatát. Végül is, Sámson nem olyan vezető, aki a többi bíróhoz hasonlóan ellenállást szervez az elnyomókkal szemben. A filiszteusokkal való összecsapása egy fanatikus magányos, pártos küzdelmének jellegéből áll, aki meg akarja bosszút állni a tapasztalt vagy észlelt sértések miatt. Tetteit nem annyira a hazafiság diktálja, hanem a személyes pontszámok rendezésének vágya.
És csak a mese végén egyértelműen felmagasztalható Sámson képe, hősies és igazán tragikus. Ez a mélyen mozgó finálé magában foglalja a következő új idők kiáltóját, amikor a veszekedő izraeli törzsek a növekvő filiszteus veszélyekkel szembesülve végre megértik, hogy egyesülniük kell a közös szabadságharcért. Szülei akaratával Sámsont már csecsemőkorától megkötötte a Nazirita fogadalma. Ugyanakkor csak a Názárit külső követelményeit figyelt meg: nem vágta le a haját és nem ivott bort. Ráadásul viselkedésében soha nem vezetett vallási motívumokhoz.
Így nem mondhatjuk Sámsonról, hogy ő a jahvizmus elleni harcos volt. A filiszteusokkal folytatott szerelmi kalandokban, csak a partizánoknál, a véres kalandokban, erkölcsi szempontból rendkívül kétes, és vadálként viselkedik, mint pogány! Sámson nem volt bölcs bíró, nem törzsének vezetője, sem vallásos ember, akit Isten iránti félelme jellemez.
Ezért meglepőnek kell lennie, hogy a Biblia szerkesztői beépítették a történetet a kánonkönyvekbe, és bizonyos mértékig példaképenek tették ki.
És nemcsak beletartoztak, hanem a durva naturalizmussal olyan dolgokat is ábrázoltak, amelyek minden lelkiismeretnél fogva nem igazán alkalmasak "szent" elnevezésű "írásra". Ráadásul a Sámsonról szóló legenda rendkívül boldogan értelmezi az izraeliták külföldi származású nőkkel kapcsolatos számos szerelmi ügyét, és elrejtetlenül elégedetten hagyja jóvá vad antikét.
Hogyan történt, hogy a népi legendák egy ilyen értelmetlen hősét bevezették a vezetők, a királyok és a próféták "jó társadalmába"? Szerintem a válasz egyszerű. Sámson a filiszteusok elleni küzdelem izraelitáinak hősies korszakának szimbólumává vált, és ebben a minőségben annyira elválaszthatatlanul beleolvadt a nemzeti hagyományba, hogy lehetetlen volt őt megkerülni.
A filiszteusok elleni küzdelmet a nemzeti létezésért és az izraeli vallás megőrzéséért harcolták. Ez az oka annak, hogy Sámson akcióinak abszolút vallásos jelentése és jelentősége van a hűséges yavistok szemében. Már mondtuk, hogy Sámson legendás alak, de a legenda körülménye a történelmi események anyagán alapul. A filiszteusokkal folytatott fegyveres összecsapások közel két évszázadon keresztül jelölték az izraeliták útját, és Dávid király győzelmével véget értek.
A közelmúltban kevés adat volt a filiszteusokról. Az utóbbi évtizedek régészeti felfedezéseinek, valamint az egyiptomi és a mezopotámiai gyülekezet megfejtésének köszönhetően viszonylag teljes információt kaptunk arról, hogy kik a filiszteusok és honnan származnak.
Annak érdekében, hogy képet kapjunk róluk, és megértsük, hogy milyen körülmények között jelentkeztek Kánaánon, mindenekelőtt meg kell ismernünk azt a korszakot, amelyben éltek és cselekedtek. Régészeti ásatások a peloponnészoszi Mikénában, Krétán, Troyában, Anatóliában, Szíriában, Palesztínában és Egyiptomban hatalmas mennyiségű információt szolgáltatnak nekünk ezekről a távoli és korábban teljesen fel nem fedezett korszakokról.
Kr. E. Második évezredben Krétán emberek éltek, akik kifinomult kultúrát hoztak létre és hatalmas kereskedelmi hatalmat alapítottak az Égei-tengeren. Ugyanebben az időszakban a peloponnészoszt olyan törzsek lakották, amelyek származását és nyelvét nem ismerjük.
A háborús Achaeans meghódította őket, és bronzhéjba öltöztek. Az acáéok kőtömbökből épített várakat Mycenae-ban, Tiryns-ben és Argolis más területein.
Thucydides görög történész szerint az akhéiak kalózkodással foglalkoztak, és egy hatalmas flottát építettek, amely veszélyes riválisává vált a kréták számára. A tizenötödik század elejétől kezdve az áhaiak a atrianiak vezetésével, amelyekhez Agamemnon dinasztia tartozott, fokozatosan kiszorították a krétákat az Égei-szigeteken és a Kis-Ázsia partjain található gyarmati tulajdonukból. Kr. E. 1400-ban meghódítják Krétát, és elpusztítják a Minos mitikus királyának elnevezett virágzó Minos kultúrát. Kr. E. 1180 körül 10 éves ostrom után Troyt romokká változtatják.
Sokáig nem élvezték sikereik gyümölcsét. Európa mélyéből más barbár görög törzsek jöttek, együttesen dórok néven ismertek.
Meghódították a Peloponnészoszt, Krétát, az Égei-szigeteket és a Kis-Ázsia partját. Ezen törzsek nyomása alatt az Égei-tenger hatalmas területein az egyik olyan etnikai forradalom történt, amely a népek nagy mozgását okozta. A Balkán, Illyria és az Égei-szigetek lakosait, kitoloncolt vagyonukból, a hullám utáni hullám délre rohant, új települési helyeket keresve. Áthaladtak Anatólián, Kis-Ázsia, Szíria és Kanaánon, és elérték a Nílus deltáját, ahol a Mernepta fáraó teljesen legyőzte őket, és visszavonulásra kényszerítette őket.
A legfélelmetesebb volt a görög törzsek támadása Egyiptomon Kr. E. 1191-ben. A harcosok számtalan csapata családdal és vagyonnal együtt Szíria és Kanaán partja mentén mozogott, amelyet a tenger egy nagy vitorlás flottája árnyékolt. Robbantásuk alatt a hettita állam összeomlott, fővárosa - Khattushash a Galis folyón örökre hulladékgombává és hamuvá válik. A betolakodók zsákmányává ezután Cilicia válik, számtalan telivér lovakkal, amelyekkel korábban híres volt. A föníciai városok, Byblos, Sidon és Tyre önként adják át magukat, és így elkerülik a pusztulást.
Miután áthaladtak a Kanaánon a tenger mentén, a támadók behatolnak Egyiptomba és elpusztítják északi régióit. A harmadik harmadik Rameses fáraónak mindent meg kellett gyakorolnia, hogy visszatartsa ezt a nyomást. Végül legyőzte az agresszort a szárazföldön és a tengeren, megsemmisítve flottájukat a Pelusium haditengerészeti csata során. A történelem során elkerülhető volt az Egyiptom felett fenyegető legnagyobb veszély, de Ramsesnek nem volt elegendő képessége arra, hogy a betolakodókat Kanaánból és Szíriából is kiutasítsa. Így azok a beérkezők, akik túlélték a vereséget, képesek voltak szabadon elfoglalni a termékeny tengerparti völgyet a Kanaán déli részén, és ott évszázadokon át letelepedhetnek.
Boldog véletlen egy egyiptomi dokumentum maradt fenn, amely hihetetlenül értékes információkat tartalmaz ezekről a titokzatos nomád emberekről. Gabu Medinetben, Tábistól rövid távolságra, az Amun isten templomának romjai feltárásra kerültek. Falait fentről lefelé feliratok és festmények borítják, amelyek nagyon lenyűgözően ábrázolják a fáraó küzdelmét az agresszorokkal. Míg a szárazföldön a gazdag egyiptomi gyalogság hevesen harcol a külföldi harcosokkal, addig a tengeren a fáraó hajói döntő győzelmet nyernek az ellenséges flotta felett. Látható, hogy a halottak esnek le az ellenség lángoló és süllyedő vitorlás hajóiról, és hogy a rémült tengerészek hogyan rohannak a tengerbe.
Az egyik freskóban az ökrök által húzott nehéz kocsik láthatók, amelyekre nők, gyermekek és háborús zsákmányt helyeznek. Következésképpen ez a népek teljes szó szerinti vándorlása volt. A férfiak magasak, borotvált arccal, egyenesek, jellemzően görög orrúak és magas homlokukkal. A harcosok fején sajátos madár tollból készült sisakot viselnek, amelyek emlékeztetnek Homer hőseinek sisakjaira az ősi barangolásokon.
A széles rövid kardok és a kis kerek pajzsok valószínűleg görög származásúak is. A falon található feliratokból megtudjuk, hogy az egyiptomiak a betolakodókat "a tengeri népeknek" hívták. A Donoya és Ahaiva törzsek harcosai különleges helyet foglalnak el köztük; ezen nevek alatt talán rejtõzõdnek az ókori görög történelemrõl nekünk ismert danaanok és akáéiak. Találkozunk a filiszteusok egyiptomi nevével is - "Peleset" vagy "Pret".
Ezen adatok ellenére a tudósok nem egyhangúak az agresszorok etnikai származásának meghatározásában. De még ha a legkülönfélébb eredetű törzseket is keverik itt, egyes kutatók szerint, mindenesetre vitathatatlan, hogy a görög kultúra befolyásolta őket, és hogy köztük voltak acáéiak is, akiket a Balkán-félsziget, a Kis-Ázsia és a szigetek doriói távoztak. Égei tenger.
Egy sikertelen egyiptomi kampány után a filiszteusok szinte egyidejűleg az izraelitákkal telepedtek Kánaánba. A Bibliából tudjuk, hogy a Carmel-hegytől délre fekvő tengerparti terménycsíkot foglalják el. Városi államaik - Gáza, Ascalon, Azot, Ghat és Ekron - görög pentarchiának nevezett szövetséget hoztak létre.
A kontinens belsejébe való kiterjesztésükkel gyorsan konfliktusba kerültek a szomszédos izraeli Júda és Dán törzsekkel. Ezek az ütközések képezik a Sámson legenda történelmi hátterét.
A „tengeri népek” között a filiszteusok különleges, nem túl sok etnikai csoportot alkottak. A Biblia hallgatói és a régészek keményen próbálnak új dolgokat megtanulni róluk, és ebben a tekintetben már számos előrelépésük van. Röviden írjuk le az e területen eddig végzett tudományos kutatások eredményeit.
A Biblia szerint a filiszteusok Krétából származtak. Amos próféta (9. fejezet, 7. vers) az Úr nevében azt kérdezi: „Nem hoztam-e Izráelt Égyiptom földéből, és a filiszteusokat Caphtorból?..” A Caphtor név Krétát jelent (a babiloni énekes szövegekben - Caphtor). Ez kapcsán kétségeket, és a "Kaptor" szó egy másik értelmezését eloszlatja Ezékiel próféta, aki a filiszteusokat közvetlenül a krétákkal azonosítja. Ezért, ha egyetértünk a bibliai hagyományokkal, akkor meggyőződésünk, hogy a filiszteusok áhéai voltak, akik meghódították Krétát, majd ezt a szigetet a Dorians vezette.
Sajnos ez a fajta hagyomány gyakran megtévesztő, és nincs tudományos bizonyíték értéke. A kutatók egy figyelemre méltó tényre hívták fel a figyelmet:
néhány filiszteus név Illyrian eredetű volt, Illyriában pedig Palesztina városa volt. Mivel a dori népek vándorlása pontosan ott kezdődött, lehetséges, hogy a filiszteusok Illyria görög előtti lakosai voltak, akiket a következő betolakodók távoztak innen. Most halljuk meg, hogy a régészet mit mondhat ebben a kérdésben, Szíriában és Palesztínában végzett ásatások alapján.
Ugarit városának romjaiban tehát sírokat találtak, jellegük szerint az égei, a ciprusi és a micénaai kultúrákra. Azonban a volt Kanaán öt filiszteus városának romjaiból feltárt kerámia főleg mycenaai. A csészéket és a korsókat fekete-piros mintás díszítéssel díszítik, a világos sárga máz hátterére. Az ilyen fazekasságot Mükénában, Agamemnon városában használták. Más régészeti leletek jelentősebbek. A Sámson legenda szerint a Biblia a filiszteusokat a tömeges ünnepek szerelmeseként ábrázolja. Ott szó szerint olvastam: „És amikor szívük örültek, azt mondták:
hívd Simsont, szórakoztasson minket. És kihívták Sámsont a foglyok házából, és szórakoztatta őket, és az oszlopok közé helyezték. A ház tele volt férfiakkal és nőkkel; ott voltak mind a filiszteusok urai, és a tetőn háromszázezer férfi és nő volt, akik Sámsonra szórakoztak. A régészet kissé váratlan módon kiegészítette ezt a lenyűgöző képet a zajos ünnepről. A filiszteusi városok romjain számos sörkannát találtak, amelyek szűrőfúvókákkal vannak felszerelve, hogy csapdába ejtsék a frissen főzött sörben úszó árpahéjat.
Kiderült, hogy a borvidékben a filiszteusok a sört, a görög harcosok hagyományos italát részesítették előnyben. Milyen következtetéseket lehet levonni ezekből a tényekből? Nem tudjuk biztosan kijelenteni, hogy a filiszteusok a görög törzsek nagy családjába tartoztak. Igaz azonban, hogy kultúrájuk már régóta befolyásolja őket és elfogadta szokásaikat. Lehetséges, hogy köztük voltak akhéai menekültek Argolisból, Illyriából, Kis-Ázsiaból, Krétáról és az Égei-szigetekről. Minden valószínűség szerint ezek görög és nem görög eredetű nomád törzsek voltak, akik az egyiptomi vereség után egyesültek, hogy együttesen elfogják a Kanaánt.
A méltányosság kedvéért feltehetjük a kérdést:
Hogyan egy ilyen kis maroknyi betolakodó nemcsak megtartotta hódításait, hanem végül is alávetette szinte az egész Kanaánt az izraelitákkal együtt? Kiderült, hogy fölényük azon a tényen alapult, hogy magukkal hozták a vasfeldolgozás titkát. A vasfegyverek és -szerszámok döntő előnyben részesítették őket egy olyan országgal szemben, amely még mindig a bronzkorban volt.
Térjünk vissza néhány évszázaddal, hogy megtudjuk, a filiszteusok milyen módon jutottak el a vas mesteréhez. Valahol az örmény hegyekben élte a Kizvadan törzs, amely megtanulta a vas érzését az ie a tizennegyedik században. Nem történt új felfedezés, hanem egyszerűen megtalálta a módját a vas olcsóbb és még nagy mennyiségben történő előállítására. Egyiptomban és a Mezopotámiában, ahol a vas már jóval korábban ismert volt, Kr. E. III. Évezredben, azonban olyan ritkán fordult elő, hogy az arany fölött értékelték.
A kizvadaneket a hettiták meghódították, és természetesen megragadták tőlük a vasolvadás titkát, amelyet úgy tartottak, mint a szem alma. Amikor az egyik fáraó megkérdezte egy barátságos hettita királyt, hogy tárja fel neki egy titkot, csak vasutasítót kapott válaszként, bármilyen megjegyzés nélkül. Kr. E. Tizenkettedik században a tengeri népek legyőzték a hettitákat, és birtokba vették a gondosan őrzött titkos vasmegolvasztást. Ez a legértékesebb kincs a filiszteusoké lett.
A Királyságok első könyvében (13. fejezet, 19–22. Vers) a következőket olvashatjuk: „Izrael egész területén nem volt kovács; mert a filiszteusok attól tartottak, hogy a zsidók kardot vagy lándzsát ne készítsenek. És az összes izraelitának a filiszteusokhoz kellett mennie, hogy éleli a szántógépeiket, az ásóikat és a tengelyeiket, valamint a csákányaikat, amikor egy darabot készítettek a szántógépek pontjára és a ásókra, valamint a hangszóróra és a tengelyekre, vagy meg kellett erősíteni a tombolást.
Ezért a háború alatt az összes népnek, aki Saul és Jonatán mellett volt, nem volt sem kard, sem lándzsa …”A fenti szavakból következik, hogy a filiszteusok fogságban tartották az izraelitákat, és kegyetlenül védték meg a vasmonopóliumot. Ez egy katonai és gazdasági monopólium volt, mert csak Kanaánban ők tudták, hogyan lehet fejleszteni akár vasfegyvereket, akár a kézművességhez és a mezőgazdasághoz szükséges eszközöket. Igaz, hogy az izraeliták eszközöket vásároltak a filiszteusoktól, ám ezek javításához vagy élesítéséhez ismét a filiszteusokhoz kellett fordulniuk, akik emellett meglehetősen magas díjat vettek szolgálataikért. Meglepő módon a régészet megerősítette a Bibliában szereplő információkat. Az egykori kis filiszteus államok térségében hatalmas számú vastermék bányászására került a földből,míg a Kanaán más részein az ilyen leletek ritkák. A kép meglehetősen egyértelműen megváltozik, mihelyt felfedezték azokat a kulturális rétegeket, amelyek a Kanaai Filiszteusok hegemóniájának végére estek. Azóta nagy mennyiségben találtak vasat, és ez egyenletesen oszlik el a Kanaán egész területén. Az izraeliták győzelme gazdasági filozófiát is jelentett a filiszteus monopólium megsemmisítésének és a Kanaán szemita népeinek a vaskorba való belépésének eredményeként. Az izraeliták győzelme gazdasági filozófiát is jelentett a filiszteus monopólium megsemmisítésének és a Kanaán szemita népeinek a vaskorba való belépésének eredményeként. Az izraeliták győzelme gazdasági filozófiát is jelentett a filiszteus monopólium megsemmisítésének és a Kanaán szemita népeinek a vaskorba való belépésének eredményeként.
Két évszázados küzdelem után a filiszteusokat legyőzték, és bár azóta csak másodlagos politikai szerepet játszottak, nem tűntek el a történelem oldalain.
Mert tőlük veszi Palesztina nevét, amely később megjelenik a hivatalos római nómenklatúrában. Ilyen módon a filiszteusok váratlan győzelmet nyertek: az ország nevében halhatatlanná tették őket, amit a hosszú erőfeszítések ellenére nem tudtak aláztatni.
Folytatás: Igazság és legenda az Izrael Királyság alkotóiról
Szerző: Zenon Kosidovsky