Cheyenne, Cheyenne (angol cheyenne) - Amerikai indiánok az Egyesült Államokban. A Cheyenne név a Sioux Šahíyela szóból származik, ami azt jelenti, hogy a vörös (érthetetlen) beszédek vagy az idegen nyelven beszélő emberek beszélnek. A törzs önneve: Tsétsêhéstâhese (Tsistsistas) - Hasonló hozzánk, népünk. Jelenleg a cheyenne fel van osztva az északi - notameohmesehese - északi enniókra és a déli - heevahetane - a kötél embereire.
Hagyományos vallás és törzsi szentélyek
A Pantheon-ot Ma'heo'o istenség élvez, a Minden Ez Teremtõje, a világ mindent eredeti forrása.
A Noavose-hegyen (Novavose) Maheo és az illatos mágia (Motseeone), a nagy cheyenne-i próféta találkoztak. Az illatos mágia visszatért az emberekhez, szervezett katonai társaságokhoz és a Negyvennégy Fõnök Tanácsához. Élete során az illatos mágia próféciákat és utasításokat hagyott népének. Mahuts az illatos varázslatot kapott Maheótól, A cheyenne különböző időpontokban harcolt a Sioux, Ojibway, Cree, Assiniboin, Blackfoot, Sarsi, Crow, Grovanthras, Utes, Shoshone, Bannocks, Arikars, Hidats, Mandans, Ponks, Kansas, Oto, Missouri, Omaha, Osage, Comanches, Pawnee ellen. Kiowa és Kiowa Apaches, Potawatomi, Sauk és Fox. Mind a fehér, mind az őslakos amerikai kortársak a cheyenne-t az egyik legkeményebb és legbátrabb harcosnak tartották. Arra a kérdésre, hogy az ellenséges varjú törzsek közül melyik harcosok voltak a legbátrabbak, a Sok Feats vezetője habozás nélkül azt válaszolta, hogy cheyenneiek. William Clarke kapitány 1881-ben írta: „Ők (Cheyenne. - Szerző) bátran harcoltak az országáért, és az elmúlt évek történetét vérbe írták. Az ártatlan telepesek brutális erőszakot tapasztaltak a kezükben … és ők magukat vadásztak le, mint farkasokat, és megölték, mint őrült kutyák … Először a cheyennek barátságosak voltak a fehér embereknél,de később a határ egyik legnagyobb szörnyűségévé vált. A 19. század első felében a törzs két ágra osztott - északi és déli. 1860 és 1878 között a cheyennek aktívan részt vettek az amerikaiakkal folytatott háborúkban, a déli Kiows és Comanches, valamint az északi Sioux ellen.
A cheyenne-i kapcsolat a fehér emberekkel kezdetben barátságos volt. Amikor 1839-ben több lakotai embert elfogtak az Oregoni ösvényen, a Dél-Platte folyón, mintegy 400 cheyenne jelent meg szövetségeseik falujában, és megmentette a fehéreket. 1841-ben a Cheyenne, Lakota és Arapaho megtámadta a keleti Shoshone falut, ahol fehér vadászok otthona volt. A csapdák a Shoshone oldalán harcoltak. A cheyenne-i csapdákkal folytatott harc során elvesztett veszteségeik miatt az Arapaho és Lakota fehér férfiak keresése céljából felmérte az Oregon-ösvényt. A Függetlenség szikla közelében körülvették Illés Fehér lakókocsit, a híres Thomas Fitzpatrick vezetésével. Az indiánok egész éjjel vállaltak - megtámadni a telepeket vagy sem. A harcosok többsége támogatja a támadást. Végül a főnökök tájékoztatták Fitzpatrickot, hogy pártja folytatódhat, de figyelmeztette őt,hogy a lakókocsik már nem engedhetik át magukat az országukon, hogy ez az út bezárt, és az itt talált fehér embereket megölték. A cheyenne és az amerikaiak közötti összecsapások folytatódtak, de még nem kezdődött meg nagyszabású háború.
Promóciós videó:
Amikor háború volt az indiaiakkal Nyugaton, szinte egyetlen csata sem volt teljes, legalább néhány "cheyenne-i harc" részvétele nélkül. Vörös felhővel voltak együtt Futterman vereségében és a kocsik támadásában, sokan részt vettek a Kis Nagyszarv csatában.
Custer tábornok 7. lovasságának veresége azonban az utolsó nagy indiai győzelem az északi síkságon. A csata után az amerikai erõk erõs csoportja koncentrálódott az indiánok ellen. Az amerikai hadsereg egymás után zúzó vereséget szenvedett az indiánoknak és elpusztította falvaikat.
Az északi cheyenne-ket súlyosan sújtották, és arra kényszerültek, hogy feladja magát, miután a csapatok megtámadták téli táborukat, és elpusztították az összes parókát, ételt és ruházatot. Megígérték nekik, hogy foglalnak északon. Ehelyett délre, szülőföldjétől közel ezer mérföldre küldték őket olyan egészségtelen területre, hogy közülük sokan az első évben meghaltak láz és éhezés miatt. A cheyenne-i túlélők, betegek, éhesek és rongyosok, rájöttek, hogy ugyanaz a sors vár rájuk. Többször fellebbeztek a hatóságoknál azzal a kéréssel, hogy engedjék meg maguknak a földjükre való visszatérést, de hiába.
Végül a cheyenne türelme véget ért. 1878 júliusában a kis Farkas, a hadvezér kifejezte népének érzéseit, amikor azt mondta a hatóságoknak: „Ki akarok menni innen. Északra megyek az országomba. Ha katonákat küldesz utánam, engedj el egy kis távolságot innen. Ha harcolni akarsz, harcolni fogok veled, és vérrel festeni fogjuk a csata helyét."
GYAKOROS ÉS KIS KOCKÁZAT KEZDŐLAPOT
Majdnem 300 Cheyenne indult a legendás kampányon. Ezek közül csak 80 harcos volt. A többi idős ember, nő és gyermek. Előtte volt több száz mérföldnyi út az országon keresztül, ahol nagy tüzérségi katonai erők álltak, erődített erődök álltak, és a gazdák, a szarvasmarha-tenyésztők, a bányászok és általában az egész határ lakosságának rendkívül ellenséges volt az indiánok ellen.
A Kis Farkas legelső és legfontosabb gondja a lovak és fegyverek beszerzése volt. A gazdaságokban és gazdaságokban zajló rads lehetővé tette a megfelelő számú lovak elfogását. Időnként lehetett patront és puskát beszerezni egy vagy másik helyre. A páratlan akció során többször is a katonák, akik nyomában követik az indiánokat, megtámadták őket, de az indiánok mindig harcoltak a támadással és továbbmentek. A Fort Dodge-tól jól fegyveres leválasztást kénytelen volt visszavonulni, és a parancsnoki ezredest megölték. Valami hihetetlen módon az indiánok tovább haladtak előre, elkerülve az összecsapásokat, ahol csak lehetséges, de kétségbeesetten bátorsággal küzdenek, amikor támadtak.
Az északi platte folyón átkelve a régi Dull Knife főnök otthon érezte magát, és tovább nem ment. Sok indián, akit kimerített a hosszú út, vele maradt. Kis Farkas és követői úgy döntöttek, hogy folytatják útjukat. Tehát ez a két csoport elválasztott. És ezt csak megbánni lehet.
Október végén a tompa kést és embereit lovasság fedezte fel Nebraska homokos dombjai között. Az indiánok szánalmasnak tűntek. Felborult, kimerült és a hidegtől szenvedő cheyenneket megadta és Fort Robinsonba vitték, ahol meg kellett várniuk a kormányt, hogy eldöntsék sorsukat.
A LEGJOBB CHIÉNEK
A Fort Robinsonban bekövetkezett tragikus események félelmetes példája annak, amit a téves indiai kormányzati politikák vezethetnek.
Eleinte az indiánokkal jól bántak és relatív szabadságot élveztek. Eközben az erőd és Washington között üzeneteket és utasításokat cseréltek távírással. Végül, néhány hét után döntés született az indiánok sorsáról. Vissza kellett menniük délre. A tompa kés azt válaszolta: "Itt megölhet minket, de nem térünk vissza." Az indiánok meggyőzésére tett kísérletek kudarcot valltak. A dühös Wessels kapitány bezárta a foglyokat a laktanyába, és megfosztotta őket élelmüktől és vizétől, remélve, hogy ez arra készteti őket, hogy elfogadják a kormány döntését. A válasz ugyanaz: inkább meghalnak, mint visszamennek.
Egy hideg januári éjszaka a cheyenne megtámadta az őröket, megragadta a puskákat és a patronokat, megszökött a laktanyaból és rohant a mély hóban a szikla felé. A katonák üldözték őket. Reggelre sok indiánst, akik túl gyengék ahhoz, hogy messzire menjenek, elfogták vagy megölték. 50 fagyott testet találtak a hóban. Néhány nap telt el, mielőtt valamennyi veszteséget azonosítottak. 64 cheyenne-t meggyilkolták, 78-at elfogtak, 11 katonát megöltek és 10 sebesültet.
A Kis Farkas harcosok szerencsésebbek voltak. A következő évben a hadsereg fedezte fel őket, de addigra az indiaiakkal szembeni politika megváltozott, és végül fenntartást kapták Montanában. Tehát sikerült hazatérniük.
Cheyenne szertartások és vallási koncepciók
MASSAUM
A cisziszta legrégibb szent szertartása (Cheyenne), melynek különféle informátorai korrelálnak az ellenzéssel vagy az állatok szertartásával, vagy egy mezőgazdasági rituálussal. A MASSAUM név a cheyenne massa'ne - őrült - szóból, a Hohnuhkuh - ellentétek tagságából, szokatlan gyógymódjáról és egyéb trükkökről származik. A MASSAUM szertartást a Cheyenne-hez a SOUL MAGIC nagy próféta vitte, aki az elsõ vezette a NOAHA-VOSE-n, a Szent Medve-hegységön.
A cisziszták törzsi csoportjai nyáron gyűlnek össze a szent szövetség megújításának éves ünnepségen. Az ünnepségre, amely rituálisan demonstrálja az univerzum létrehozásának cselekedetét, öt nap alatt zajlik. A rituális elemek magukban foglalják egy szent sátor felállítását, tisztítását egy izzítóhelyiségben, mindenféle állat szimbolizálását, rituális vadászatot, a vadászati szabályok tanítását és a nappali és éjszakai ábrázolást. A vallási tevékenységeket minden nap szent énekek, rituális füstölők, szimbolikus festmény, odaadás és ima kíséri. Az ünnepségen fogadalmak, papok és asszisztensek vesznek részt. Az informátorok arról számolnak be, hogy az északi Cheyenne között az utolsó MASSAUM 1911-ben, a déli között pedig 1927-ben volt. A MASSAUM gyakorlatának eltűnését okozó okok között szerepelnek fenntartások,az őslakos rituálék kormányzati és misszionárius ellenállása, valamint bölény és más állatok megsemmisítése. A SZÖVEG Nyilak tartója, SAND CRANE, az egyik pap, aki segített a szertartás lefolytatásában 1911-ben.
MAHEO
Cheyenne hiedelmei szerint ő az univerzum alkotója. Ő volt a SOUL MAGIC próféta útján az, aki megadta a SZÉRT Nyilakat és a törvénykönyvet a Cheyenne-nek a BEAR MOUNTAIN-on, vagy Noahe-vose-nál. Egy másik szent hegyen odaadta az Egyenes szarvot, a kulturális hős sakhtai-t, a SARRED BIZON KAP-ot. A halál békében él a MAHEO-val Seanában - a halottak földjén. Azt kell mondanom, hogy a Teremtő nevét a cheyenne-ben másképpen ejtik, valamint ennek a fogalomnak az angol nyelvre történő fordítását.
Medve hegy
Cheyenne és Lakota szentély. A dél-dakotai Sturgis közelében található, a Fekete-hegység keleti hegygerincen, amelyet az amerikai indiánok szentnek tartanak. Az évezredek óta a Lakota és a Cheyenne is elvégezték a legfontosabb vallási tevékenységeiket a Fekete-hegységben, ideértve a látomás követését, a jósolást és a Naptáncot. A cheyenok a Medve-hegységnek hívták NOAHA-VOSE-t (Nowah'wus egy másik kiejtése a ciszisták lexikójából származó szó, amelyet "az emberek kiképzésének helyszíneként fordítottak le"), és szentélyüknek tekintették, mert éppen ez volt a kapcsolat a Teremtő és a SOUL MAGIC próféta között. A Lakota Paha Wakannak vagy Mato Paha-nak nevezte, és ezen emberek sok generációja számára az imádság, a böjt, a látomások és a szellemi inspiráció keresésének helye volt, ahol közvetlenül a Teremtőhöz mentek.
Ma a Medve-hegy továbbra is vonzza az Egyesült Államok és Kanada indiánjait, akik egész évben jönnek szertartások levezetésére és látomások keresésére. Ugyanakkor az imádatok zászlói és a Nagy Szellemnek felajánlott feladatok fedezik a hegy lejtőit. A Dakota Nemzeti Park déli részén található. Nem olyan régen egy turisztikai komplexum építése aggódott a hegy nyugalma miatt, és most évente 100 ezer ember látogathatja meg. A turisták gyakran zavarják az indiai zarándokokat, akiknek békében és magányban kell lennie. Az autópályák, parkolók és megfigyelő fedélzetek látványossá változtatják az imádat gyakorlását. 1982-ben a Belügyminisztérium átengedte a Black Hills-t a szén és urán fejlesztéséhez. A szorosan lakó törzsek követelést tettek a fejlesztés tiltására, és ellenezték a kormányzati intézményeket,akinek tevékenysége veszélyeztette az istentiszteleti jogot a Black Hillsben és a Medve-hegységben.
A Választott nők, vagy azok, akiket választanak
Azok a nők, akik tagjai a szent dísztárgyak előállításához sertéshús ruhadarabokból és sátrakból, amelyeket később gyöngyökkel hímeztek. Mindegyik céh főleg szent nőkből állt, akikhez a szent köteg tartozott.
A LENKÖZ SÁTÁNAK RITUÁLJA
Szent rituálé, amely összekapcsolható a Noé-vose szellemi sátorával, a szent hegyvel, ahol a SZERES MÓZUS próféta az Alkotót kiképezte. A mai napig fennmaradt sokféle formát pap vagy sámán végzi azzal a céllal, hogy összehívja a szellemeket, amelyek vagy valamit segítenek, vagy valamiről tájékoztatnak. Emlékeztet a sámánok gyakorlására az algonqui törzsi csoport rázó sátorában vagy a Yuvipi Lakota szertartáson. Ezt a szertartást akár önállóan, akár más szertartások részeként hajtják végre, ideértve a SZERETT NYELEK megújításának ceremóniáját. A szellemi sátorban tartás általában magában foglalja a sámán megkötését, szent dalok éneklését, a szellemek meghívását, a szellemek megérkezését, a sámán szabadon bocsátását és a szellemekkel való kommunikációt. A sámán nemcsak válaszokat kap fontos életviteli kérdésekre, hanem próféciákat is.
SZERKEZET NYÍL
Az egyik legszentebb cheyenne-birtok. A Legfelsőbb Lény MAHEO a szent hegyi Noaha-vose-ban négy nyilat adott a nagy lélekvilágos próféta számára. A Cheyenne-szel töltött ideje alatt nekik adott Szent Nyilakat, törvényeket és próféciákat adott. A Szent Nyilakat a Cheyenne néven Maahotse néven ismerték (szintén Mahuts - származik Maheo-tól - a Teremtő). A Szent Nyilak amellett, hogy megáldják az embereket és egyesítik őket Cheyenne-ként, a férfias erőt szimbolizálják. Kettőjük az úgynevezett emberi nyilak, a másik kettő pedig a bivaly.
A cheyenne egyik nagy talizmánjaként leírták (a másik a SZAKRÁLT BIZON HAT), és úgy tűnik, hogy a lelki erő élő megtestesítője. A múltban, amikor a Szent Nyilakat és a Szent sapkát harcba vették, azt mondták, hogy vakokkal vakon vakkodtak. A cheyenne-i történelem egyik legrosszabb tragédiája a Skidi Pawnee szent nyilak elfogása 1830 körül, amikor a FEHÉR THUNDER volt az őre, ami hosszú katasztrófát kezdett. Az új nyilakat olyan szent emberek részvételével készítették, mint BUZINA és RAD MULE.
A SOUL MAGIC tanításai szerint a nyilakat minden alkalommal megújították, amikor az emberek betegek voltak vagy kudarcba estek. A megújítási szertartást "a cheyenne legfontosabb vallási rítusának" nevezték. Ugyancsak frissítették őket, amikor egy cheyenne megölt egy törzst. Az emberek úgy gondolták, hogy a gyilkosság vért festett nyilakra, ebben az esetben meg kellett újítani és helyreállítani az emberek egységét. A múltban, a cheyenneiak szerint, ez a szertartás pontos másolata volt annak, amit a LENGELŐ Mágia Noaha-vose-ban tanítottak, amikor a Negyvennégy Tanács egyik vezetője fogadalmat tett annak végrehajtására, ám ez a gyakorlat megváltozott a fenntartási időszak alatt.
Bármely cheyenne-nek, aki életében nagy nehézségekbe ütközött, jogában kellett volna fogadnia ezt a szertartást. A szellemi felkészülésen kívül az a személy, aki megfogadta, felajánlásokat, ajándékokat és ételeket gyűjtött egy helyen. A hagyomány szerint az első tavaszi mennydörgés után bejelenti a közelgő megújítási ünnepséget. És amíg ez a szertartás nem fejeződött be ebben az évben, nem lehetett más szertartás. A Szent Nyilak papjai által általában folytatott kiterjedt szertartás általában négy előkészítő napot és négy nap azonnali megújulást foglal magában.
Az őrzők, akik a múltban feladataikat elvégezték, STONE LOB és BLACK CHAW DOG volt. A 20. század őrzői a Mágikus Anya, EDWARD REDHAT és a BALD ikrek voltak. A Gárda feladatainak ellátásában a Szent Nyilak Őre asszony segített.
SZAKRÁT HAT
A Sacred Cap egyike a két nagy cheyenne-i talizmánnak, a második a SZÖVEG NYELEK után. Ez a lelki erő élet megtestesülése. A cheyenne nyelven azt az Esevone szó jelöli, amely bizonyságcsalát is jelent. Ezt a nagy próféta és kulturális hős, Sakhtai Tomsivsi - Egyenes szarv hozta, aki viszont az Északi Szenthegyen a Legfelsõbb Lénytől kapott. Amikor a két nemzetségbeli csoport egyesült a Sahtai-ból, a cheyenne megszerezte a Szent Bölény kalapot és a Sun Dance ünnepséget. A spirituális ajándékkal - a Szent sapkával, amelyet a fejbőrből készítettek a bölény szarvával - az emberek megújulás és a jólét áldását kaptak.
Szerző: Szergej Kuznecov.
A cikk Willy Melnikov rajzát használja.