… A Grál annyira nehéz
hogy a bűnös emberek egyike sem emelheti fel örökre.
- Wolfram von Eschenbach. Parzival
A Szent Grál legendái évszázadok óta nem hagyják abba a képzelet izgalmát. Egy homályos, titokzatos ereklye, az egyik legérdekesebb és legendás szimbólum, amely hallhatatlan hatalommal bír. A Grálról szóló legenda forrása valószínűleg az ősi kelták mítoszaiban rejlik. A legendák szerint a Szent Grál egy kő edény alakú, smaragdből készült edény, amelyet Mihály arkangyal karddal kiütött Lucifer koronájából (más legendák szerint a Grál egy fából faragott tál).
Ez a felbecsülhetetlen misztikus emlék túlélte az áradást. Később Jézus ivott ebből a tartályból az utolsó vacsorán, és tanítványai befogadták tőle. A Szent Grálban, a régi legendák szerint, a Megváltó vérét szintén összegyűjtötték, és a Kálvária pótolták. Jézus kivégzése után a Szent Grál titokzatosan eltűnt. Elterjedt a legenda, hogy a Grált és a sors lándzsáját, amelyek sebeket okoztak Krisztusnak, megőrizték és Nagy-Britanniába vitték Arimathea József által. A mai napig azon a véleményen van, hogy a Grál egy ideje az albigeniekkel volt, ám Montsegur elfogása után ott nem található.
Egy másik változat szerint a Grál egyfajta szent kő, amely Jézus titkos misztikus életéhez kapcsolódik. Az eltűnt emlék későbbi kutatásait soha nem koronázta siker, de sok legenda jelent meg, amelyek a Grál "kalandjairól" szólnak. A "Szent Grál" szavakat gyakran ábrásan használják valamilyen ápolott cél megjelölésére, néha elérhetetlen vagy nehéz elérni.
Az "anyagi" változatoktól (tál, kő) alapvetően különböznek azok a feltételezések, amelyek szerint a Grál bizonyos misztikus szellemi ötletek kifejezése. A Szent Grál az elmeállapota, az ember kapcsolatának Istennel, azaz a Grál megtalálása azt jelenti, hogy elérjük a megvilágosodást.
A kutatók mindig is azon gondolkodtak, hogy a Grál legendája származik-e. A tál hagyományának brit gyökerei az ókori kelták mitológiájába nyúlnak vissza, ám a tál legendáját a keresztény szellemben újraértelmezték. A legendák szerint Arimathea József, miközben elvette azt a poharat, ahonnan a Megváltó aznap este esett, összegyűjtötte az Úr vérét, és ezzel a relikviával körbejárta a világot, és a kereszténységet hirdette.
Promóciós videó:
A vándorlás közben József elérte Nagy-Britanniát, ahol úgy döntött, hogy megáll, és talált egy Glastonbury nevű kolostorot (egyes források szerint ebben a kolostorban rejtették a Káliát, amely később Isten kegyelmének megtestesítője lett az emberek számára). A kolostor megalapítása után József létrehozott egy kolostor-lovagrendt, amelynek tagjai voltak a kupa első őrzői, és akiket az 5-6. Században a brit betolakodók - a szászok ellen indított kétségbeesett ellenállás ellenére - kénytelenek voltak szállítani a szentélyt Sarrákra (ismeretlen tartózkodási hely). A Szent Grált az egyik változat szerint "a mennybe vitték", a másik szerint - Glastonbury-ben maradt.
A Glastonbury régi temploma azonban, amely emlékezett a Kerekasztal lovagjaira, 1184-ben leégett, és helyére újabb épült. És a hagyományos hitben mélyen gyökerezik, hogy a Grált az apátság pincéjében rejtik el. Ebben a verzióban a kehely Arthur király legendáival társul. A legendás király uralma alatt a szent emléket egy ősi kút alján rejtették el valahol a sziget mélyén. A Kerekasztal lovagjai, Merlin kérésére, keresést folytattak.
Az artúri ciklus néhány regényében a Grált megtalálják és Camelotba szállítják, ám a kehely nem hozta boldogságot a királysághoz. Ezt látva, Arthur király magával vitte a titokzatos Avalon-szigetre, és így elkerülte a bajok a britek földjétől. Az, hogy mennyi ideig maradt a kehely Avalonon, ismeretlen, de nyomai legközelebb csak a XIII. Században találhatók az Albi provansziai város eretnekei között. És innen kezdődik a katárok grálának története. A legenda szerint a Montsegur-hegyekben rejtették el az eretnekségek - az albigeniek - egyéb kincseivel együtt: a titkos bölcsességet tartalmazó ősi kéziratok, titokzatos emlékek. De amikor az erőd - a katárok utolsó erődje - leesett, a győztesek nem találtak nyomot a Grálról.
Vannak olyan kutatók, akik úgy gondolják, hogy a Grál legendája összekapcsolódik egy titkos okkult társasággal, melyet az ősidők óta alapítottak, és amelynek titkos tudása van, amelyet nemzedékről nemzedékre adnak át.
Ezen teljesen eltérő elméletek között az Arthur-ciklus legendái néznek a legvonzóbbnak, de egyetlen tény sem erősíti meg őket. Nos, és a titkos okkult társadalom hipotézisét általában olyan emberek osztják meg, akik általában hajlamosak az egész emberiséget titkos társaságok gyűjteményének tekinteni.
A Grálról szóló legenda pogány gyökerei jelzik annak egy nagyon ősi indoeurópai mítoszból származó varázslatos ételeket - az élet és az újjászület szimbóluma. Az idő múlásával ez a legenda új értelmet töltött be, amely keresztény árnyalatot kapott. Ez az ereklye az élet és a halhatatlanság, a bőség és a termékenység szimbolikus forrása, „csodálatos kenyérség”. Aki a Szent Grálból iszik, megkapja a bűnbocsánatot. Szükség esetén, egy szempillantás alatt, ételeket és ékszereket ad, és az, aki tőle iszik, minden betegség gyógyítható; még a halottak is, amint megérinti az ajkát, életre kelnek.
Mivel rendelkezik azzal a képességgel, hogy válogatottai csodásan teljessé váljanak halhatatlan ételekkel, a tál a nyugati hagyományban ugyanazt a helyet foglalja el, mint a keleti áldozati tál védikus harcsaval, Avestan haoma vagy görög ambrosia - az istenek étele. A kelták számára egy borral, sörrel vagy mézzel teli tál, amelyet egy fiatal lány bemutatott a bejövõ királynak, a legfelsõbb hatalom jelképe. Ezt követően ezt a jelentést átviszik a Grálba, amelyet keresve elküldik a Kerekasztal lovagjait.
A Grálnak a Kerekasztal közepén elhelyezkedő szimbolizmusa, amely körül a lovagok ülnek, nagyon közel áll az ég kínai képéhez, amelynek kör alakú, közepén lyuk van (analóg egy tálhoz vagy serlegekhez). Az egyiptomi szimbolizmusban összefüggések vannak az élet kerete és a szív, mint az élet központja között. A szív hieroglifája ér alakja volt.
A Grál kutatása mind a pogány, mind a keresztény hagyományokban visszatér a paradicsomba, az ember és az univerzum szellemi központjába; a beavatás, a próbák során történő tesztelés és a halállal való találkozás szimbóluma az élet rejtett értelmének és titkainak keresése céljából. A kereséseket általában egy "napenergia hős" végzi, akiknek fogalma sincs a valódi természetéről. Például Parzival, erdei magányban nevelkedett, lovagi hatalommal tehetséges fiatalember vagy aszketikus lovag, szűz Galahad, egy bűnös, de a legnagyobb lovagok fia - Lancelot.
A Grál meglehetősen jelentős szerepet játszott a középkori alkimisták titkos szimbolizmusában. Új életet lélegezve a Főnixbe, és örök ifjúságot adva azoknak, akik őt szolgálják, a Grálnak a Filozófus kő szimbolikájához kell kapcsolódnia. Ugyanakkor uszályként működik, bárkája, amely tartalmazza az élet ciklikus megújulásának magjait, az elveszett hagyományok magjait. A Szent Grált, a vért tartalmazó kehelyt, az élet alapját, a szívvel, és ennek eredményeként a középpontjával azonosítják.
A Grál két elemet kombinált: egy kehely vagy egy ragyogó serleget egy szívvel (egy háromszög tetejére helyezve) a nőies, érzékelő, vizes alakot, a lándzsa vagy kard (egy felfelé mutató háromszög) pedig férfias, aktív, tüzes alakot képvisel. Ezeket az elemeket egyesíti az élet hordozói - a tálba áramló vér vagy szent folyadék. A napenergia tartály által sugárzott életadó, megújító erők és a pusztító erők, amelyek vérző lándzsa formájában jelennek meg, kettős rejtélyt tartalmaznak. Az ellenkező alapelvek kombinációja fontos szerepet játszott az alkémiai transzmutációban - transzformációban.
A kereszténységben a Grál egyértelmű szimbólum. Meg kell jegyezni, hogy a Grál legendák egyikét sem ismeri el a hivatalos egyház. Egyetlen egyházi krónikus még soha nem említette a Szent Kupát, bár mind a négy evangélium egy József nevû emberrõl szól, aki Pontius Pilátustól kérte a keresztre feszített Krisztus testét, és egy ládába csomagolva a sziklába faragott sírba tette.
A Grált csak az Apokripán említik. De a kép nagyon népszerű az ezoterikus kereszténységben - a Grál Krisztus szent szívét szimbolizálja. Amikor a legenda szerint a mágikus smaragd Lucifertől került, miután az utóbbit belevetették a mélységbe, és ebből a kőből készítették a Grált, akkor a Szűz Mária, aki az Év bűnét engesztelte, a Megváltó vére a Grálon keresztül engesztelte Lucifer bűnét.
Így a Grál jelentése egyre inkább társul Krisztus gyötrelméhez, az önkéntes áldozatok és engesztelés gondolatához. A keresztény legenda szerint a kehelyet Ádámnak adták, de ő hagyta őt a paradicsomban a bukás után. Még mindig a paradicsom központjában helyezkedik el, és újból meg kell találni, az új Megváltó megtalálja a csészét és helyreállítja az emberiség paradicsomát.
A Grál képe természetesen nem redukálható sem egyházi szentségnek, sem kelta mítosznak. A középkor lovagi kultúrája szempontjából a Grál, mint szimbólum fontosságát az jelentette, hogy egyesítette a lovagi kalandok szellemét, a fantázia szabad játékát, félig elfeledett mitológia töredékeinek felhasználásával és a keresztény miszticizmust.
Ez a tál a nemesség, a tiszta gondolatok, a mentális egészség és a felmagasztalás vágyának szimbóluma, mert csak azoknak a keresőknek lehetnek sikereik, akiknek tökéletes a szívük tisztasága. Bármely méltánytalan személyt, aki egy szentélyhez közeledik, sebvel vagy betegséggel büntetik, de ugyanabból a szentélyből gyógyulásra számíthat. A Grál titok, amelyet csak a legmegbecsesebbeknek tárnak fel.
A Grál legendák a középkorból származtak, mint az Arthur királyról szóló legendák szerves része, és a XII. Században jelentek meg Franciaországban az irodalomban. A Grálkeresők Percival, Gawain, Lancelot, Bore, Galahad mind Arthur király lovagjai, akik misztikus vándorlásukra indultak Artur udvarán, ám itt végződnek kalandok közötti hasonlóságok. Bár egyetlen krónika sem erősíti meg, hogy az egyik lovag megtalálta a csészét és elhozta Arthurot, a pletykák tartósan összekapcsolják a Grál helyét Arthur király legendáival és a már említett Glastonbury angol apátsággal.
A "Grál" név a régi francia ritka szó, a graal, ami egy nagy edényt, egy tálcát jelent. Ez volt a szent edény alakja, amelyről a Grálon található legrégebbi szöveg szól. A Grál történetének első verzióját - "Percival, vagy a Grál meséje" - a híres költő és trubadúr Chrétien de Troyes kiadta 1180-1182 körül. Itt a Grált drágakövekkel borított nagy edényként írják le, amelyet egy szűz hordoz a kastély folyosóin. Ez a történet befejezetlen maradt.
Chrétien de Troyes azzal érvelt, hogy története azokra a adatokra épül, amelyeket egy Flandria gróf Philippe tulajdonában álló könyvben talált meg, ám ezt a kijelentést sem nem lehet sem bizonyítani, sem pedig megcáfolni. Abban az időben általában azt hitték, hogy a szerző nem tud semmit sem komponálni, és csak az igaz, ami az ősi forrásokban rejlik. Egy történet, amely nem egy ősi hagyományon alapult, nem vonhat figyelmet.
Senkit sem zavarba hozott az a tény, hogy lehetetlen ellenőrizni a legendák igazságát. Ezért Chrétien de Troyes, mint sok utána, teljesen nyugodtan hivatkozhat bármely forrásra. Ezen túlmenően akkoriban rendkívül óvatosnak kellett lennie a regények és versek témájának kiválasztásában - a pogány cselekmények felvehetik a templom haragját a szerzőre. Chrétien de Trois történetének hőse, a walesi Percival lovag megemlíti a titokzatos Grál várot és annak varázslatos serleget.
A Percival képe a Prider nevű hős ősi walesi szaga alapján épül fel, és róla szóló történetek gyakran egy varázslatos serlegre utalnak, amelynek tulajdonságai teljesen egybeesnek a Grálnak tulajdonítottakkal. A Prider sagákat az ősi walesi szóbeli hagyományok, a Mabmogion gyűjteménye tartalmazza. Ez a gyűjtemény bevezet minket a kelta mítoszok fantasztikus világába, több történetet is tartalmaz Arthur királyról.
A walesi epikus képek még ősi kelta hősektől származnak. Például Lear király "született" Lerából, a titokzatos emberek, Tuatu de Dannan egyik vezetõjébõl ("Danu istennõ törzsei"). A mítosz szerint ez az ember, valahonnan északról érkezett, varázstárgyakat hozott a kelta földre - varázskehelyt, csodálatos lándzsát és legyőzhetetlen kardot. Az Arthur későbbi legendáiban ezeket a tárgyakat átalakították a Szent Grálba, a lándzsába, amellyel Krisztust megsebesítették, és az Excalibur kardjává.
Robert De Born az Arimathea József versében, amely 1200 körül készült, írja le, hogy a Szent Grál végül jött el. Mint Chrétien de Troyes, de Born egy régi könyv történeteire utal, amely azt mondja, hogy Jézus Joseph és odaadta neki a Grált - az Utolsó Vacsora poharat. A testvérével, valamint férjével, Bronnal együtt József elhagyta Palesztinát és egy bizonyos országban, „messze a nyugaton” telepedett le, ahol a kereszténységet hirdette. Ilyen módon Robert de Born egyértelműen összekapcsolta a Grált a keresztény hagyományokkal.
A kelta, az ír és a walesi legendák varázslatos etető edények történeteivel gazdagodnak. Amikor ez a bonyolult folklór hagyomány eljutott Franciaországba a 12. században, a zeneszerzők korának szellemében megkísérelték keresztényezni a motívumokat. És mivel a Grál, amely eredetileg mágikus tulajdonságokkal rendelkező pogány hajó, a kelta legendák szerint csodálatos, misztikus boldogságot adott az embernek, természetes volt társítani azt az Eucharisztiával és a keresztény szentségekkel. A Grál Szent Grálrá vált (Szent Grál, Sangrál stb.), És mivel a "grál" szó érthetetlen, sötét volt, ez a kétértelműség szabadon ruházta át az átgondolást, és az általa megjelölt tárgy kezdett poharat, kehelyt, kehelyt érteni. …
De, amint már említettük, a Szent Grálról szóló legendák óriási népszerűsége ellenére az egyház soha nem ismerte el a Grált egy kanonikus keresztény ereklyéként. A Grál leginkább kétes dicsőséget szerzett apokrif formájában, legrosszabb esetben pedig a Nyugat-kereszténység határain belül szervezett eretnek mozgalom szent szimbólumaként.
És akkor megjelenik egy új párhuzam: de Born, miután kiadta versét, önként vagy nem akaratlanul feltárta a Grálról szóló legenda eredetét - a gnosztikus "Nicodemus evangéliuma", amely részletezi József mítoszát, a kupát és a lándzsát. Ez azt jelenti, hogy a gnosztikusok nézetei képezik a középkori Európa területén felmerülő összes fő eretnek mozgalmat.
Körülbelül abban az időben, amikor de Born versét írta, Wolfram von Eschenbach, az adott korszak híres német költője Parzifalt készítette, a Grál vers saját verzióját, amelyet Chretien de Trois még nem készített. Másokhoz hasonlóan, Wolfram azt mondta, hogy "ősi forrásokat" használ, és "egy provanszusi trubadúrra utal, aki arabul írta a történetét, és a spanyol Toledo városában él" (teljesen zavaró történet). Versében Wolfram azt állítja, hogy a Grált a Templaisen lovagi rend tartotta fenn - ebben az eltorzult német névben könnyen kitalálható a híres Templomok Rendje …
A keresztényezett Grál-legenda legnehezebb változatát a Szent Grál nevében a Feat című regény tartalmazza, amely azt írja le, hogy a Megváltó mikor száll le az égből, és hogyan vesz részt a Grál-kastélyban ünnepelt Eucharisztiában. A regényben szereplő Grail-legenda verzióját T. Mallory Arthur halála című könyvébe is belefoglalta. A. Tennison Malorie-ból örökítette meg és a "Royal Idylls" -ben felhasználta, amikor Galahadot választotta misztikus hősének.
A Grál-motívum egy másik híres értelmezése a 19. században R. Wagner Parsifalja, ahol a zeneszerző megerősítette forrása, Parzifal vallásos jelentését Wolfram von Eschenbach által. Manapság a Grál telek legfontosabb kezelése a TS Eliot The Waste Land című könyve, ahol a középkori témát a 20. századi civilizáció sterilitásának ábrázolására használják. Wagner opera és Eliot verse hozzájárultak a középkori legendák iránti érdeklődés felkeltéséhez.
Meg kell jegyezni, hogy egyes kutatók úgy vélik, hogy a Grál legenda elsődleges magja nem a kelta, hanem a keleti eredetű, és hogy végső soron Keleten kell keresni a gyökereit. Úgy gondolják, hogy ez a legenda Spanyolország (és ebből a keresztény kultúrához) mór kultúrájába került Arabiaból vagy akár Perzsiából is, mások Indiát tekintik a legenda szülőhelyének. Ezért számos epikus dalban, például a Wolfram von Eschenbach-ban, a Grál visszatér a bűnös Európából vissza Indiába.
Eschenbach versében a tisztán keresztény elemek a háttérhez kapcsolódnak, és a keleti emberek iránti tolerancia, sőt a szeretet - mint valójában más művekben - nyomon követhető. Maga Von Eschenbach elismeri, hogy munkájának írásakor a Provence-i Quiot elveszett versét használta, amelynek forrása nem pusztán keresztény legenda volt, hanem a Grál arab története, amelyet Toledóban fedeztek fel (Spanyolország) és a Salamon klán "pogány" Flegetan "írta."
Flegetan "volt a csillagok nagy ismerete, asztrológus, és a csillagokban elolvasta a Grál titkát". Miután megismerte munkáját, Kyot megpróbálta megtalálni a latin könyvekben, ahol lehet egy "tiszta szívű törzs, amelyet a Grál szolgálására hívnak". Megismerte a különféle európai országok krónikáit, és Anjou városában történetet talált Parzival őseiről, amelyek keletre vezetnek, de mivel az eredeti forrás elveszett, további részletek elvesznek az évszázadok sötétségében.
Fokozatosan a Grál legendák már nem foglalkoztak az odaadó közönség figyelmével, átkerülve a népi legendák birodalmába. Az emlék árnyéka azonban láthatatlanul elhomályosította a középkori Európa számos eseményét. A cseh taboritok a zászló alatt a "kalika" - a szent kehely képével - harcba kerültek, amelyben könnyen kitalálható a Szent Grál. A gnosztikusok tudása nem halt meg a katarok és a templomosok legyőzésével - továbbra is számos titkos parancs és szervezet közepette él, amelyek a XII – XIX. Század történelmében bővelkedtek.
Kiderült, hogy a 20. század elején igényes, amikor az okkult "Thule Society", amely 1918-ban alakult ki Németországban, elkezdte kidolgozni a nemzetiszocializmus okkult misztikus alapját. A gnosztikusok tanításaival együtt a Chalice-re is volt kereslet … A Grál keresését kezdetben egy Otto Rahn vezette, az északi elmélet egyik fejlesztõje. Az 1930-as évek elején meglátogatta Montsegur romjait, de amennyire megítélhető, nem végzett komoly kutatásokat, és az út eredményeként kiadta a "Crusade of the Graal" című könyvet, ahol a Grált "a Nibelungs kupájának" nevezi.
1937 - A második Languedoc-utazás után Rahn hirtelen eltűnt. A mai sorsáról semmit sem tudunk. 1943 júniusában egy nagy expedíció érkezett a németországi Montsegurba, és 1944 tavaszáig barlangokban végzett munkákat. És bár nem talált semmit, a régészek szerint a katarák által a Montsegur közelében lévő sziklás talajon elhelyezett földalatti menhelyek és átjárók rendszere lehetővé teszi. remélem, hogy ott lehet a szent emlék. A középkori Európában azonban sok hozzáférhetetlen gyorsítótár volt …
M. Zgurskaya