Hogyan fedezték fel a 18. században az orosz mitológiát nyugati módon, kinek volt szüksége, és honnan származtak Lel, Yarilo és Zimtserla?
Kabinet mitológia
A 18. században, amikor az orosz történészek és írók úgy érezték, hogy egyenlő résztvevők az európai történelemben, az orosz történelem az európai modellre akart átírni. A fiatal birodalomnak mindenekelőtt saját antikvitására volt szüksége: legendás uralkodók, epikák és mitológiai panteon. A szláv pogányság nem sikerült az antikvitás szintjére fejlődni: nem volt semmilyen istenek, sem stabil mítoszok hierarchiájukról, cselekedeteikről és rokoni kapcsolataikról. A 18. századi történészek azonban úgy gondolták, hogy lehetséges és fontos bizonyítani, hogy mindez megvan. Kicsit apránként gyűjtöttek információt, és ahol voltak fehér foltok, nem habozott gondolkodni. És a Vénusz Fidasova nem jobb-e karokkal és lábakkal e híres ősi mester ízlése szerint, mint amikor csak a törzs maradna, és talánolyan helyeken, amelyeket még vernek ki? - a költő, prózaíró és fordító, Grigorij Glinka 1804-ben írta mitológiai szótárának bevezetőjében.
Így jelent meg az orosz „karosszék-mitológia” - olyan istenségek kaleidoszkópja, amelyek soha nem léteztek vagy felismerhetetlenek voltak, és amelyeket az íróasztalnál a homomer stílushoz igazítottak.
Az első, az orosz és szláv pogányságnak szentelt könyveket írók és publicista történészek alkották. 1767-ben megjelent Mihail Chulkov "Rövid mitológiai lexikon", 1768-ban pedig "Egy ősi szláv pogány mese leírása, amelyet különféle írókból gyűjtöttek össze és jegyzetekkel láttak el". 1804-ben Grigorij Glinka kiadta "A szlávok ősi vallása" című kiadványt, ugyanabban az évben Andrej Kaisarov filológus és az jobbágyítás megszüntetésének támogatója "Szláv és orosz mitológia" című kiadványát. Mindegyik szótár, ahol ábécé sorrendben összegyűjtik az összes információt a pogány istenségekről, amelyeket a forrásokból tudtunk összegyűjteni: Tátycsov és Lomonoszov művei, számos krónikák, latin krónikák és bizánci geográfusok, valamint az élő folklór. A Baba Yaga tolluk alatt "pokoli istennővé" váltvéres áldozatokat követelve az unokáinak, a sütemények és a goblinok pedig "álomszerű félistenekké" váltak. Az egyik sorban álltak a középkori forrásokban ismertetett nyugati szlávok isteniségei, kijevi bálványok, Maslenitsa alakok, Boyan a „Az Igor kampányának laza” című műből, a hamis Joachim krónikából származó varázsló és a történészek számtalan hibájának gyümölcse. Együtt rendezték el az orosz olimpust, az irodalomba és az ideológiába süllyedtek, és sokan még élnek. Itt van néhány közülük.és sokan még élnek. Itt van néhány közülük.és sokan még élnek. Itt van néhány közülük.
Élvezet
Promóciós videó:
Így írja le Grigory Glinka Delight: „Öröm a homlokán, elpirul az arcán, mosolygós ajkak, virágokkal koronázva, gondatlanul, könnyű köntösben öltözve, kobza játék
és az egyik hangjára táncolva, ott van az élet örömének és örömeinek istene …"
Sigismund von Herberstein báró. Jurij Shubits festménye a Szlovén Nemzeti Múzeum mennyezetén. 1885 év.
A szláv Dionüszosz eredete a következő. Az elmúlt évek krónikája Vlagyimir Svyatoslavich herceg első vallási reformjáról szól - egy kísérletről, hogy ésszerűsítse és centralizálja alanyai hiteit (az első reform kudarcot vallott, a második pedig a kereszténység elfogadása volt). A krónikás felsorolja azokat a bálványokat, amelyeket Vlagyimir telepített a Dnyeper bankjaira, és ő volt az első, aki "Perun drevyana, fejének srebryana és ys aranynak" nevezte. A XVI. Században az elmúlt évek egyik példánya Sigismund von Herberstein báró, diplomaták, utazók és a "Moszkva-ügyekkel kapcsolatos megjegyzések" írója kezébe került. Herberstein nem beszélt oroszul, de ismerte a szlovén nyelvet, de ez nem volt elég ahhoz, hogy kivonatot jelentsen az elmúlt évekről: a Vlagyimir panteon leírásában Perun „us zlat” különálló istenséggé vált - az öröm. Így az osztrák diplomatának a kitalált neve eljutott az orosz írókhoz, és ők már összeállították számára az örömök védőszentjének életrajzát.
Zimcerla
Zimzerlat először a 17. századi dalmát történész Mauro Orbini munkájának fordításában említik; Oroszországban Mavrurbin néven ismerték, és "A szláv nép nevének, dicsőségének és terjeszkedésének tiszteletére vonatkozó historiográfia könyve" 1722-ben érkezett az orosz olvasóhoz. Orbini emellett bemutatja az elmúlt évek meséjét a Dnyeper partján lévő bálványokról - valószínűleg Herbersteint írta, mert Delight szerepel az istenek listáján. Semargla Orbini a következőt Simaerglaként veszi fel. De itt a fordító hibát követ el: látszólag az első „a” helyett „c” -et lát, és az eufónia kedvéért eltávolítja a „g” -t. Így jelenik meg Zimtserla a szláv olimpán.
Mihail Popov, az egyik mitológiai szótár szerzője 1768-ban Zimtserlről írta: „Kijev istennője; Milyen tulajdonságokat tulajdonítottak neki, erről semmit sem tudnak; kivéve, ha a törött nevét a "téli" névből és a "törölni" igéből készítik, tehát Zimsterloy-nak hívják, és hasonlít Aurora-ra vagy Flora-ra, a virágok istennőjére."
Alexander Bestuzhev-Marlinsky. Gravjev Gróf gravírozása az eredeti akvarellekről, az orosz Starina szerkesztőjének, Mihhail Semevszkijnek bemutatva. 1889 év.
Ettől a pillanattól kezdődik a gyönyörű istennő diadalmas menete az orosz irodalomban: Gabriel Kamenevnél
„Virágzik, mint egy piros rózsa” („Thunderbolt”, 1804), Nikolai Polevoy-nál
"Zimtserla ég az égen arany ragyogással" ("Stenka Razin", 1832)
„Zimtserla eloszlatta a bíbor sátrát a kék égen” („Szláv estek”, 1809), Gavrila Derzhavin a császárnőt hasonlítja rá („Apolló és Daphne megjelenése a Néva-parton”, 1801), Sándor Radischev munkájában: Zimtserla a lovakat Znics istenének hordozására hordozza., fény és meleg, és ő maga is „tollas”, csakúgy, mint Homeric „rózsaszínű ujjú” Eos („Bova”, 1799-1802). És a romantikus költő és a jövőbeli decembrista Alexander Bestuzhev-Marlinsky úgy dönt, hogy almanachját "Zimtserla" -nak hívja - 1818-ban, amikor Puškin "Chaadaevnek" ír, és a hajnalban "elbűvölő boldogság csillagai" sok orosz szabad gondolkodóra néznek. Bestuzhev nem kapott engedélyt az almanach kiadására.
Lel
Lel, akit a 18. század mitológusai "a szerelem gyulladásának istenévé" neveztek, megtalálható Puškin "Ruslan és Ljudmila" versében: a herceg ünnepén "… az édes énekes dicséri / Ljudmila varázsa és Ruslana, és Lel koszorúja elcsavarva." Legjobb szerepe azonban Alexander Ostrovszkij "Snow Maiden" című darabjában játszott, ahol az aranyszőrű szláv Eros megmutatta minden insolenciáját.
Lel az esküvői dalokból jelent meg: kórusaikban a "lel-polel", "oh-luli-lel" és hasonló kombinációk ismétlődnek, a kutatók a "hallelujah" felkiáltáshoz vezetik őket (például Nikita Tolstoy a "Hallelujah" cikkben a szótárban). Szláv régiségek "). A Lele istenség első említéseit a 15. - 16. század lengyel történetírói, köztük Jan Dlugosz és Matej Stryjkowski munkái tartalmazzák. A népi költészet kórusaiból kivontak egy egész családot: az ismert szeretet istenét, Lelt, testvérét és Polel házasság védőszentjét (mert a szeretet követi a házasságot) és anyjuk Ladat. Az orosz történészek már a 18. században úgy döntöttek, hogy a lengyel fantom istenek megérdemlik az orosz mitológiai panteonba való belépést.
Előző
Snow Maiden és Lel. Vázlat: Viktor Vasnetsov Nikolai Rimszkij-Korsakov "Snow Maiden" operájához.
Berendey cár. Vázlat: Viktor Vasnetsov Nikolai Rimszkij-Korsakov "Snow Maiden" operájához.
A tavasz vörös. Vázlat: Viktor Vasnetsov Nikolai Rimszkij-Korsakov "Snow Maiden" operájához.
Mikulás. Vázlat: Viktor Vasnetsov Nikolai Rimszkij-Korsakov "Snow Maiden" operájához.
Yarilo
Alexander Ostrovsky "A hó leánykori" című darabjában Yarilo "a lusta Berendei perzselő istene", mindentudó és dühös. Snegurochka halála és a világrend helyreállítása után, az ünneplés napján, Yarilo úgy tűnik, hogy a hegyen szentelt hegyen az emberek egy "fehér fickó fiatal srác, jobb kezében izzó emberi feje, baljában egy balzsamos rozs" formájában jelennek meg az emberek számára.
A valóságban a Yarilo (vagy Yarila) a nyári szüreti fesztivál megszemélyesítése, amely Oroszország egyes, elsősorban déli régióinak folklór hagyományaiban található meg. Ez volt a madárijesztő neve, ugyanúgy, mint Maslenitsa, Kostroma, Kostrubonka és mások. Babákat készítettek az ünnepre, díszítették, szexuális jellemzőkkel bírták, dalokkal vittek a faluban, majd eltemették vagy elégették. Ebben a rituálékban a XVIII. - XIX. Századi írók kitalálták a napenergia istenségének jeleit, és minden tulajdonságát kitalálták. Így látják őt továbbra is a modern újpogányok.
Radegast
A 18. század végén - a 19. század elején aktívan megvitatták a szlávok eredetét, a szláv rúnák létezését és a mitikus várost, Retrat. A vita középpontjában a Prilwitz bálványok, bronz figurák találhatók, amelyeket egy orvos látott 1768-ban az ő betegházában Prilwitz faluban, Mecklenburgban, Németország. A beteg fia elmondta, hogy nagyapja kiásta a szláv isteneket, rozsdamentes írással a kertben, körtét próbálva ültetni. A szobrok között volt Radegast képe, a középkori krónikák tanúbizonyságából ismert istenség képe: mellkasát egy pajzs hasonlítással borítja a bika feje, a sisakján pedig egy madár képe. A leleteket leírták, és motívumaik alapján metszeteket készítettek. Radegast nemcsak a mitológiai szótárakba került, hanem például Nikolai Rimsky-Korsakov Mlada opera-balettjébe is.
Radegast - Prilvitsky bálvány. Illusztráció Andres Gottlieb Masha és Daniel Voghe "Ősi liturgikus tárgyak, amelyeket a Tollenzer-tó Retra templomában díszítették" című könyvéből. Berlin, 1771.
A figurákat természetesen gyorsan hamisnak találták. Ezenkívül a modern tudomány kétségbe vonja, hogy Radegast valaha is létezett: létezik egy változat, miszerint róla a mítosz forrása a 11. századi Titmar német krónikája, amely Radogoshche városáról beszél a Redarok szláv törzsének földjén, ahol Svarozhich istennõt imádják. A -gost / -gosch utótag valóban jellemző a szláv helynevekre, és Svarozhich istenség, amelyet sok forrás megerősített (Svarog az elmúlt évek meséjében). A későbbi történészek írásaiban ez a rész annyira torzult, hogy Svarozhich eltűnt, a város neve istennévé vált, a törzs pedig mitikus városának Retra.
Készítette: Kasya Denisevich