Távoli őseink - az ősi szlávok - a Kr. E. II. Évezredben olyan mitológiai hiedelmekkel és ötletekkel rendelkeztek, amelyek a primitív törzsi rendszer hanyatlásának idején más európai népekre jellemzőek voltak: tisztelték őseiket és imádták őket.
Véleményük szerint például chur (nagyapa) halál után megvédte gyermekeit, unokáit és unokáit. "Chur me!", Vagyis: "Nagyapa, védj meg!" a szláv beszélt, amikor veszélyben volt. A keleti szlávok ünnepeket szerveztek õseik tiszteletére, ünnepélyesen megemlékezve a halottakra. Annak érdekében, hogy megkönnyebbüljék elhunyt őseik lelkét, ehető ajándékokat hoztak sírjaikba: palacsintát, tojást, halat, mézet, kvaszt. Az ősi szláv gondolata az őseikhez fordult - "nagyapákhoz", akik a talajban feküdtek szántás, tavaszi növények vetése és a föld "vegetációja" közben.
A kelet-szláv temetők az ősi időkben olyanok voltak, mint a halottak települései - minden elhunyt hamu fölött rokonai fa Domina-t telepítettek (oszlopszerű kunyhó, mesés kunyhó a csirkecombokra). A szlávok-oroszok ezekben a miniatűr házakban hozták elődeiknek tavaszi és őszi fogásokat. Később a földi dombok felölését a honfitársak sírjai fölé kezdték öntni. Az "elhozás" és a "szülői" napok szokása Oroszországban a 19. század végéig és a 20. század elejéig, az imperializmus előestéig fennmaradt, és egyes helyeken a mai napig is fennmaradt. Kelet-Európa felső paleolitikumának és mezolitjának (késő kőkorszak és középső kőkorszak) vadászai és halászai hitték a beregináknak - kedveseknek, segítettek az embereknek, női szellemeknek, szerető varázslóknak, akiknek a neve a "védelme" igékből származik,hitt a népi mesékből ismert szellemekben vagy vámpírokban - gonosz vérfarkasok szellemeiben. Rod, a Föld és a menny legfelsõbb istenének kultusa, aki intelligensen ártalmatlanít minden létfontosságú elemet és mennyei testet - a napot, az esõt és a vizet - a mezõgazdasághoz társult, és tükrözte az orosz Alföldi őslakosok - a neolitikum (új kőkorszak) bennszülött népességének késõbbi és magasabb fejlõdési szakaszát. Eneolitikus (réz-kőkorszak) és bronzkor (ie VI – III. Évezred). Eneolitikus (réz-kőkorszak) és bronzkor (ie VI – III. Évezred). Eneolitikus (réz-kőkorszak) és bronzkor (ie VI – III. Évezred).
Az egyetlen felső istenbe vetett hit volt a késői pogány és keresztény monoteizmus, vagy, amint általában mondják, a monoteizmus alapja. A Svarog - a menny és a tűz istene, a kovácsok, a kézművesek, a páncélosok és a fegyverek legfőbb védőszentje - kultusa felbukkant és megszilárdult a keleti szlávok vaskorában - a Kr. E. II. És I. évezredében. e., amikor a kelet-szláv acélfegyverek és acélpáncélok már a világ legjobbjai voltak.
Kimagasló orosz történész, Vaszilij Grigorjevics Vaszilijevszkij (1838-1899) és az orosz szovjet író, Alekszej Kuzmics Yugov megállapította és bebizonyította, hogy Homer Iliad Achilles (Achilles) dicsőséges hős orosz, ősi orosz volt, és hosszú távú sérthetetlenségének oka pontosan az orosz acélpáncél volt., hasonlóan ahogyan senki más a Földön nem volt Troy ostroma korszakában.
V. G. Vaszilijevszkij fő munkáit halála után négy nagy kötetben, Szentpétervár-Leningrádban, 1908-1930-ban tették közzé, A. K. Yugov "Duma az orosz szóról" című könyvét szintén újratöltötték (a moszkvai Sovremennik kiadó). …
Az orosz földi katonai demokráciától a korai feudális társadalmi kapcsolatokig való áttérés idején az ie 1. évezredében alakultak ki. e. Perun kultusa - a mennydörgés, a mennydörgés és a villám, a háború, a csapatok és a fegyverek istene. Században az A. D. e. Perun az orosz hercegek és lovagok védőszentje volt. Fő tulajdonságát tüzes mennyei kardnak - villámlásnak - tartották. Az ősi és a korai középkori oroszok tudatában a hatalmas és félelmetes Perun békésen létezett együtt a békét szerető Istennel, Beles-szel - a pásztorok, énekesek, költők és művészek védőszentjével. Őseinknek más fontos istenek is voltak - Yarilo napisten, Stribog szélisten, Ovsen termékenységi isten. A szláv-orosz kereszténység előtti mitológia nem kevésbé fenséges, mint a görög-római, és ugyanakkor összehasonlíthatatlanul emberibb.
Az orosz istenek őseink gondolatai szerint nem voltak egymással ellenségeskedések, semmiféle kegyetlenséget és igazságtalanságot követtek el, és teljes toleranciát követeltek mások vallási hiedelmeivel szemben. Az ősi szláv mítoszok szerint az összes orosz svarozich volt - Svarog közvetlen leszármazottja, semmiképpen sem rabszolgák, sem Isten termékei. Az összes szláv kivétel nélkül az orosz kereszténység előtti vallás (néphit), amely elválaszthatatlanul kapcsolódik a népi mitológiához, az orosz népi filozófiához, megkövetelte a becsület szabályainak és az igazságosság elveinek szigorú betartását. Általában Pravyának hívták őket (ebből a szóból olyan modern orosz szavak származnak, mint a "helyes" és "igazság").
Promóciós videó:
Az ősi idők óta a keleti szlávok precízen kidolgozott mezőgazdasági naptárral rendelkeztek, amely kiváló ismereteket mutatott a tavaszi búza és az árpa összes növekedési időszakáról. A "naptár" szó az eredeti szláv "kolo" szóból származik - egy kör (eredetileg - okoy, mennyei kör). A keleti szlávok - pogányok imáinak imáit szigorúan az évszakokra és a terepmunka legfontosabb időszakaira tervezték. Az év 12 hónapra oszlik, eredeti orosz-szláv nevekkel (Ukrajnában és Fehéroroszországban részben őrződnek meg), és azt a napenergia fázisa határozta meg - elvégre a Nap különleges, meghatározó szerepet játszott a proto-szlávok világnézetében és hitében - Európa legrégibb gazdái.
Az év a szlávok-oroszok között kezdődött, mint most, január 1-jén. Az újévi ünnepségek - a Christmastide - 12 napig tartottak, rögzítve a régi év végét és az új kezdetét. Manapság a fiatalok vidáman karoltak, ünnepélyesen láthatták az elmúlt évet és üdvözölték az elkövetkező évet. Ezeket az énekeket írta le Nikolai Gogol a Karácsony előtti éjszakában. Később a templom vidám és vidám pogány karácsonyfát és énekeket használt, időben egybeesett a karácsony és a keresztség keresztény ünnepével (december 25-én és január 7-én) az Art. stílus).
A következő szláv naptári ünnep Maslenitsa volt - az orosz tél, a tavaszi napéjegyenlőség, a Nap és a természet varázslatának látványa örömteli ünnepe a tavaszi szántás előestéjén. A keresztény egyház sokáig harcolt ezen ünnep felett, de nem tudta legyőzni, és csak a húsvét előtti nagyböjt naptári időszakában tett kiutasítását. Az első tavaszi ünnepet május 1-2-én ünnepelték, amikor megjelent az első tavaszi növények hajtása. Június 4-én a keleti szlávok ünnepelték Yarila - a Nap istenének és a természet életadó erőinek - napját. Ezen a napon a házokat nyírfa ágakkal díszítették, a fiatal nyírfákat szalagokkal díszítették.
A tavaszi-nyári ciklus harmadik, minden szláv ünnepe június 24-én ünnepelte a nyári napfordulókat - Ivan Kupala napját, amikor a lányok kerek táncokon rituális dalokat és szent himnuszt énekeltek. A Kupala napját az úgynevezett Rusal hét előzte meg (sellők - nimfák, víz- és menyasszonyok, mezők, lények, amelyeken a keleti szlávok mitológiai elképzelései szerint eső függött).
Ivan Kupala ünnepe volt a tavaszi-nyári naptárciklus minden ünnepségének a legünnepségesebb. A rusichi nők imádták a vizet - a lányok virág koszorúkat dobtak folyókba és tavakba, és fehér hattyúkat etettek, akiket szépség és tisztaság, büszke méltóság és házassági hűség tisztelt. A tüzet is imádták - a Kupala éjjel hatalmas tábortűzket készítettek a magas dombokon, és fiatal férfiak és nők párosan átugrottak rajtuk.
Ezeknek a pogány imáknak a vidám játékosa nagyon hosszú ideig fennmaradt, egy rituáléról fiatalos vidám játéká változott. Még a 19. század végén és a 20. század elején az ortodox oroszok Galíciában és Kárpátalján és a katolicizált szlovákok Szlovákiában pogány módon figyelték meg a Kupala napot. Ahogyan számos történész, író és néprajzíró tanúskodik, a Kupala tábortűz több tíz kilométerre megégett a Kárpátok és a Tátra csúcsán, és semmilyen erő nem kényszerítette az oroszokat és a szlovákokat arra, hogy megtagadják legalább az ősi ősi rítusok játékos részének betartását.
A Rod-Perun nap (július 20.) volt a legsötétebb és legtragikusabb a szláv imák teljes ciklusában. Ezen a napon nem vezettek fényes és vidám kerek táncokat, nem énekeltek ingyenes dalokat és rituális himnuszokat, hanem vértelen áldozatokat hoztak egy félelmetes és igényes istenségnek, emlékeztetve a törvény törvényeire. Végül is a betakarítás előtti túlzott nyári meleg kiszáradhat a gabonafélékből, az érett fülekből; hosszan tartó heves esőzések - az érett gabona kopogtatása a nedves talajra, villámlás - a tömörítetlen és nem őrölt kenyér égetése és jégeső - a mezők ürítése.
Semmi esetre sem véletlen, hogy az I. évezredben az A. D. e. a keleti szlávok-Oroszország, ha nem azonosítják őket, majd egymáshoz közelebb hozta Rodot és Perunot: megbízható katonai védelem nélkül a barbár nomád félkörnyezet körül, a magasan fejlett szláv mezőgazdaság nem tudott sikeresen fejlődni, és Rod (a Föld és a menny legfelsõbb istene) és Perun (a mennydörgés és a villám istene) funkcionális felelõsségei, csapatok és fegyverek) nagyrészt egybeestek, és ez a véletlen egybeesett közvetlenül a naptári rituális gyakorlattal.
A rituálék és a pontos naptári dátumok közismert papjai-varázslók és boszorkány orvosok, „prófétai feleségek” voltak, akik egy távoli primitív korszakban jelentkeztek. Az írás a szlávok-oroszok között nem csak a bölcs emberek és boszorkányok, hercegek és bojarok szűk körének tulajdonát képezte: a keresztény előtti Oroszország városi lakosságát szinte egyetemes műveltség jellemezte. Az írástudó emberek túlnyomó többsége az 1.-10. Században a svéd és a kmetey-szántó emberek (közönséges gazdálkodók) körében volt. A kereszténység előtti Oroszország minden szomszédjára a legerősebb kulturális befolyást gyakorolta. Elegendő azt mondani, hogy esküszött ellenségei, a kazárok, a középkori arabul beszélő keleti történész, Fakhrad-din Mubarekshah Merverrudi szerint kölcsönvették a szláv-orosz forgatókönyvet és a keleti szláv ábécét: „A kazároknak is van orosz eredetű levele” - írta. Tehát más külföldi kulturális és történelmi formációkban nyomon követhető az ősi szlávok vallásos és mitológiai világképének bizonyos befolyása. 1992
Nesterov Andrey Nikolaevich