Sok kultúrában ismert a hiedelem, hogy mindenkinek megvan a személyes gyámszelleme, amely elválaszthatatlanul kapcsolódik vele. A skandinávok például egy ilyen tartófülgának neveztek.
Úgy vélték, hogy csak „a halál megszakítja a köteléket az ember és titokzatos védőszentje között. Fylgia ismeri a múltot és a jövőt, és gyakran annak az állatnak a képet ábrázolja, amelynek karakter a legmegfelelőbb ügyfele karakteréhez; néha, mint a Valkyrie, gyönyörű nő formájában jelenik meg, és harcokban vesz részt. A vége előtt az ember látja, hogy meghal a védőszelleme. (…) A Fylgien nemcsak az egyénekhez tartozik, hanem az egész családhoz és klánhoz is tartozik (…)”.
Az utóbbi időkben őseink azt hitték, hogy mindenkinek megvan a saját őrangyala. Ma sok ember hisz ebben. De a védőszellembe vetett hit sokkal régebbi, mint a kereszténységnél - az ősi idők óta része a szláv hagyománynak. Alekszandr Afanasjevics, Potebnya orosz nyelvész a 20. század elején írt egy csodálatos munkát az őseink hagyományos kultúrájának őrző szellemeiről. Ezt hívják „A részvényről és a hozzá hasonló lényekről”. Mindenkinek, aki érdekli ezt a kérdést, azt tanácsolom, hogy olvassa el, és ebben a rövid cikkben valójában felhívom a figyelmére egy összefoglalót, néhány kiegészítéssel más forrásokból … Tehát kezdjük:
A gyám szellemekről ismert, hogy befolyásolják egy személy sorsát. Szigorúan szólva, helyesebb az, hogy azokat, amelyekről beszélgetünk, sors szellemének hívjuk - elvégre az ilyen lények nem mindig védik az embert; néha éppen ellenkezőleg. Úgy gondolom, hogy ez annak a ténynek köszönhető, hogy ezen szellemek fő feladata annak biztosítása, hogy az ember megkapja azt, amit az életben szánt.
Az emberi sorsot (és az ahhoz szorosan kapcsolódó fogalmakat) a szláv hagyományban különböző szavakat használnak. Íme néhány közülük: rész (csakúgy, mint a boldogság, szerencsétlenség, sors), megosztás (nem megosztás), szrecha (nem beszéd).
Nyilvánvaló, hogy az ősidőkben az „isten” szó jelentése „rész”, „részvény”, „boldogság”, „jó” is volt, és aztán kezdte megjelölni azt, aki boldogságot ad, jót ad. Ezért a „gazdag” az, akinek jó van, és a “szegény” ugyanaz, mint a szerencsétlen. Az egyik szláv nyelvben (felső szorb) a "boldogság" a "zbozo" …
A szláv hagyományos kultúrában azonban legalábbis sok ilyen név egyértelműen nemcsak az elvont fogalmakat jelöli. Folklórban, megosztás, szrecha stb. éljenek lényekként. Mint sok más esetben, ugyanaz a szó arra szolgál, hogy megjelölje egy bizonyos hatalmat és az isteni (vagy szellemet), aki ezt a hatalmat irányítja (vagy befolyásolja).
Promóciós videó:
Mit mond a szláv folklór a sors szelleméről?
Egy rész jön egy emberhez, találkozik vele, lehetetlen elmenekülni tőle: "A gonosz elképzelhetetlen a harcos számára"; "Legyen jó, uram Istenem!"; „Félj, ne félj, de nem hagyod el a részed”. Az a személy szenved, amikor a baj nem alszik - és éppen ellenkezőleg, amikor a boldogság nem alszik, akkor jól érzi magát: "Ha merészen alszol, ne ébressz fel"; "Miért nem iszhatnék, ha nem tudok aludni." A boldogság egy ember számára működik - az orosz mese szerint a boldog ember boldogságát szántja neki, a szerencsétlen boldogságát egy piros ingben levő bokor alatt fekszik, és éjjel-nappal alszik. Mellesleg, az orosz folklórban híresen úgy mutatkozik, mint egy magas szemű idős nő vagy egyszemű óriás; a bánat üldözi embert emberi formában, valamint egy csuka és egy farkas leple alatt …
Megszületett egy rész (jön az emberek világába): „A szerdád született / Sunchan zhrakom povila / Mjsets sjajnim gojila”; - Ó, gyere vissza, bideau! Mi történt? Nem fogok visszajönni, divchino! Veled születtem. A. A. Potebnya érdekes germán párhuzamot ad ezzel az elgondolással: „A germán mitológia szerint a lelkek születésük előtt a Golda istennőnél vannak (…) Minden alkalommal, amikor egy lélek földre száll, hogy emberi formát öltsön, egy, kettő, három lélek követi mint ő gondviselői. (…) Ezeknek a műholdaknak a földön való megjelenése egy ember születésével egyidejűleg szintén születés”.
A részesedés növekszik az emberrel: "Ditina alszik, és a részarány növekszik." "Az ülés ül, és egy része növekszik."
Van olyan információ, amely összehozza a részesedést és a brownie-t. Itt van a fehérorosz esküvői siralom:
Ugyanakkor a ház szelleme és a kandalló tűzje közötti kapcsolat jól ismert: például az orosz szokásból nyilvánvaló, hogy mozogva hőt továbbítson (égető szén a tűzhelyről), és ugyanakkor hívja a brownie-t háziépítéshez. A csehek és a szlovákok úgy vélik, hogy bárhol is van a házban, boldogság van, és aki megöl egy ilyen kígyót, minden állatot elveszít, és a boldogság eltűnik a házból. Már - is a ház őre szellemének egyik képe. A beloruszok úgy vélik, hogy a házszellem kígyónak látszik, és tsmok-háznak hívják; a szlovák nyelven a "zmok" jelentését "brownie", és a cseh "zmek" - "brownie, kígyó".
A brownie-ket az ősök lelkével is összekapcsolják (ősök - nagyapák; a brownies általános orosz elnevezése nagyapa). Stefan Verkovich a "Veda Slovena" című könyvében (vitatott forrás, de nagyon érdekes) a következő információkat tartalmazza a részvényekről:
„- Doles, akiről sok dalt énekelnek, kik voltak?
- Nos, kedves, nem tudod, ki volt a Doli! Olyan emberek voltak, mint mi, hatalmas királyságuk volt; itt, egyszer a nagyapáink, amikor a Föld földjén éltek, ilyen nevû Doli-t viseltek; nagyon híresek voltak, és nem csak a Föld földjén, különféle ügyekkel foglalkoztak, és más helyeket is elhanyagoltak, és amikor nagyapáink rájuk telepedtek, akkor mindenféle tevékenységben feldolgozták őket és tanították az embereket, így istennek tisztelték őket, mert hogy repültek az égből és Isten szándékosan küldte őket, hogy megtanítsák nekik, hogyan kell ordítani és mindenféle dolgot; de a nagyapák után valahogy az egész földön elterjedtek, majd elvesztették a Doli nevet (…), és ők maguk elkezdtek hinni Dol-ban, hogy nem emberek, hanem hogy menekültek az égből és mindenkit tanítottak az embereknek”.
A hagyományos hiedelmek szerint Isten részesedést ad az embernek: „Isten adományt ad egy tiszta mezőben”; "Túl lusta hazudni, de Isten megtartja a részét érte." A szláv mitológiában Rozhanitsy is ismert - a sors szűzje, hasonló a skandináv nornokhoz és antik parkokhoz. N. L. Afanasjev azt írja: „Amint egy csecsemő született (a horgánokat mondják), amint - Isten tudja, hol és hogyan - három munkástestvér (rojenice) jelenik meg a kunyhóban, leül az asztalhoz, és rövid mondásokkal meghatározzák az újszülött sorsát; miután megfogalmazták előrejelzéseiket, csendben távoznak, és ha egy hónapban az ablakon keresztül ragyog, azt sugarai megvilágítják - könnyű, levegős képeik és a szivárvány borítóik láthatók. Felső Krajinában tiszta, fehér declice-nek és feleségnek (tiszta, fehér leánykori és feleség), Karintiaban - zhelink, zhelinka feleségnek, a sárga igéből (kívánság, gondozás) hasonlóképpen,hogyan kapta a Valkyries "wunschm? dchen" becenevet; más helységekben - sap, csemete és bíró (sujenice = sojenice, sudice = sodice), vagyis az élet és a sors szűzjei. Az utónevet Ludica (sudzicke), a szlovákok és a csehek (sudice, sudi? Ky) népe is ismeri Egy olyan legenda szerint, amely fennmaradt az isztrikusok körében, a munkavállaló nők hegyi barlangokban élnek (…) a falusiak még mindig kenyeret szállítanak nekik, és a barlang bejáratánál teszik. " Az ősi orosz "pogányellenes tanításokban", Rozhanitsy-vel párhuzamosan, Rodot (a szüléshez társult istennőt) állandóan megemlítik, ami indokolja, hogy őt a Sors Istenének tartsák. A sors Istenét a dél-szláv folklórban is ismerték - a szerbek Usudnak hívják. A szláv mitológiában a sors istenysége is szerepel női varjúban: „Oroszországban fennmaradt egy régi mondás:„ várjon Isten anyjának ítéletére!” Solntseva anyját sok mese említi,és mindenütt forgó dologként beszélnek: bölcs tanácsot ad a vándorló hősöknek, és forgat egy aranykékkel egy arany fonókerékre. (…) Kis-Oroszországban a következő legenda megmaradt: egy paraszt sétált az erdőn, és eltévedt. Éjszaka esett, barátságos fény sütött a távolban; a paraszt sietve világossá vált, egy elhalványult kunyhóval találkozott, és éjszakát kért. Egy szegény idős asszony fogadta, és a vendég kérdésére: "ki vagy te?" nevezett sors ". A halál „a sors istennőjének karaktereiben is megjelenik. A szülõ nőkhez hasonlóan a népi mesék szerint is újszülött csecsemõket érzékel, és mivel a csehek között kumami-nak hívják őket (kmotri? Ky), a kuma ugyanazt a nevet kapja a Halálnak; barlangjaiban megőrzi az emberi élet lámpáit és meghatározza az égés időtartamát”.bölcs tanácsot ad a vándorló hősöknek, és forgat egy aranykékkel egy arany fonókerékre. (…) Kis-Oroszországban a következő legenda megmaradt: egy paraszt sétált az erdőn, és eltévedt. Éjszaka esett, barátságos fény sütött a távolban; a paraszt sietve világossá vált, egy elhalványult kunyhóval találkozott, és éjszakát kért. Egy szegény idős asszony fogadta, és a vendég kérdésére: "ki vagy te?" nevezett sors ". A halál „a sors istennőjének karaktereiben is megjelenik. A szülõ nőkhez hasonlóan a népi mesék szerint is újszülött csecsemõket érzékel, és mivel a csehek között kumami-nak hívják őket (kmotri? Ky), a kuma ugyanazt a nevet kapja a Halálnak; barlangjaiban megőrzi az emberi élet lámpáit és meghatározza az égés időtartamát”.bölcs tanácsot ad a vándorló hősöknek, és forgat egy aranykékkel egy arany fonókerékre. (…) Kis-Oroszországban a következő legenda megmaradt: egy paraszt sétált az erdőn, és eltévedt. Éjszaka esett, barátságos fény sütött a távolban; a paraszt sietve világossá vált, egy elhalványult kunyhóval találkozott, és éjszakát kért. Egy szegény idős asszony fogadta, és a vendég kérdésére: "ki vagy te?" nevezett sors ". A halál „a sors istennőjének karaktereiben is megjelenik. Mint a szülõben lévõ nők, a népi mesék szerint az újszülõket is érzékeli, és mivel a csehek között kumami-nak hívják őket (kmotri? Ky), tehát a kuma ugyanazt a nevet kapja a Halálnak; barlangjaiban megőrzi az emberi élet lámpáit és meghatározza az égés időtartamát”.barátságos fény sütött a távolban; a paraszt sietve világossá vált, egy elhalványult kunyhóval találkozott, és éjszakát kért. Egy szegény idős asszony fogadta, és a vendég kérdésére: "ki vagy te?" nevezett sors ". A halál „a sors istennőjének karaktereiben is megjelenik. Mint a szülõben lévõ nők, a népi mesék szerint az újszülõket is érzékeli, és mivel a csehek között kumami-nak hívják őket (kmotri? Ky), tehát a kuma ugyanazt a nevet kapja a Halálnak; barlangjaiban megőrzi az emberi élet lámpáit és meghatározza az égés időtartamát”.barátságos fény sütött a távolban; a paraszt sietve világossá vált, egy elhalványult kunyhóval találkozott, és éjszakát kért. Egy szegény idős asszony fogadta, és a vendég kérdésére: "ki vagy te?" nevezett sors ". A halál „a sors istennőjének karaktereiben is megjelenik. A szülõ nőkhez hasonlóan a népi mesék szerint is újszülött csecsemõket érzékel, és mivel a csehek között kumami-nak hívják őket (kmotri? Ky), a kuma ugyanazt a nevet kapja a Halálnak; barlangjaiban megőrzi az emberi élet lámpáit és meghatározza az égés időtartamát”.és ahogyan ezeket a csehek között kumasnak hívják (kmotri? ky), ugyanazt a nevét a kuma kapja a Halálnak; barlangjaiban megőrzi az emberi élet lámpáit és meghatározza az égés időtartamát”.és ahogyan ezeket a csehek között kumasnak hívják (kmotri? ky), ugyanazt a nevét a kuma kapja a Halálnak; barlangjaiban megőrzi az emberi élet lámpáit és meghatározza az égés időtartamát”.
De az ember sorsát nem csak az istenek határozzák meg. A. K néprajz Bayburin a "Rituál a hagyományos kultúrában" című könyvében azt írja: "A szláv ötleteket a kettősség jellemzi. Egyrészt az egyes személyek részarányát a legfelsõbb bíróság határozza meg, másrészt ez az elõremeghatározás nem abszolút: a részesedést nem csak adják, hanem veszik; mennyisége és jellege (jó - rossz) különféle körülményektől függ; bizonyos helyzetekben az ember maga választja meg az egyik vagy a másik részvényt. Az egyéni megosztás e kétértelműsége abban is nyilvánul meg, hogy nemcsak a különféle szintek mitológiai karakterei, hanem a gyermek anyja, a befogadói és más személyek is tehetik a felajánlását.”
Miroslav (Vlaskin Evgeniy)