A bizánci folyamatos vágya a 9. században az volt, hogy minden szláv keresztyénné váljon, és ezáltal biztosítsa északi határaikat. Nem szabad azonban azt gondolni, hogy a kereszténység valami új és ismeretlen volt a szlávok számára, csak bizánci változatossága volt új.
A Don régió oroszok körében az első néhány keresztény közösség még Andrew és Bartholomew apostolok uralkodásakor kezdődött meg a megjelenése az ie 1. században. e. Bartholomewról csak annyit tudunk, hogy prédikált a Boszporuszon. Sokkal többet tudunk Andrew apostol prédikációjáról.
A legendák erről beszélnek. A "Múlt évekről" ismeretek mellett szerepel még: "Az elsőnek hívott András Szent apostol élete és munkája" (Odessa 1894), Muravyovskoe "A Szent Apostolok Élete" 1854-es kiadása, valamint a Szent St. ap. Andrew "(Novgorod. Kézi. XVI. Század), a" Szent élet "későbbi példányai ap. XII. András - XIII. Század, az apostol élete a különféle kiadások "Minea" életében. Van egy kézirat az Állami Történeti Múzeumról az ap. Andrew Dionysius Fabricius a 16. századból (lásd krónikáját). Továbbá: "Pavel Alepsky utazása" a legenda másik változatával, és végül az Artjnovsky legenda az apostolról és a Sulakadze rúna "Prédikáció" (az ősi források másolatai és átírásai a 19. században).
E legendák szerint Andrew apostol, a Krisztus tanítványa, a tétel szerint a zsidók által korábban ismeretlen országokba, Szkítiába, az Észak-Kaukázusba, az Alans országába (Roksalania vagy orosz Ruskolanban, ahol az orosz kozákok és Alansok éltek), majd az országokba Abasks (abházak) és Zig (cirkuszok). Az "Élet" szerint az apostol prédikációja ezen országok összes népe között sikeres volt, és csak az egyik helyi törzs (a "Életben" dzhigitnek hívják) nem hallgatta ezt a prédikációt. Ezért az apostol keserű szívvel hagyta el országát.
Dioskuriadban (Sukhumi), Tanaisban és Bosporban (Kerch) is volt, ahol később ásattak az ő idején alapított első keresztény templomok maradványait, és feltehetőleg ő maga is. Fr. lelkész pap Stefan (Lyashevsky) a "Kereszténység története az orosz földön" (Baltimore, 1968) és az "Oroszország őskorának" (Valrico, 1971) könyveiben.
A legenda szerint, amely szerepel az "elmúlt években", Andrew apostol elérte a kijevi dombot, és ott egy keresztet állított fel, majd Novgorodba. Ismert azonban, hogy Kijev-on-Dnepr és Novgorod-on-Ilmen az I. században A. D. még nem létezett. A "Veles könyve" és a "Boyani himnusz" szerint a Kijev-on-Dnepr elődje - Kijev Ruskolansky (más néven Kiyarnak hívták, és Cár-Gorod, Cap-grad is) volt akkoriban Ruskolaniban, az Elbrus régióban. És Novgorod, vagy a szkíta Nápoly a Krím-félszigeten volt. Andrew apostol csak ezekben a városokban prédikálhatott.
Nem felejtette el prédikációját, azóta az orosz ortodox egyházat apostoli testületnek hívták. Keresztény közösségek jelentek meg és növekedtek, ide tartoztak a Don Rus fejedelmei is. Tehát ismert, hogy a 300-as években a Szent Gergelyel (az örmények keresztelőjével) találkozó hercegek között volt még egy „orosz király”, az Agafangel történész arab változatának, az AD 5. századában írták. e.
A kereszténység győzelme után a Római Birodalomban és a birodalom fővárosának Konstantinápolyba történő átadását követően a IV. Században a Don Rus (kozákok) körében a kereszténységet a Konstantinápoly (görög-bizánci) rítus szerint fogadták el. A Don föld akkoriban a Boszporusz püspökség része volt. Ismert, hogy a boszkorán püspök, a görög Cadmus 325-ben részt vett a nizzai tanácsban, és aláírta a Nicene-hitvallást. Ma a Boszporusz és Szkícia ősi határán (Iluratban) több pogány nekrolízisben találtak akkori görög és szkíta sírköveit keresztény szimbólumokkal. Legendák vannak legendák az első püspökökről, Kapitonról és az akkori Chersonesos 7 mártírjáról is.
Promóciós videó:
Az Antes (orosz kozákok és cirkuszok) hercegének emlékműjén, a szobr kapuján egy egyenlő oldalú kereszt látható, mint amilyen a korai keresztények körében szokás volt. Az emlékműen felirat található, amelynek végén van egy dátum (5875 a világ teremtéséből). A dátumot a görög-bizánci hagyomány szerint adják meg (AD 368-ra). Ez arra utal, hogy Busz Antes hercege ismerte a bizánci keresztény kronológiát.
550-ben Tamanon, Donon és az Észak-Kaukázuson (a római kolóniákkal határos területeken) Justinianus császár elnyomta a bizánci kereszténység elterjedése elleni tiltakozásokat, amelyeket a helyi hagyományok iránti intolerancia jellemez. Ezek a beszédek nyilvánvalóan nem voltak keresztényellenesek, hanem bizánci ellenesek is, amelyekben a helyi apostoli keresztények is részt vettek.
A Kaukázusban az akkori és későbbi keresztény egyházak ismertek minden olyan nép között, akik az apostol prédikációját hallgatták. És feltehetően gyakran keresztények néven, Alans, Kumans-Polovtsians néven jelennek meg a szomszédaik, a barangoló kozákok is (idegenek keverik őket, mert ezek a népek hasonló életmódot vezettek). A Brodnik kozákok soha nem hagyták el ezeket a helyeket, és megtartották keresztény és védikus hagyományaikat. A szláv világ nagy része azonban még nem ismeri a kereszténységet abban az időben, és a rómait (keresztényeket) csak hitetlenkedőknek és ellenségeknek tekintette a csatatéren.
860 végén Konstantinápoly Photius pátriárka küldött missziót a szlávokhoz és kazárokhoz, akiket „Solunski testvérek”, Cyril (Konstantin) és Methodius vezettek, akiknek feladata a kereszténység elterjesztése a pogányok között. Cyril "Élete" szerint Khorsunban találkozott egy bizonyos ruténnel, akiknek volt az Zsoltár és az evangélium, amelyeket orosz nyelven írtak.
Az "Életben" kifejezetten kijelenti, hogy Cyril a szláv ábécét kölcsönvette egy bizonyos orosz oroszról, egy keresztényt Chersonesos-tól. Egyáltalán nem volt a szláv írás feltalálója. Nyilvánvalóan csak a szláv ábécé kiegészítette néhány tisztán görög betűvel (fita, izhitsa, psi stb.), Amelyekre a görög szavak liturgikus szövegekben való továbbításához volt szükség. Ezek a betűk szükségtelenné váltak, az ábécé modern megjelenést kapott, hasonlóan az ősi "Velesovitsa" -hoz.
Csak a későbbi időkben fogadták el a dogmát, hogy az első megvilágosítók, akik keresztény könyveket hoztak a szlávokhoz, Cyril és Methodius volt. Mind a kereszténység, és még inkább az oroszországi írás, jóval az érkezésük előtt ismertek voltak.
A "megvilágosítók" tevékenysége először Tavriasában, majd 863 óta Morvaországban zajlott. És már 863-ban Rostislav morva herceget megkereszteltették.
Az oroszországi bizánci befolyás ezekben az években jelentősen megnőtt. Nyilvánvaló, hogy még Kijevben is puccs történt, és a vikingek után a görögök hatalomra kerültek. Valószínűleg ez a bizánci irányú görög keresztények részvételével történt, és Andrew apostol hagyományának orosz keresztényei ellenezték őket.
Ugyanakkor, amikor „Oroszországot a görögök-rómaiak csapják le, akiknek levéltetvek voltak a tengerparti partokon Surozhba” (Lut III, 6). Nyilvánvaló, hogy akkor megtorlott hadjárat volt a bizánci, és megbüntette az Oroszország Konstantinápolyon történt támadását, amelyre röviddel azelőtt, 860-ban került sor.
A kampány négy éve készült és 864-ben kezdődött, amikor az aszály miatt éhínség történt Bulgáriában és a Dnyeper régióban. "Az elmúlt évek meséje" és a "Veles könyve" (Lut III, 4) erről az éhségről szól: "És mi urak és koldusok voltunk." Aztán volt egy "kemény száraz", ami terméshiányhoz vezetett.
A bizánciiak elfoglalták Bulgáriát. A bolgár herceg, Boris és az egész nép meggyőzte (inkább fegyveres erővel, mint szóval), hogy az éhínséget a manicheizmus és a pogányosság bűnei miatt küldték el. Aztán az összes bolgár megkeresztelkedett a bizánci rítus szerint.
Ugyanakkor a bizánciiak (görög-rómaiak) a "Veles könyv" (Lut III, 6) szerint elvitték a Surozh régiót Kievan Rus-tól. A bizánci kereszténység helyreállt Tauricán. Ugyanakkor Tavria oroszait Photius bizánci pátriárka kereszteltette.
Ezt az eseményt megemlítik Photius pátriárka 866. évre vonatkozó „Kerületi levélben”: „Nem csak ez a nép (bolgárok) változtatta meg az ősi gonoszságot Krisztusba vetett hitre, hanem az emberek, akiket sokan említenek és dicsőítenek, és vérszomjasan felülmúlják az összes többi nemzetet. Rus, aki a szomszédos népeket meghódította, büszke lett és maguk nagy véleményének megtévesztésével fegyvereket emelt a római állam ellen (860-ban - kb. A. A.). Most maguk is megváltoztatták gonosz pogány babonájukat a tiszta és makulátlan keresztény hit iránt, és tiszteletteljesen és barátságosan viselkednek bennünk, míg nem sokkal korábban zavartak bennünket razziáikkal."
Nyilvánvaló, hogy a fototikus keresztség csak Sourozh Rus-t (korábban Szkítia) érintette. Aztán bizánci misszionáriusokat küldtek Skytiaba, akik prédikálni kezdtek az oroszok között. Keresztény egyházakat építettek az ősi "kincsek" helyén, ahol a rusz isteneit "porba dobták", mint a Periklész idején (az oroszok nem láttak különbséget a görögök, keresztények és pogányok között). A Veles könyve erről is szól (Lut III, 6): „És a görögök meg akarnak keresztelni minket, hogy elfelejtsük az isteneinket, és oda forduljunk hozzájuk, hogy megszakítsuk tisztelegünket, mint például a pásztorok, akik szkítiát rabolnak el”.
Feltételezhető, hogy Kijevben ugyanakkor a varangiak (Khakan Rus) hatalmát a bizánci hatalom váltotta fel.
A "Veles könyve" kijevi következő herceget, Diros Elinsky-t hívja (ez a Dir krónikája). Ő nem volt varangi, "Rurikov-katona", ahogy egyes orosz krónikák mondják.
Talán Kyi herceg leszármazottja, ahogyan Jan Dlugosh (1480-ban meghalt) lengyel történész hitte, aki ismeretlen orosz krónikák alapján: évekig uralták az oroszokat, amíg az örökség két testvérnek - Askoldnak és Dirnek - átkerült. " Nagyon zavaros ebben a hírben. De ha elfogadjuk azt az üzenetet, hogy Dir Kiy leszármazottja, akkor ez a Kiy csak Kiy Gotsky lehet: csak így Dir Elinsky válhat Kiy leszármazottja és „Grekolan” is. Vagyis Dir lehetett Tauride Gretskolani gonosz lakosa. Nyilvánvaló, hogy a gót királyságból, vagy akár a gótikus városból, Dorasból. Dir teljes neve Diros Elinsky. A "Veles könyve" még Dor (Doras) formát ad, amely pontosan megismétli ennek a városnak a nevét. És gondolkodás,hogy ne keressenek hasonló neveket a kelták és az illíriek körében, ahogyan azt a modern történészek teszik: akkoriban túl messze éltek ezektől a helyektől, emellett családjuk meggyengült és elhalványult.
És ez a Dir, korábban, 864-ben, kijelentette Kijevben, hogy "megosztott és összecsapásunk miatt megvert minket" (II 8; Lut III, 4). Azt hiszem, őt a bizánciiak támogatták. Miután hatalomra került és Kijev megragadta, Dir nem keresztelte meg a kijeveket, félelemmel félve. Egyébként keresztény volt? Legalább a kijevi nép inkább a megkeresztelt Askoldhoz tette.
Könnyű kiszámítani, hogy a Szarvas Kijevben 850-860-as évektől 876-ig uralkodott (az elmúlt években Askolddal együtt). 876-ban Askold, akit megkereszteltek, megölte Dir-t.
Ezt a királyt a kortárs arab írók is ismerték. Tehát al-Masudi írta Dir hercegről: „A szláv hercegek közül az első Dir királya; hatalmas városaival és sok lakott országgal rendelkezik. A muszlim kereskedők mindenféle áruval megérkeznek államának fővárosába."
Ugyanakkor a "Veles könyv" (III. 29; Lut III, 5) szerint Askold és Rurik Kijevbe jöttek, és többször is a valengák századának vezetésénél, amely a hellén kereskedõket őrizte.
870-ben Rurikot uralkodásra hívták fel Novgorodban. Részletesebben elmondjuk erről az eseményről, mert később orosz uralkodók és sok orosz nemesi család vezette családját Rurikból.
Nagyon sok egymásnak ellentmondó tanulmányt szentelnek a Rurik-dinasztia alapítójának. Meg fogom mondani véleményem ebben a kérdésben. Ismeretes, hogy a "normann elmélet" hívei Rurikot norvég vagy svéd királynak tekintik, és Eirik neveket a Véres Fegyvernek és Rorik Dánnak (Jütland, Frízföld) stb.
A véres axe Eirik 930-934-ben Norvégia királya volt, kampányt folytatott Angliában, és 955-ben kiűzték innen, ami azt jelenti, hogy nyolcvan évvel ezelőtt nem tudott uralkodni és meghalni Novgorodban.
A jütlandi Rorikot Rurik, a Novgorod B. A tisztelte. Rybakov és G. V. Vernadsky (ezt az azonosítást Friedrich Kruse először terjesztette elő 1836-ban). A Skjeldung klánnak ez a király birtokát Jütlandban tartotta, Frízföldön pedig a Rustringen régiót birtokolta. Részt vett a háborúkban Dániával. 350 hajójú flottája támadta Anglia partját, ezt követően pedig az egyház elleni roham miatt az egész világon a kereszténység pestisévé vált (jelszó Christian Christian, az angol krónikák szerint). Természetesen, sem királyként, hatalmas hatalommal és földekkel, sem keresztények ellenségével nem tudott kereskedelmet folytatni a helleni kereskedők védelme mellett, a világ másik oldalán, a Fekete-tengeren. Vagyis ez a király nyilvánvalóan nem Rurik a "Veles könyvéből".
Szóval ki volt ő? Amint az a tabletták szövegéből kitűnik, még életében is vitatkoztak Rurik eredetéről. A Novgorodi mágus Ericnek hívta, hangsúlyozva, hogy idegen. "Eric nem orosz!" - a mágus szavai a hívõket szólították fel. Vegye figyelembe, hogy a mágusok nem mondták ezt Hermanarechről vagy bárki másról. Az a tény, hogy nem oroszok voltak, szavak nélkül egyértelmű volt.
Nyilvánvaló, hogy Rurik, állítva, hogy Novgorodban uralkodik, azt állította, hogy ő orosz. És nem csak egy orosz, hanem Szlovén, az első Novgorodi herceg közvetlen leszármazottja. Ennek oka volt. Nem véletlen, hogy az elmúlt évek összes listáján Rurik és társai Varangians-Rus-nak hívják:).
Miért ellenezték a mágusok Rurikot? Miért kellett mondaniuk, hogy nem orosz, sőt, nem vérrel, hanem azért, mert megsérti a szokásokat - megöli a kereskedőket? A mágusok, a "Veles könyvében" megítélve, mindig az ősi veche-szabály mellett álltak, ami a herceg korlátlan hatalma ellen irányul, ezért harcba léptek vele.
Mellesleg, a veche-t nem szabad a törzsi rendszer emlékeként értelmezni. És nem kell hinni a krónikákban, amelyekben a veche-t egyfajta zajos összejövetelnek írták le, gyakran véres véget vetve. A krónikák elfogultak voltak. Általában elvégezték a hercegek parancsát, akik a veche-hatalom ellen harcoltak.
De ez nem azt jelenti, hogy a veche-szabály és a hercegi hatalom mindig konfliktusba kerültek. A Veche a demokrácia komplex intézménye, amely egy modern alkotmányos monarchiára emlékeztet. A Novgorodi hercegi hatalmat öröklötték, de az ecselre korlátozódott. A hercegek megpróbálták megszilárdítani hatalmukat, de a veche akadályozta őket, és az a vallás, amely megszentelte az ilyen kormányt, szintén akadályozta őket. Ezért fogadták el később a keresztény hitet és elkezdték a védikus hit megszüntetését veche eszményeivel az emberek között. Az abszolút monarchia megteremtéséhez szükséges volt Rus keresztényesítése.
A Rurikkal harcolva a mágusok külföldi hódítóként mutatták be, nem pedig törvényes örököseként. Rurik emellett kifogást adott erre: valószínűleg nehézséggel beszélt oroszul, és feleségének vette Efandat a norvég királyok családjából. A hatalomra a prófétai Oleg norvég osztag (az Odda sagákban) - Efanda testvére - segítségével került sor. És a varangói csapata, amelybe természetesen nemcsak erőteljes, hanem norvégok is beletartoztak, alig különbözött a norvég és a svéd varangi csapattól.
És mégis Rurik nem volt normális. Valójában a Novgorod Gostomysl herceg törvényes örököse volt, és rajta keresztül - és a szlovén ősök leszármazottja.
Az első Novgorod püspök, Joachim által írt Joachim krónika szerint a következő eseményekre került sor. Gostomysl, aki örökös nélkül maradt, aki a varangiak elleni küzdelemben halt meg, röviddel a halála előtt álmodozott. Azt álmodta, hogy "középső lánya, Umila méhéből" egy csodálatos fa nőtt fel. A mágusok elmagyarázták neki az álom jelentését: "fiaitól örököli őt, és a föld elégedett lesz uralmával".
Ez az álom pontosan megismételte a szkíta király, Astyages álmát, akinek a lánya a Kis-Ázsia jövőbeli hódítója, Cyrus király (Kr. E. VI. Század) született. Ez a véletlen egybeesése azt sugallja, hogy az ókori Novgorodban jól ismerték a szkíta és a perzsa-median története a proto-szlávok és a perzsa. És Cyrus tiszteletére adták Gostomysl unokáját Ericnek (Rurik), mert ez a név a Cyrus név fordított olvasása. Vegye figyelembe, hogy Perzsiában jobbról balra írtak, míg az ókori Novgorodban a perzsa neveket fordítva lehetett olvasni.
Így Rurik Umila fia és Gostomysl unokája, Slaven leszármazottja. Ő a legközelebbi rokon, akinek örökölnie kell a hercegi trónot.
A Joachim krónika mellett más bizonyítékok is vannak. Mecklenburg legenda szerint, amelyet X. Marmier "Les lettres sur le nord" (K. Marmier. "Letters about the North", Brüsszel, 1840) című könyvében idéztek, Rurik Godlav (Godlav) fia, a Bodrichs hercege - szláv törzs, aki élt. a Balti-tenger partján. Ezt a legendát elég későn írták le, de korai eredete van. Ezt a legendát először a Yu. P észrevette. Mirolyubov, még mindig Brüsszelben.
Ezeknek a legendáknak a megítélésével Gostomysl lányát, Umilat adta Godoslavnak, a Rarog város hercegének (a jövõbeli Neisterlitznek Mecklenburg közelében). És Rurikot (Rorik) szülte. Ezt a Godlavot dániai Gottfried ölte meg, ezért Ruriknak el kellett hagynia hazáját. Hosszú ideig vándorolt idegen földön. Vezette a varangi csapatot. Rurik varangi, de a "varjagisztizmus" foglalkozás, nem etnikai név. Vagyis Rurik nem normann, hanem egy erőteljes szláv ("Varyag-Rus").
Mellesleg, a neve a nyugati szlávok szent madárának a nevéből származik - ösztönző Rarog sólyom, a Firebog Semargl megtestesülése. És Rarog városában született, amelyet a németek Neueterlitz-nek neveztek el. Varangi harcosai, akik között skandinávok voltak (különféle nemzetiségű harcosok gyűltek össze varangi harcosokban), Ericnak is nevezhetik.
A dinasztia megváltozása még nem vezette a klán elnyomását, mivel Rurik, bár nem a férfi vonalon, még mindig Gostomysl unokája. Ez a királyi család, amely az ősi legendák szerint körülbelül három ezer évig létezett, és a krónikák szerint: a VI-VII. Századból az A. D. e., csak a XVII. században, a "Bajok idején" állt meg, amikor a Rurik-dinasztia helyébe a Romanov-dinasztia váltotta fel.
Az orosz krónikák szerint Rurik Sineus és Truvor testvérekkel jött a Novgorod földjeire. Mellesleg, a mecklenburgi bátorító legendák három testvér Oroszországba hívásáról szólnak. Az első testvér neve szláv ("kék bajusz"), és a második testvér skandináv: ilyen név megtalálható a Szász Grammar könyveiben, skandinávul azt jelenti: "megbízható". Nem meglepő, hogy a skandináv nevekkel is találkoztak az éljenzők között (és manapság gyakran gyermekeinknek nem szláv nevet adunk). És nincs oka ezeknek a neveknek a torz norvég szavak, a „kedves” és a „saját csapatod” keresésére, amelyekkel (és nem a testvérekkel) állítólag Rurik jött. Ezt a verziót, nyilvánvalóan gúnyos módon, a "normanizmus" egyik alapítója, G. Bayer találta ki, ám ezt a véleményt az orosz történészek továbbra is irigylésre méltó kitartással állítják fel.
Nem sokkal azután, hogy megérkeztek a Novgorod-vidékre, Sineus és Truvor meghaltak. Csak Rurik uralkodott.
A "Veles könyv" szerint Askold és Dir kirándulást tett Kijevbe, látszólag Novgorodból, ahol Rurik 870-ben jelent meg. Az orosz krónikák szerint Rurik Novgorodban maradt, és a „Rurik bojarek” Kijevbe érkeztek: Askold és Dir (a krónikákban szereplő információk ebben az esetben kevésbé megbízhatóak, Dir már Kijevben volt).
Aztán Askold "akart uralkodni minket." Feltehetően Askold és Rurik megosztották Oroszországot: Askold megszerezte Kijevét, Rurik pedig Novgorodot. Először a kijevi emberek nem akartak engedelmeskedni Askoldnak, mert "a helyükön volt". De Deer azt mondta a kijevi embereknek, hogy bánjanak vele. És egy ideje Dir és Askold együtt uralkodtak ("És a kezdetektől így volt").
872-ben Askold kampányt indított a bolgárok ellen. Aztán a "Nikon krónika" szerint: "Oskoldov fiát megölték a bolgárok." Mellesleg, ez a bizonyság azt is mondja, hogy 872-ben Askold legalább negyven éves volt.
Ugyanebben az évben (a Nikon krónika szerint) Rurik megölte a bátor Vadimot Novgorodban, valamint sok más Novgorodist és tanácsadóit. A "Veles könyve" felszólít Rurik megdöntésére, amely ezekre az időkre vonatkozik.
Valószínűleg Novgorod papjai egy része elmenekült Kijevbe a Rurik által elkövetett erőszak miatt, mivel a „Veles könyv” utolsó szövegei csak Askold és Dir kijevi uralkodásának leírását tartalmazzák. Igen, és a Nikon krónikájában azt találjuk, hogy "ugyanazon a nyáron (874) sok Novgorod-férj menekült el Rurikból Novgorodból Kijevbe."
873-ban Askold és Dir harcolt a polockói néppel és a krónikás szerint "sok gonoszt tett". És már a következő évben, 874-ben, Askold Konstantinápolyba költözött. (Vegye figyelembe, hogy szinte mindig a rossz 866-os évet adják meg. A nyolc év közötti különbséget „a világ teremtésétől” eltérő számítások okozták, BC 5508-ban a bizáncia és BC 5500-ban a bolgár.)
A krónikák szerint Askold Dirrel Konstantinápolyba ment, és a "Veles könyvében" csak egy Askoldot említik (talán csak Diros Elinsky nevében beszélt). Askold "csónakokra tette katonáit, és más helyekre fosztogatni ment". Azt is mondják, hogy "elment a görögökhöz, hogy megalázza városukat és áldozatokat áldozzon a földjeik isteneinek".
A kampány, a túlélő hírek alapján, rendkívül sikertelen volt. A vihar elsöpörte a vikingek és az orosz hajókat. Ezt a vihart egy csodának tulajdonították, amely akkor történt, amikor Konstantinápoly pátriárka bemerítette a tengerbe a Blakherna Szűz ruhájának szélét. Amikor Askold és Dir visszatért Konstantinápolyból "egy kis csapatban", Kijevben "nagy siralom" volt (a Nikon krónikája szerint). De Askold és Dir már 875-ben harcolt a Péchenegokkal a Volgán. Mint látható, Askold és Dir katonai kampányai szinte egész Kelet-Európát lefedték: Novgorodtól, Polockától, Bulgáriától a Volgáig és a Konstantinápolyig terjedtek (azonban a krónikusok talán a Dir nevét adták hozzá Askold nevéhez, főleg mivel ezeknek az uralkodóknak a nevei, az igék gyakran az egyes számban vannak).
A csodálatos Blachernae-i Szűzanya köpenyével Askold nem nyomot hagyott el. Már arra gondolt, hogy megkeresztelkedjen. Aztán (kb. 875) a bizánci császár, a macedóniai Basil, Basil hívta a Rus-ot tárgyalásokra. A találkozón Vaszilij nagylelkűen osztotta el az arany-, ezüst- és selyemruhákat. Ugyanakkor békeszerződést kötöttek, és az oroszok Askold vezetésével meggyőződtek róla, hogy megkeresztelkedtek. Megmutatták nekik az evangéliumot, amely nem égett tűzben (azt hiszem, a könyvet tűzálló anyaggal impregnálták). Látva a "csodát", Askold megkeresztelkedett. Mivel a sírja később a Szent Miklós templomban található, úgy gondolják, hogy Askoldot Miklósra keresztelték.
A keresztelés után visszatérve Kijevbe a "Veles könyv" (III. 29, II. Bek.) Szerint Askold megölte Dir-t, és "az egyik a helyére került". „Askold erővel legyőzte hercegünket és legyőzte őt. Miután Dir Askold leült velünk, mint egy meg nem hívott herceg. És uralkodni kezdett felettünk, és maga a Tűz Isten vezetőjévé vált, aki a kandallókat tartja. És ezért elfordította arcát tőlünk, mert volt egy hercegünk, akit a görögök megkereszteltek."
Tehát, megkeresztelve Askoldot - "sötét harcos" - a Tűz Isten papjává és ugyanakkor az első keresztelővé vált. Vagyis úgy döntött, hogy egyesíti Szent Miklós és Veles-Ognebog tiszteletét, akik már beleolvadtak a köztudatba. De ez a papság oldalán felháborodást váltott ki. Aztán Askold kiűzte a papokat Kijevből, erőszakkal keresztelte a kijitákat.
Így történt Askold oroszországi keresztelése (már a második Fotiev-keresztelés után). Ezen az eseményen a "Veles könyve" megszakításra kerül. Utolsó szavai: „Első atyáink szárazföldön járnak … És tehát nincs ennek a végünk és a földünk. És Oroszország ma megkeresztelkedik”.
A. I. Asov „Szent orosz Védák. Veles könyv"