Nyolc évvel ezelőtt Karl McDorman későn maradt az Oszakai Egyetemen, és hajnali 1 óra körül faxot kapott egy kollégájától egy 1970-es évek végén írt japán esszével. Mivel McDorman részt vett a hiperrealisztikus androidok létrehozásában, az olvasás rendkívül érdekes volt.
Minél jobban néz ki egy robot vagy rajzfilmfigura, mint ember, annál jobban szeretjük őt, de csak egy bizonyos pontig. A Polar Express című úttörő rajzfilm, amely a pénztárnál bukott meg.
A szerző azzal érvelt, hogy az emberek félnek a mesterséges lényektől, amelyek túlságosan hasonlítanak az emberekhez. Ezt a jelenséget "furcsa völgynek" nevezik.
McDorman és bajtársai sietve fordították angolra a szöveget, és úgy vélték, hogy az nem lépi túl a robotikai szakemberek körét. De a kifejezés az emberekre ment. Például az újságírók az ő segítségével elkezdték elmagyarázni a "Polar Express" című film és a humanoid robotok népszerűtlenségét.
Ha sikerül magyarázatot találni erre a hatásra, Hollywood és a robotika dollármilliókat kereshet. De amikor a kutatók McDorman munkájára hivatkozva kezdték el tanulmányozni a jelenséget, semmi sem lett belőle. A "baljós völgy" pszichológiai mechanizmusa mindeddig nem ismert.
Az esszét Masahiro Mori japán robotmérnök írta, és Bukimi no tani - Terror-völgynek hívták. McDorman előtt Japánon kívül kevesen tudtak erről az elméletről.
Maga McDorman első témája ebben a témában egy Morey által felvetett ötletnek szólt: kényelmetlenül érezzük magunkat, mert az emberekhez hasonló robotok holtnak tűnnek, és így emlékeztetnek minket saját halandóságunkra. Ennek a hipotézisnek a tesztelésére McDorman az úgynevezett félelemkezelési elméletet használta, amely szerint a halál emlékeztetője magatartásunk középpontjában áll: például erősebben ragaszkodik meggyőződésünkhöz, beleértve a vallási hitet is. McDorman arra kérte az önkénteseket, hogy töltsenek ki egy világnézeti kérdőívet, miután humanoid robotokról készített fényképeket mutattak nekik. Azok a résztvevők, akik robotokat láttak, nagyobb buzgalommal védték világnézetüket, vagyis az androidok valóban emlékeztették az embereket a halálra.
De ez a magyarázat nyilvánvalóan nem elég. A sírkő arra is emlékeztet minket, hogy halandók vagyunk, de ez nem okoz természetfeletti félelmet. Ezért hamarosan új elméletek jelentek meg. Egyes kutatók megpróbálják eljutni ennek az érzésnek az evolúciós gyökereihez: azt mondják, őseink igyekeztek nem párosodni nem vonzó partnerekkel. Mások azzal érvelnek, hogy az undor révén megvédjük magunkat a kórokozóktól. Christian Keissers a Groningeni Egyetemről (Hollandia) azt sugallja, hogy egy humanoid lény lényegesnek tűnik számunkra, és mivel ez is nagyon hasonlít hozzánk, nagy a valószínűsége annak, hogy valami rosszat szedjünk ki belőle.
Promóciós videó:
Természetesen egyik hipotézis sem áll ellen a kritikának. Sok undorító és nem rokonszenves dolog van körülöttünk, de ezek nem okoznak nekünk konkrét megmagyarázhatatlan érzést, ezt a nagyon "baljós völgyet". Például tökéletesen tudjuk, hogy a metróban tüsszentő ember megfertőzhet minket, de a mozgólépcsőn lefelé haladva nem tapasztalunk természetfeletti félelmet.
Thierry Chaminade, a Fejlett Távközlési Kutatások Intézetének (Japán) és munkatársai csak 2007-ben nézték meg az emberek agyát, akik számítógéppel generált humanoid karakterek képeit nézik. Minél jobban hasonlított a tárgy egy személyre, annál erősebb volt az a tevékenység az agy azon területén, amely felelős egy másik személy mentális állapotának megértéséért, amely fontos szerepet játszik az empátiában.
2011-ben Ayse Saygin, a Kaliforniai Egyetem, San Diego (USA) munkatársai hasonló kísérletet hajtottak végre. A tomográfban tartózkodó önkénteseknek videókat mutattak, amelyekben mechanikus robotok, emberek és humanoid robotok (előre tudni lehetett, hogy ugyanolyan félelmet okoznak) ugyanazokat a mozgásokat hajtották végre. A realisztikus android látása jelentősen megnövelte az aktivitást a kéreg vizuális és motoros központjában. Valószínűleg az agynak ráadásul meg kell erőlködnie, hogy társítsa a robot mozgását a megjelenéssel.
A Cylon evolúciója a kenyérpirítótól a Capricáig szemlélteti az átlagembert az utcán a robotika fejlődésével kapcsolatban.
Feltételezzük, hogy a kéreg motoros területein vannak olyan tükörneuronok, amelyek adott feladatokhoz ki vannak hegyezve, és képesek aktiválódni, amikor látunk, hogy valaki hasonló feladatot lát el. És vannak bizonyítékok arra, hogy ezek az idegsejtek részt vesznek az empátiában (ezt a hipotézist vitatják). Talán a kísérteties érzést éppen az a rendszer váltja ki, amely társul azzal a képességgel, hogy érezze azt, amit a másik érez. Az első pillanatban egy humanoid robot vagy egy számítógépre rajzolt karakter megjelenése azt sugallja, hogy ez egy személy, de a következő pillanatban hamisítványt adnak ki benne. Ekkor támad fel a félelem.
Meg kell jegyezni, hogy Mori cikkében a "shinwakan" neologizmust a "furcsaság" ellentéteként használta. McDorman ezt az "ismeretség" szóval fordította, amely azt a tényt tükrözi, hogy a tárgy ismerős számunkra; később a "kedvelhetőség" (a tetszés képessége) változata volt. Most McDorman úr úgy véli, hogy a "shinwakan" egyfajta empátia. Tavaly júniusban új fordítást tett közzé, amely reményei szerint kijavítja a "Sinister Valley" anglofon kutatói közötti félreértést a 2005-ös pontatlan fordítás miatt.
A kognitív idegtudományban az empátia gyakran három kategóriába oszlik: kognitív, motoros és érzelmi. A kognitív (kognitív) valójában egy másik nézőpont megértésének, annak megértésének képessége, hogy miért cselekszik egy másik ember ilyen vagy olyan módon ("társadalmi sakk", ahogy McDorman fogalmazott). A motorikus empátia a mozgások (arckifejezések, testtartások) utánzásának képessége, az érzelmi empátia pedig egyszerűen az, amit empátiának hívunk, az a képesség, hogy érezzük, amit mások éreznek. Mr. McDorman pedig arra a kérdésre merül fel, hogy milyen empátiát nyomnak el a "baljós völgyben".
Az Indiana Egyetemen (USA) Mr. McDorman önkénteseknek videókat mutat be robotokról, számítógépes karakterekről és emberekről az ártalmatlan és a veszélyes között. Ezután arra kérjük a nézőket, hogy értékeljék a reklámok boldogságát és boldogtalanságát. A legnehezebb meghatározni az "ominózus szurdokban" találó karakterek érzelmi állapotát. Ez nyilván azt jelenti, hogy ebben az esetben az empátia elnyomott. Vagyis kognitív és motoros szinten minden rendben van, de nem tudunk együttérzést mutatni az ilyen szereplők iránt.
Kíváncsi és nagyon hasonló eredmény született Kurt Gray pszichológusoktól az Észak-Karolinai Egyetemtől és Daniel Wegner-től a Harvardból (USA), akik egy felmérés során kiderítették, hogy a számítógépek és a jövő robotjainak összes lehetséges funkciója közül az emberekben az a legnagyobb félelem, hogy képesek érezni az érzelmeinket. Valószínűleg a kutatók arra a következtetésre jutnak, hogy a humanoid robotokban az emberi elme árnyékát látjuk, amelybe soha nem fogunk behatolni. Más szavakkal, nem csak az a képességünk, hogy nem tudunk együttérezni a hátborzongató robotokkal és a számítógépes karakterekkel, hanem az is, hogy nem tudunk, és ők is tudnak!
Az empátia azt sugallja, hogy annak a személynek, akivel együtt érzünk, saját önállósággal rendelkezik. Ezért mindaddig, amíg rájövünk, hogy egy robottal vagy egy virtuális szereplővel állunk szemben, és nem egy emberrel, nem lépünk ki a „baljós völgyből”, még akkor sem, ha egyszer olyan robotok jelennek meg, amelyek külsőleg teljesen azonosak az emberekkel. Gondoljunk csak Capricára és a másik humanoid Cylonra a Battlestar Galaktika tévésorozatból.
Talán Mori tökéletesen megértette mindezt. Az egyik interjúban megkérdezték tőle, hogy hiszi-e, hogy egyszer az emberiség megtanulja, hogyan kell robotokat létrehozni a "gonosz völgy" másik oldalán. "Minek?" volt a válasz.