Úgy tűnhet, hogy az élet más bolygókon összeegyeztethetetlen az Istenbe vetett hittel. Amint azonban a BBC Future rovatvezetője írja, sok teológus elismeri az idegenek lehetőségét.
2014-ben az Egyesült Államok Nemzeti Repülésügyi és Űrkutatási Hivatala (NASA) 1,1 millió dolláros támogatást ítélt oda a Teológiai Kutatóközpontnak (egy New Jersey-i ökumenikus kutatóintézet), amely az "asztrobiológia társadalmi vonatkozásait" tanulmányozta.
Ez egyeseket feldühített. A vallásszabadság alapítvány, amely az egyházak és az állam egyértelmű szétválasztását szorgalmazza, perrel fenyegetve követelte a NASA-tól a támogatás visszavonását.
Az alapítvány képviselői ezt az igényt azzal magyarázták, hogy aggódnak az állami és vallási szervezetek túl szoros interakciója miatt, ugyanakkor világossá tették, hogy fontolóra veszik a pénzkidobás megadását.
"A tudósokat nem szabad aggasztani, hogy a tudomány fejlődése hogyan befolyásolja a hiten alapuló meggyőződéseket" - mondták.
Az alapítvány minden érve azonban porrá omolhat, ha az emberiségnek valahogy reagálnia kell arra a hírre, hogy idegenek léteznek.
Egy ilyen felfedezés számos kérdést vet fel, amelyekre a válaszok a tudomány határain kívül esnek.
Például, ha belegondolunk, mi is az élet, tudományos vagy teológiai kérdéssel foglalkozunk?
Promóciós videó:
Az élet keletkezésének és az élőlények jövőjének témái nagyon összetettek, és ezeket komplex módon, egyszerre több tudományág keretein belül kell megvizsgálni.
Ugyanez vonatkozik az emberiség reakciójára az idegenekkel való kapcsolat megteremtésére.
Ez nem csak a tétlen kíváncsiság: ma sok tudós azzal érvel, hogy a Földön kívüli élet felfedezése csak idő kérdése.
Az ilyen magabiztos kijelentéseknek számos oka van; a legfontosabb annak a sebességnek köszönhető, amellyel a tudósok elkezdték felfedezni a Naprendszeren kívüli bolygókat.
2000-ben a csillagászok körülbelül ötven ilyen "bolygóról" tudtak. 2013-ra már 850 volt belőlük, és több mint 800 bolygórendszer.
David Weintraub, a Vanderbilt Egyetem (USA) csillagászati docense, a Vallások és földönkívüli élet könyv szerzője szerint 2045-re az ilyen nyitott bolygók száma elérheti az egymilliót.
"Minden ok megvan feltételezni, hogy hamarosan az ismert exobolygók száma, akárcsak a csillagok száma, számtalaná válik" - írja.
Az eddig felfedezett bolygók közül több mint húsz méretben hasonlítható össze a Földdel, és a csillag pályáján a "lakható" zónában vannak, beleértve az utoljára felfedezett bolygókat - a Proxima b, amely a Proxima Centauri körül forog.
Minél szorosabban tekintünk az űrbe, annál erősebb bennünk a bizalom, hogy nemcsak bolygónk alkalmas az életre.
Ritka kivételektől eltekintve, a földönkívüli intelligencia kereséséről általában az egzakt vagy a természettudomány keretein belül folyik beszéd. De ennek a tevékenységnek a következményei messze túlmutatnak a biológián és a fizikán, a bölcsészettudományon, a filozófián, sőt a teológián is.
Amint Carl Sagan rámutatott A kozmikus kérdés című könyvére, amely ma már csak használt könyvkereskedésben található meg, "az űrkutatás közvetlenül kapcsolódik vallási és filozófiai kérdésekhez".
El kell döntenünk, hogy hitrendszerünkben van-e hely ezeknek az új teremtményeknek, vagy létezésük ténye alapvetően alááshatja-e hitünket.
Ezeknek a kérdéseknek a tanulmányozása nevezhetõ "exoboteológiának" vagy "asztrobológiának" - ezeket a fogalmakat a csendes-óceáni evangélikus teológiai szeminárium teológiai emeritus professzora, Ted Peters vezette be, hogy kijelölje "a földönkívüli élet teológiai jelentésével kapcsolatos érvelést".
Peters saját bevallása szerint nem először és nem egyedül használta ezeket a kifejezéseket - legalább 300 évvel ezelőtt találták ki őket, és megtalálhatók egy 1714-ben megjelent értekezésben Asztroteológia, avagy Isten lényegének és megkülönböztető jellemzőinek bemutatása egy pontból címmel. mennylátás”(asztro-teológia, avagy Isten lényének és tulajdonságainak bemutatása az egek felméréséből).
Ennyire egyediek vagyunk?
Tehát milyen kérdések merülhetnek fel előttünk egy idegen intelligencia felfedezése esetén?
Kezdjük egyediségünk kérdésével, amely mind a teológusokat, mind a tudósokat gyötörte.
Amint az Egyedül vagyunk? Című könyvében kifejti. (Egyedül vagyunk?) Paul Davis, a földönkívüli civilizáció keresése három alapelvre épül.
Az első a természet egységességének elve, amely azon a tényen alapul, hogy a Földön végbemenő fizikai folyamatok az egész Univerzumban végbemennek. Ez azt jelenti, hogy az élet keletkezését eredményező folyamatok mindenhol hasonló módon működnek.
A második a bőség elve, amely szerint minden lehetséges dolog egyszer megtörténik.
A más bolygókon végzett életkeresés szempontjából ez azt jelenti, hogy az élet keletkezésének akadályainak hiányában biztosan ez az élet fog megjelenni, vagy - amint e kifejezés szerzője, Arthur Lovejoy amerikai filozófus úgy fogalmazott: "a lét valódi lehetősége nem maradhat beteljesedetlen".
Sagan szerint ez annak a ténynek köszönhető, hogy "a megfelelő bolygókon az élet eredete nyilvánvalóan a világegyetem lényegében rejlik."
A harmadik - a rendesség elve - azt állítja, hogy a Föld nem foglal el különleges helyet vagy helyet az univerzumban. Ez nagy buktató lehet a főáramú abraham vallások számára, amelyek azt tanítják, hogy az embereket Isten szándékosan teremtette, és ezért kiváltságos helyzetben vannak más lényekkel szemben.
Bizonyos értelemben a modern tudományos világ középszerűségünk elismerésére épül, amint azt David Weintraub vallások és idegen élet című könyvében megjegyezte:
"Amikor A. K. Copernicus 1543-ban 1543-ban kijelentette, hogy a föld a nap körül forog, az azt követő szellemi forradalom […] Arisztotelész univerzum geocentrikus modelljének szánalmas maradványait söpörte be a történelem szemetesébe."
A később forradalmassá nyilvánított Kopernikusz elmélete elindította azt a folyamatot, amelynek során Davishez hasonló tudósok arra a következtetésre juthattak, hogy a Föld "egy tipikus bolygó, amely egy tipikus galaxisban egy tipikus csillag körül kering".
Sagan még színesebben mondja róla: "Tudomásul vesszük, hogy egy jelentéktelen bolygón élünk, amely egy banális csillag körül kering, elveszett egy galaxisban az univerzum valamely távoli sarkában, ahol több galaxis van, mint ember."
De hogyan egyeztethetik a hívők ezt az állítást azzal a meggyőződésükkel, hogy az ember Isten teremtésének koronája?
Hogyan hihetik az emberek, hogy alkotójuk úgy szereti őket, mint a saját gyermekeiket, amikor az általuk lakott bolygó csak egy a milliárdokból?
Az intelligens lények felfedezése más bolygókon ugyanolyan forradalmat hozhat az emberi öntudatban. Egy ilyen kinyilatkoztatás arra késztetné a hívőket, hogy jelentéktelennek érezzék magukat, és ezért kétségbe vonják hitüket?
Azt mondanám, hogy ez az aggodalom kiagyalt. Abban a hitben, hogy Isten kölcsönhatásba lép az emberekkel és aggódik értük, soha nem követelte meg, hogy a Föld legyen az univerzum középpontjában.
A zsoltárok, amelyeket a zsidók és a keresztények egyaránt tisztelnek, azt mondják, hogy Isten neveket adott minden csillagnak (Zsoltárok 147: 4).
Ahogy a Talmud mondja, Isten éjszaka 18 ezer világ körül repül. Az iszlám hívei úgy vélik, hogy "ami a mennyben és a földön van", Allahé (ahogy a Korán írja) - vagyis uralma messze túlmutat egy apró bolygó határain.
Ugyanezek a szövegek kifejezetten azt mondják, hogy az embereknek különleges jelentőségük van Isten iránt, de Ő maga eléggé képes több dolog egyszerre elvégzésére.
Másodszor, a "különleges" szó nemcsak utánozhatatlan, egyedi, különálló jelenségekre utal.
Ahogy Peters állítja, ha az élet máshol található, ez nem csökkenti Isten szeretetét a föld lakói iránt, "ahogy a szülők gyermeke iránti szeretete sem csökken, ha testvére van".
Ha valóban hiszünk Istenben, miért kellene szükségszerűen abból kiindulnunk, hogy Ő csak néhány gyermekét képes szeretni?
Kinyilatkoztatás
De említik-e maguk a vallási szövegek a Földön kívüli élet létezésének lehetőségét?
"A vallás alapja - írja Thomas O'Meira katolikus pap és teológus - egy bizonyos kapcsolat megerősítése az emberi természeten belül és azon kívül."
A zsidók, keresztények és muzulmánok számára ez valamiféle írásbeli kinyilatkoztatást feltételez, bár annak a sajátos történelmi körülményeknek köszönhető, amelyben eredetileg szájról szájra adták át.
A legjobb teológusok felismerik az ezzel kapcsolatos korlátozásokat, de egyesek hajlamosak a szó szoros értelmében venni a szövegeket, és akik követik ezt az értelmezést, az idegenek felfedezése fenyegetésnek tűnhet a hit alapjaira.
Weintraub szerint az életkeresés más bolygókon való elfogadásának nehézségeit az evangélikus egyház tagjai tapasztalhatják meg, akik számára a tan fő forrása az evangélium (valójában a hit és a gyakorlati élet kérdéseiben az egyetlen hatóság, az evangélikus protestáns keresztények az egész kanonikus Bibliát ismerik el, és nem csak az Új Testamentum - Szerk.)
Luther Márton a reformáció idején is kijelentette, hogy Isten üdvösségének megértéséhez „csak a Szentírásra” (Sola Scriptura) van szükség. A prédikátor, Billy Graham 1976-ban a National Enquirer-nek adott interjújában kijelentette, hogy szilárd meggyőződése szerint Isten "a mély űrben" teremtett életet más bolygókon.
Az ilyen emberek úgy vélik, hogy az összes többi írásbeli forrást vagy ötletet a Bibliának megfelelően kell értékelni és megítélni.
Ha megkérdezi e keresztények egyikét, hogy hisz-e a földönkívüliekben, valószínűleg először a világ teremtésének bibliai beszámolójához fordul. Mivel nem talál bizonyítékot a Földön kívüli élet létezésére, Jonathan Safarty kreacionistát követve arra a következtetésre juthat, hogy az emberek az egyetlen intelligens lények a világegyetemben.
"A Szentírás egyértelműen magában foglalja, hogy máshol nincs intelligens élet" - írta Safarti a Science and Theology News cikkében.
Talán egy keresztény képes elfogadni az idegen élet létezésének tényét, ha ez kiderül, de ehhez radikálisan felül kell vizsgálnia az isteni kinyilatkoztatás megértését, alázatosan el kell ismernie tudása hiányosságait.
Ezen felül komolyan át kell gondolkodnia a megtestesülés koncepcióján - a keresztény dogmán, miszerint Isten teljes mértékben jelen volt egy Jézus Krisztus nevű emberben, aki Kr. U.
A keresztények úgy vélik, hogy az üdvösség csak Krisztus által lehetséges, és hogy az Istenhez vezető minden út rajta keresztül vezet. De mit jelent ez más civilizációk számára, amelyek a világegyetem távoli zugaiban élnek, és semmit sem tudnak Krisztusról?
Thomas Paine ezzel a kérdéssel foglalkozott híres, 1794-es észjárási korában, amely több világ lehetőségét taglalja.
Payne véleménye szerint a végtelen számú világban való hit "azt jelenti, hogy a keresztény vallás sekély és vicces, és szétszóródik, mint a szösz a szélben".
Mint állítja, lehetetlen mindkettőt egyszerre állítani. Nem ostobaság azt gondolni, hogy Istennek „mindenki más gondozását el kell hagynia” az általa létrehozott világokban, és úgy tűnik, hogy meghal ebben? - kérdezi Payne.
Másrészt „feltételeznünk kellene, hogy a végtelen térben lévő világok mindegyikét” Isten is meglátogatta [a lakói megmentése érdekében]?
Röviden, ha a kereszténységben az üdvösség csak azoknak a teremtményeknek lehetséges, akiknek világában a megtestesülés megtörtént, ez azt jelenti, hogy Isten csak azt az egész életét teszi, hogy meglátogat sok világot a világűrben szétszórva, és ott gyorsan meghal a kereszten, és feltámad. …
Az ilyen nézet abszurdnak tűnik Paine számára, és ez az egyik oka annak, hogy tagadja a kereszténységet.
De ezt a problémát másképp lehet vizsgálni, amire Payne nem gondolt: talán Isten megtestesülése és a keresztáldozat a Föld történetében kiterjed az egész univerzum minden teremtményére.
Ezt a nézőpontot egy jezsuita pap és a Vatikáni Obszervatórium egykori igazgatója, George Coyne terjesztette elő, aki a problémát feltárta Sok világ: Az új világegyetem, a földönkívüli élet és a teológiai következmények című könyvében, 2010-es év.
„Hogyan hagyhatná Isten, lévén, az idegeneket bűnben? Isten egy nagyon különleges módot választott az emberek megmentésére. Elküldte nekik Egyszülött Fiát - Krisztust … Az idegenek érdekében tette? A keresztény teológiában … mélyen gyökerezik Isten üdvösségének egyetemessége - az a fogalom, hogy minden teremtmény, még élettelen is, ilyen vagy olyan módon vesz részt az üdvösségben."
Van még egy lehetőség: maga az üdvösség kizárólag földi jelenség lehet.
A teológia nem kényszerít bennünket arra, hogy elhiggyük, hogy az eredendő bűn az egész világegyetem minden intelligens életét beszennyezte. Talán az emberek az egyetlen elrontott lények.
Vagy vallási szempontból talán a Föld az egyetlen bolygó, amelynek nem volt szerencséje az első emberekkel - Ádámmal és Évával.
Ki mondta, hogy idegen testvéreink erkölcsileg hibásak és lelki megváltásra szorulnak? Talán már elérték a szellemi fejlődés magasabb szintjét, mint mi?
Ahogy Davis megjegyzi, a spirituális gondolkodáshoz egy élőlénynek öntudatra és „az elme fejlettségi szintjének elérésére van szüksége, amely feltételezi a cselekedeteik következményeinek felmérését”.
A Földön a kognitív fejlődésnek ez a foka legjobb esetben több millió éves.
Ha bárhol másutt vannak élőlények az Univerzumban, akkor nem valószínű, hogy pontosan ugyanabban az evolúciós szakaszban lennének, mint mi.
Az Univerzum hatalmas élettartama miatt talán a földönkívüli civilizációk közül legalább néhány idősebb nálunk, ami azt jelenti, hogy tovább fejlődtek az evolúció útján, mint mi.
Így, amint a tudós megállapítja, "számíthatunk arra, hogy a világegyetem legkevésbé szellemileg fejlett lényei közé tartozunk".
Ha Davisnek igaza van, akkor az olyan népszerű irodalmi művekkel ellentétben, mint Mary Russell A kis madár című tudományos-fantasztikus regénye, nem emberek mondják el idegen testvéreiknek Istent, hanem éppen ellenkezőleg.
Vegye figyelembe, hogy ez a lehetőség nem tagadja a vallások azon jogát, hogy azt állítsák, hogy isteni kinyilatkoztatást kapnak.
Nem kell elképzelni, hogy Isten ugyanolyan igazságokat tár fel az univerzum összes intelligens lakója előtt. Nagyon is lehetséges, hogy más civilizációk számtalan más módon ismerik Istent, és mindannyian rezonálnak egymással.
Eredetiség
De mi a helyzet a vallások közötti különbségekkel? Hogyan befolyásolhatja egy ilyen felfedezés bizonyos hitek identitását?
Az 1974-ben megjelent „Még mindig van egy rabink a Vénuszon!” Című történetével Philip Klass író, aki William Tenn fedőnév alatt dolgozik, felkéri a zsidókat és az összes hívőt, hogy gondolkodjanak el erről a kérdésről.
A történet a jövőben játszódik: a Vénusz bolygó zsidó közössége az univerzum újcionista csillagközi konferenciájának történetében az elsőt tartja. A jelenlévők között vannak az izzók intelligens földönkívüliek, akik a távoli Rigel csillagtól repültek.
A vörös foltokkal és csápokkal borított izzók megjelenése zavarba hozza az összegyűlt zsidókat. Arra a következtetésre jutottak, hogy az izzókat semmiképp sem lehet emberinek tekinteni, ami azt jelenti, hogy nem tekinthetők zsidóknak.
Annak eldöntése érdekében, hogy mit kezdjen a szokatlan idegenekkel, a rabbi találkozik. Tagjai elgondolkodnak azon, mi fog történni, ha egy napon az emberiség szembe kerül olyan lényekkel, akik zsidók akarnak lenni. - El kellene mondanom nekik, hogy nem egészen igazak nekünk?
A rabbik arra a következtetésre jutottak, hogy ez nem túl jó lehetőség, és paradox választ adnak a vénusz zsidóknak: „Vannak zsidók, és vannak zsidók. Az izzók a második csoportba tartoznak."
További komikus elbeszélést ad egyfajta törzsközi ellenségeskedés képe, amely - mint be kell vallanunk - a vallás velejárója. Az identitás bármilyen hirdetése csoportokra oszthatja a világot: ők és mi.
De ami a vallást illeti, ez a felosztás gyakran kozmikus méreteket ölt: ők vagyunk mi, és Isten a mi oldalunkon áll.
Ez mindig is az interkulturális interakciók egyik legfőbb problémája volt, amely néha a meglévő határok egyeztetésére vezethető vissza ahelyett, hogy megpróbálná azokat megszüntetni.
Talán ez a probléma gyakoribb a zsidóságban és az iszlámban, mint a kereszténység egyes formáiban, amelyek kevesebb figyelmet szentelnek a mindennapi rituáléknak, mint más vallásokban.
Vegyük például az iszlámot, amelynek híveinek egész évben bizonyos testi gyakorlatokat kell előírniuk.
A kereszténységgel ellentétben, amelynek alapítója kiküszöbölte annak szükségességét, hogy egy bizonyos helyen jelen legyen hitének gyakorlása érdekében, az iszlám a helyhez szorosan kapcsolódó vallás.
Az imákat naponta ötször, egy bizonyos időpontban Mekka felé fordítják, és bizonyos testmozgások kísérik: meghajlás és térdelés.
Bizonyos időben szigorú böjtöt kell betartani, és minden muszlimnak, aki képes erre, Mekkába kell utaznia.
A zsidó vallásban léteznek böjtök és a zarándoklat fogalma (amely azonban nem kötelező) - taglita - a Szentföldre. A modern zsidóságban azonban nincs olyan erős kötődés a helységhez, mint az iszlámban, tekintettel a zsidó nép kiűzésének és szétszórásának tragikus történetére.
Mit követel meg egy idegen attól, hogy a földi vallás képviselőjének tekintsék? Mit kell tennie? Imádkozni naponta ötször?
És ha bolygónk nem forog, mint a miénk, és az ottani napok sokkal rövidebbek - akkor is köteles-e olyan gyakran imádkozni, mint a földi muszlimok?
Meg kell majd keresztelni? Úrvacsora? Standot építeni a Sukkot számára?
De ha azt képzeljük, hogy az idegenek fizikailag nagyjából ugyanúgy vannak elrendezve, mint mi, akkor ez nem azt jelenti, hogy valójában anyagi testük van. Talán nem az. Befolyásolja-e ez a megtérés képességét?
Ezek a gondolatok csak komolytalan exobológiai érvelésnek tűnhetnek, de a kérdés lényege ettől nem változik: minden jellegzetes vallásunk a Föld bolygóhoz igazodik.
És ezzel nincs semmi baj (természetesen, ha nem próbáljuk a világegyetemet végső valóságunkra redukálni).
Jeremy Kalmanofsky rabbi így fogalmaz: „A vallás emberi, társadalmi reakció a transzcendenciára […] A zsidóság kódexe csodálatos, idővel bevált utat nyit meg elménk, jellemünk és testünk megszentelésében, az emberiség nemesítésében, a világ fejlesztésében, összekapcsolva életét a végtelen Földdel a véges Földünkön."
És milyen következtetésre jut? "Zsidó vagyok. Isten nem az."
Ez a rabbi elmélete segíthet abban, hogy a világűrben élő embertársunkra és a saját bolygónkon lévő embertársainkra gondoljunk.
Ha a vallás emberi válasz az istenire - még akkor is, ha Isten maga javasolja és támogatja ezt a választ - nyilvánvaló, hogy a válasz attól függően változik, hogy milyen körülmények között alakul ki.
Ha a nyugati keresztények megtanulják tiszteletben tartani a jóindulatú és Istennel a maguk módján reagáló idegenek vallási érzéseit, talán ugyanazokat az elveket alkalmazhatják, ha megtanulnak békében élni a földi muszlimokkal - és fordítva.
„Milliárd naprendszerben - írja O'Meira - korlátlan lesz a szeretet által létrehozott és létrehozatlan formák száma. Az isteni élet megtestesülései nem fognak ellentmondani egymásnak vagy a teremtett világnak."
A vallás vége?
Ha holnap reggel hirtelen megtudjuk, hogy az emberiség kapcsolatba került intelligens idegenekkel, hogyan reagál a vallás?
Egyesek úgy vélik, hogy egy ilyen felfedezés után elindulunk egy olyan úton, amelynek célja a vallás kinövése.
Peters egyik szemléltető tanulmánya azt találta, hogy azok száma, akik úgy gondolják, hogy a földön kívüli élet felfedezése véget vethet a földi vallásoknak, kétszer olyan magas a nem hívők körében, mint a hívők körében (69, illetve 34%).
Történelmi szempontból azonban helytelen azt hinni, hogy a vallás túl gyenge ahhoz, hogy az idegeneknél túléljen ugyanabban a világban.
Ahogy Peters megjegyzi, egy ilyen állítás a "már megvalósult alkalmazkodóképesség mértékének" alábecsülésére épül.
Néhány figyelemre méltó kivételtől eltekintve, például az erőszakos fundamentalizmus és az azonos neműek házasságához való viszonyulás, a vallás gyakran megmutatta, hogy képes csendesen alkalmazkodni a folyamatban lévő változásokhoz.
És természetesen találékonysága és alkalmazkodóképessége azt jelzi, hogy a vallásban van valami, ami az emberi lélek alapjaival rezonál.
Amint O'Meira megjegyzi, a vallás egyes aspektusait ki kell igazítani, de nem kell teljesen elutasítani.
„Ha a lét, a kinyilatkoztatás és a kegyelem más világokba ereszkedik, és nem csak a Földre, ez kissé megváltoztatja a keresztény identitást” (és, mint hozzá lehet tenni, minden vallási identitást).
Ahogyan azonban a teológus folytatja, "ehhez semmit sem kell hozzáadni vagy levonni - újból meg kell nézni az alapokat".
Sok vallásban szokás azt hinni, hogy Isten neveket adott a csillagoknak. Túlzás azt gondolni, hogy neveket adott lakóiknak?
Valószínűleg mindannyian különböző módon hívják önmagát Istennek …
Brandon Ambrosino