A Bibliából megtudhatjuk, hogy a zsidók eredeti hazája Mezopotámia volt. Ábrahám család Urban, a sumírok ősi fővárosában élt, majd Kanaánba költözött, azaz a mai Palesztínába. A zsidók tehát a népek nagy csoportjába tartoztak, akik az emberiség történetének egyik leggazdagabb kultúráját teremtették az Eufrátesz és a Tigris-medencékben. Ennek a nagyszerű kultúrának a fő alkotói a sumériak voltak.
Már Kr. E. III. Évezredben csodálatos városokat építettek, öntötte a talajt egy széles öntözőcsatorna-hálózat segítségével, kézművesük virágzott, csodálatos műemlékműveket és irodalmat készítettek.
Az akkádiak, az asszíriak, a babilóniak, a hettitok és az arameiak, akik később Mezopotámiában és Szíriában alapították államukat, a sumerok tanítványai voltak és nagy kulturális értékeket örököltek tőlük.
A 19. század közepéig csak szűkös és még abszurd információ állt rendelkezésre ezen népek kultúrájáról. Csak a mesopotamiai nagyszabású régészeti ásatások tárták fel számunkra ezen népek nagyságát és gazdagságát. Olyan hatalmas városokat, mint Ur, Babilon és Ninive, ástak ki, és több ezer tablettát találtak a királyi palotákban, ékezetes formában, amelyeket már el tudtunk olvasni. Tartalmuk szerint ezeket a dokumentumokat történelmi krónikákra, diplomáciai levelezésre, szerzıdésekre, vallási mítoszokra és versekre osztják, amelyek között az emberiség legrégibb epikus jegye, a sumér nemzeti hős, Gilgamesh szentelt.
A zeneszám megfejtésekor világossá vált, hogy a Biblia, amelyet évszázadok óta az ősi zsidók eredeti alkotásának tekintenek, állítólag Isten inspirációja által teremtett, gyökerei a mezopotámiai hagyományhoz vezetnek, hogy sok magánjellegű részlet és akár egész legenda többé-kevésbé kölcsönözve a gazdag kincstárból. Sumír mítoszok és legendák.
Valójában ez nem meglepő. A modern történelemtudomány fényében elég furcsanak tűnhet, ha a dolgok másként alakulnak. Végül is tudjuk, hogy a kultúrák és a civilizációk nem tűnnek el nyom nélkül, és legértékesebb eredményeiket - néha bonyolult módon - továbbadják a fiatalabb kultúráknak. A közelmúltig azt hittük, hogy az európai kultúra mindent tartozik Görögországnak, és a legfrissebb kutatások azonban azt mutatták, hogy sok szempontból mi vagyunk az örökösei annak, amit a sumér nép zsenialitása ötezer évvel ezelőtt teremtett. A kultúrák és az emberek örök áramlásban jelennek meg és tűnnek el, tapasztalataik azonban tovább élnek és gazdagodnak a következő generációkban, részt vesznek új, érettebb kultúrák létrehozásában. Ebben a történelmi folytonosságban a zsidók nem jelentettek és nem tudtak képviselni egy elszigetelt jelenséget. A mezopotámiai kultúrában gyökereződtek, behozva a kanadai ötletekbe, szokásokba és vallási mítoszokba, amelyek az évezredek óta merültek fel a Tigris és az Eufráta partján. Világos nyomokat találunk ezeknek a távoli hatásoknak a mai bibliai szövegekben.
Ezeket a függőségeket és kölcsönöket azonban nem könnyű megtalálni. A zsidók Kanaánban telepedtek le és fokozatosan megszabadultak Mezopotámia befolyásától.
Onnan, gondolatokat, mítoszokat és legendakat továbbadtak szóbeli generációról nemzedékre, és fokozatosan módosították őket, néha olyan mértékben, hogy családtagjaikat csak mezopotámiai források segítségével lehet felismerni.
Promóciós videó:
A papok elsősorban a rokonsági kapcsolatok elfelejtése iránt érdeklődtek, akik a babiloni fogságból visszatérve szerkesztették az Ószövetség szövegét a Kr. E. 6.-től a 4. századig, és továbbadták nekünk olyan formában, ahogyan a mai napig fennmaradt. Összeállításaikban régi népi meseket használtak, ám lelkiismeretük nélkül elbontották azokat saját előre meghatározott vallási céljaik céljából.
A történelmi pontosság fogalma idegen volt számukra. A nemzedékről nemzedékre átadott legendák csak arra szolgáltak, hogy bizonyítsák, hogy Jahve Ábrahám ideje óta uralta választott népének sorsát.
A tudósok és kutatók szerencséjeként a papok nem mindig voltak konzisztensek a változtatások és hamisítások munkájában. A bibliai szövegek sok részét figyelmen kívül hagyták, amelyek elárulják szoros kapcsolatukat a mezopotamiai kultúrával. Az évszázadok óta senki sem magyarázta meg jelentését. Csak a nagy régészeti felfedezések, amelyek lehetővé tették számunkra, hogy újjáépítsük a sumer, akkád, asszír és babilónia elfelejtett kultúráját, fényszóróra bocsátották ezeket a korábban érthetetlen részleteket és felfedték ősi eredetüket. A bibliai alkotás története példája annak, hogy a papok megrontották a régi mezopotámiai mítoszokat. A híres régész, George Smith, a cuneiform tablettákon elolvasta egy egész babiloni verset a világ létrehozásáról, az úgynevezett "Enuma elish", amelynek kívül nincs semmi köze a bibliai legendahoz. Ennek a mitológiai eposznak a tartalma,természetesen nagy rövidítésekkel, így teheti meg.
Az elején csak víz volt és a káosz uralkodott. Ebből a szörnyű káoszból születtek az első istenek. Az évszázadok során néhány isten úgy döntött, hogy rendet teremt a világon. Ez feldühítette Abzu istenét és feleségét, Tiamatot, a káosz szörnyű istennőjét. A lázadók egyesültek az Ea bölcs isten vezetésével és megölték Abzu-t.
Sárkányként ábrázolt Tiamat úgy döntött, hogy bosszút áll a férje halálának. Aztán Marduk vezetése alatt a rend istenei egy véres csatában megölték Tiamat, és óriási testét két részre vágták, melyek közül az egyik a föld lett, a másik pedig az ég. És az Abzu vérét keverték az agyaggal, és ebből a keverékből előszületett az első ember.
Azonnal felmerül a kérdés: mi lehet a közös az Ószövetségben leírt fölényes, monoteista történet és ez a sötét, rendkívül primitív babiloni kozmogónia között? És mégis vannak vitathatatlan bizonyítékok, amelyek igazolják, hogy ez a kozmogónia valamilyen módon vagy nyersanyagként szolgált a héber, sokkal fenségesebb változat számára.
James J. Pritchard amerikai régész úgy gondolta, hogy aprólékos módon hasonlítja össze mindkét szöveget, és sok meglepő véletlenszerűséget talált bennük.
Mindenekelőtt a két szöveg közös események sorozata feltűnő:
az ég és az égi testek megjelenése, a víz elválasztása a földtől, az ember teremtése a hatodik napon, valamint az Isten többi része a Bibliában és a babiloni istenek közös ünnepe a „Enuma Elish” szövegben a hetedik napon. A tudósok helyesen hiszik, hogy a 1. Mózes könyvének szövege (3. fejezet, 5. v.):
"… és te, mint az istenek, meg fogod tudni a jót és a rosszat", mint más szövegekhez, politeista jelentéssel bírnak. Nyilvánvaló, hogy a zsidó szerkesztők figyelmen kívül hagytak itt, és az ókori politeista hiedelmek nyomai megmaradtak a bibliai szövegekben. Ugyanazon könyv hatodik fejezete (2. v.) Megemlíti az „Isten fiait”, és ezt a meghatározást a babilóniai mítosz adta a lázadó isteneknek, mivel valójában Abzu isten és Tiamat istennő fiai voltak.
A kutatók sokáig zavarba ejtették a Mózes könyve első fejezetének második versét, amely az Isten szelleméről és valójában az Isten életadó lélegzetéről szól, a víz felett lebegve. Ezt a verset különféle módon, néha teljesen fantasztikusan értelmezték, amíg a föníciai Ugarit város romjaiban (a mai Szíria közelében található a mai Ras Shamr közelében) cuneiform tablettákat találtak, amelyek mitológiai versek gyűjteményét képezik. A kozmogonikus mítoszban a tudósok egy szövegre ütköztek, amely szerint Isten a vízen ült, mint egy madár a tojáson, és káoszból keltette életét. Kétségtelen, hogy a víz fölött lebegő Isten bibliai szelleme visszhangja ennek az ugaritikus mítosznak.
A világ teremtésének bibliai története kétségkívül a papi elszigeteltség csendjében merült fel, és a teológusok szellemi koncepciójaként nem nyerte el a népszerûségét a zsidó nép széles körében. Az egyszerű emberek képzeletét valószínűleg inkább befolyásolták az istenek hősies csatáiról és a káosz óriási szörnyéről szóló drámai mítoszok. Az Ószövetség szövegeiben ezek a népszerû hitek egyértelmû nyomai megmaradtak. Az ugarit versben Baal isten legyőzi a hétfejű sárkányt Leviathanot. Ésaiás próféta könyvében (27. fejezet, 1. vers) szó szerint olvassuk el: "Azon a napon az Úr ütni fog kardjával, nehéz, nagy és hatalmas, Leviatán, egy kígyó egyenesen, és Leviathan, egy hajlító kígyó, és megöli a tengeri szörnyet."
A szörny Rahab néven is megjelenik. A Jób könyve, az egyik zsoltárok, valamint Ézsaiás könyve említi az Jahve és Rahab közötti konfliktust. Kedvező helyzetben vagyunk: nyomon követhetjük azt az utat, amelyet a történelem során a mezopotámiai mítosz az istenek és a szörny közötti harcról szól. A sumér időkben Enlilt győztes istennek tartották, aki legyőzte a sárkányt. Amikor Mesopotámiát az akkád király, Hammurabi meghódította, Marduk isten lett a szörnyeteg győztese. Évszázadok telt el, az asszírok megragadták a hegemóniát Mezopotámia felett, majd Ashur megkapta az állam legmagasabb istenségének címet. Az asszíriai írók Marbuk nevét fecskendezték a bűvésztablettákra, és helyette felírták saját istenük, törzsük istenének - Ashur nevét. Pontatlanul tették meg, és a szöveg egyes részein hiányzott Marduk neve. Aztán a mítosz elérte Palesztinát,ahol a zsidók arra kényszerítették Jahvet, hogy harcoljon a szörny Leviathan vagy Rahab ellen. Egyes tudósok szerint ez a mítosz a keresztény vallásba is bejutott a sárkányt megölő Szent György legenda formájában.
A világteremtés bibliai legenda kapcsán érdemes végül érdekes részletként említeni egy olyan tényt, amely rendkívül jellemző az emberek számára, akik az Ószövetségben láttak bármilyen emberi tudás alfa- és omega-tartalmát. 1654-ben az ír ír Usher érsek azt állította, hogy a „szentírás” alapos tanulmányozásából következik, hogy Isten Krisztus emeli a 4004-ben. A világ egy évszázadon át ezt a dátumot a Biblia minden szokásos kiadásába beillesztette, és az, aki megkérdőjelezte, eretneknek tartják.
Usher érseknek azonban ellenállt Lightfoot püspök, aki számításaiban nem volt elég pontos pontja. E püspök véleménye szerint a világ nem csak Kr. E. 4004-ben keletkezett. er és BC 4004 október 23-án reggel 9 órakor.
Ami a paradicsomot illeti, ez egy sumér fantázia teremtése is. Az Enki isten mítoszában a paradicsomot gyümölcsfákkal teli kertként ábrázolják, ahol az emberek és az állatok békében és harmóniában élnek, szenvedés és betegség nélkül. A Dilnum területén található, Perzsia területén. A bibliai paradicsom kétségtelenül Mezopotámiában található, mert négy folyó forrása, ebből kettő az Eufratus és a Tigris.
Mindkét mítoszban feltűnő egybeesések vannak. Feladatunk nem a kis részletek elemzése, de hangsúlyoznunk kell, hogy az első és a második legenda is az ember bukásának gondolatát tartalmazza. A Bibliában a kígyó arra kísérti Ádámot és Évát, hogy kóstolja meg a jó és a rossz megismerésének fájából származó gyümölcsöket; a mezopotámiai mítoszban az Ea isten félrevezető tanácsadó az emberek számára. Mindkét változat azt a gondolatot fejezi ki, hogy a gonosz és a jó, azaz a bölcsesség ismerete az embert az istenekkel egyenlő alapra helyezi és halhatatlanná teszi. Emlékezzünk vissza arra, hogy a paradicsomban a jó és a rossz ismeretének fája mellett ott volt az élet fa is, amely halhatatlanságot adott. Isten nemcsak az engedetlenség miatt kiűzte Ádámot és Évát, hanem attól is, hogy félelmükben eljutnak az élet fájához, és Istenhez hasonlóan halhatatlanná válnak. A 1. Mózes első fejezetében (22. v.) A következőket mondjuk: „És az Úr Isten azt mondta: Íme,Ádám olyan lett, mint egyikünk (itt ismét a politeizmus maradványa), tudva a jót és a gonoszt; és most, függetlenül attól, hogy kinyújtotta a kezét, elvette az élet fájából is, nem ízlelte, és örökké élni kezdett.
Bizonyos mértékben tisztázásra kerül a bibliai kígyócsábító eredete is. A sumér hős, Gilgamesh a paradicsomi szigetre ment, ahol az istenek kedvence, Utnapishtim élt, hogy megszerezzék tőle az élet növényét. Amikor visszatért a folyón, az egyik isten, nem akarta, hogy az ember halhatatlanná váljon, és egyenlővé váljon az istenekkel, egy kígyó formáját öltöztette, és a vízből feltámadva egy varázslatos növényt szaggatott Gilgameshből. Mellesleg, ebben a sumér legendaban minden bizonnyal magyarázatot kell keresni, miért Ábrahám időszaka óta sok évszázad óta a zsidók ábrázolták Jahve kígyóként. Csak a papok, az ikonoklasztikus dühben, elpusztították ezeket a szimbólumokat, és bálványimádás megnyilvánulásaiként jellemezték őket.
A régészek az egyik mezopotámiai város romjai között találtak egy akkád pecsétet vésett jelenettel, amely állítólag Ádám és Éva mese prototípusát szemlélteti. Látunk ezen a faragásnál egy kígyóval fát, és mindkét oldalán két alak látható: egy szarvú férfi és egy nő. Őszintén el kell ismerni, hogy az ábrák kontúrjai erősen letörlődnek, és ezért nehéz megkülönböztetni őket, ezért egyes kutatók kétségbe vonják, hogy a nyomtatásnak van-e valami közös az első ember mítoszával.
Mivel azonban nem sikerült újabb, meggyőzőbb magyarázatot találni a jelenetről, akkor valószínűleg az a vélemény, hogy az Ádám és Éva mítoszának létezését igazoló bizonyítékot Mezopotámiában találtak. Az emlékezet óta az embereket érdekli az a tény, hogy Isten ilyen sajátos módon, nevezetesen Ádám bordájából teremtette Évát. Végül is Istennek rengeteg agyagja volt, amelyből formázhatott egy nőt, amikor egy férfi szobrot készített. A Babilon romjaiba ásott ékezetes tabletták egyenesen szenzációs magyarázatot adtak erre a rejtélyre. Kiderült, hogy az egész történet egy nagyon vicces félreértésen alapul. Nevezetesen: a sumír mítoszban Enki istennek fájdalmas bordája volt. A sumér nyelvben a "rib" szó megfelel a "ti" szónak. Az az istennő, akit Enki isten bordájának gyógyítására hívtak, Ninti-nek hívják, vagyis "nő a bordából". De a ninti azt is jelenti, hogy életet adjon. Így Ninti egyaránt jelentheti a "nőt a bordából" és "az életet adó nőt".
És itt gyökerezik a félreértés forrása. A héber törzsek Ninti helyett Eva volt, mivel Eve volt számukra az emberiség legendás ősanyja, vagyis "az a nő, aki életet ad". A második jelentése, Ninti ("nő a bordából") azonban valahogy fennmaradt a zsidók emlékezetében. E tekintetben zavarba került a népi legendákban. A mezopotámiai idők óta emlékeznek arra, hogy van valami közös Eve és a bordák között, és ennek köszönhetően furcsa verzió született: Éva Ádám bordájáról jött létre. Itt van még egy bizonyíték arra, hogy mennyit kölcsönöztek az ősi zsidók legendáikban a mezopotámiák népeitől.
Ádámmal kapcsolatban érdemes megemlíteni egy nagyon vicces eseményt, amely néhány évvel ezelőtt történt az Egyesült Államok Kongresszusában. A "Az emberiség fajai" hivatalos kiadványban a művész Ádámot köldökkel ábrázolta. Ez arra késztette az észak-karolinai kongresszusi képviselő, Charles T. Durgem interpellációját. A rajzot a kommunista propaganda egyik megnyilvánulásaként nevezte el, mivel Ádámnak, akit Isten az agyagból készített, nem volt anyja, ezért nem lehetett köldök. A heves vita során a lelkes bibliai imádatot megnyugtatta az a tény, hogy a Vatikánban van Michelangelo-festmény, amelyben Ádámot szintén köldökkel ábrázolják. De úgy tűnik, hogy Káin és Ábel legendája kizárólag a héber képzeletből származik. Ebben a legendaban az ősi héber törzsek megpróbálták megmagyarázni maguknak, miért jó apjuk, Jahve, miért ítélte az emberiséget állandó kemény munkára,szenvedés és betegség. Egyes kutatók úgy vélik, hogy ez a legenda mindentől eltekintve a konfliktusok visszhangját tükrözi, amelyek az ókorban a nomád legelőkészítők és egy olyan lakosság között felmerültek, amelyek ülő életmódot kezdtek előmozdítani és a mezőgazdaságnak szentelték magukat. Az ősi zsidók akkoriban pásztorok voltak, tehát Ábel, a juhpásztor, legendájukban Jahve kedvencévé és Káin gazda ártatlan áldozatává vált.
Egyébként érdemes megjegyezni, hogy az emberi fejlődés történetében éppen az ellenkezője volt: a nomád törzsek támadták meg a békét kedvelő üzletembereket. A bibliai legenda ilyen részlegessége mindenesetre jelentős, mert azt bizonyítja, hogy Káin és Ábel legendája egy nagyon távoli korszakban merült fel, amikor az ősi zsidók még mindig nomád életmódot vezettek. Abban az időszakban, amikor már Kánaánban telepedtek le, és magukat arra kényszerítették, hogy megvédjék magukat a sivatagi háborús törzsek támadásaitól, a legenda mintha anakronizmus lett, de továbbra is fennmaradt, mint a pásztorok őseitől örökölt tisztelt örökség.
A múlt század hetvenes éveiben a bibliai áradás felfedezése óriási benyomást tett. Egy szép napon egy szerény munkavállaló a londoni Brit Múzeumban, George Smith elkezdett megfejteni a Ninivéből küldött és a múzeum alagsorába rakott cuneiform tablettákat. Meglepetésére megismerkedett az emberiség legrégebbi versével, amely leírja Gilgamesh, a sumérok legendás hősének kihasználásait és kalandjait. Egyszer, miközben a tablettákat megvizsgálta, Smith szó szerint nem hitt a szemében, mert néhány tablettán az áradási történet töredékeit találta meglepően hasonlóan a bibliai változathoz. Amint közzétette őket, tiltakozási vihar vált ki a viktoriánus Angliában, akinek a Biblia szent, ihlette könyv volt. Nem tudtak egyetérteni azzal a gondolattal, hogy Noé története egy mítosz volt, amelyet a sumérok vett kölcsön. Hogy,Smith véleménye szerint inkább a részletek véletlen egybeesését jelezte. Ezt a vitát csak úgy lehet megoldani, hogy megtalálják a hiányzó cuneiform tablettákat, amelyek azonban nagyon valószínűtlennek tűntek. De George Smith nem tette le a karját. Személyesen Mezopotámiába ment és - íme és íme!
- Ninive óriás romjaiban megtalálta a legenda hiányzó töredékeit, amelyek teljes mértékben megerősítették feltételezését. Ezt olyan azonos részletek bizonyítják, mint a felszállt hollót és egy galambot tartalmazó epizódok, a hegy leírása, amelybe a lád beragadt, az árvíz időtartama, valamint a legenda erkölcse: az emberiség büntetéséért a bűnökért és egy jámbor ember megmentésére.
Természetesen vannak különbségek. A sumér Noét Utnapishtimnek hívják, a sumér mítoszban sok isten van, akiknek minden emberi gyengesége van, és a Bibliában az áradás az emberi fajt hozza Jahve, a világ teremtője, hatalmának minden hatalmában ábrázolva. A mítosz monoteista szellemben történő megváltoztatása valószínűleg későbbi időkbe tartozik, és úgy tűnik, hogy a végső vallási és etikai elmélyítésnek tartozik a papi körök szerkesztőinek.
A tapasztalt történész tudja, hogy a legendák nagyon gyakran poétizálják a történetet, és gyakran tartalmaznak történelmi igazságot.
Ezért felmerült a kérdés, hogy az árvíz legendája nem az elmúlt idők természeti katasztrófájának visszhangja volt, amely sok generáció emlékére mélyen beágyazódott. Ezt a kérdést ragyogóan oldotta meg a nagy angol régész, Leonard Woolley, aki Urot fedezte fel. Egy hatalmas szemetesben, amely évezredek óta halmozódott fel a sumér főváros falai alatt, egy aknát ásott, és tizennégy méter mélyén felfedezte a BC harmadik évezred elején lévő sumér királyok sírjait, amelyek hatalmas kincseket és emberi maradványokat tartalmaztak.
De Woolley úgy döntött, hogy határozottan megtudja, mi rejtett ezen a temetkezési hely alatt. Amikor a dolgozók az ő utasításai alapján átadták a következő réteget, megbotlottak a folyami iszapban, amelyben nem volt nyoma az emberi létezésnek. Eljutottak-e a dolgozók a talajrétegekhez, amelyek abból az időszakból származnak, amikor Mesopotámiában nem voltak emberi települések? Háromszögelési számítások alapján Woolley arra a következtetésre jutott, hogy még nem érte el a szűz talajt, mivel az iszap a környező réteg fölött fekszik, és határozott emelkedést képez. A temető további feltárása figyelemre méltó felfedezést hozott. A három méter vastag iszapréteg alatt újabb nyomok jelentek meg a településeken: tégla, törmelék, tüzekből származó hamu, kerámia darabok. A kerámia szilánkok alakja és dísze egyaránt tanúsította, hogy egy teljesen más kultúrához tartoztak,mint a folyó iszapja felett találtak. A rétegek elhelyezkedése csak az alábbiak szerint magyarázható:
néhány nagyszabású árvíz elpusztította ismeretlen korú ismeretlen emberi településeket, és amikor a víz visszahúzódott, más emberek jöttek és újra lakották Mezopotámiát. Ezek voltak a sumírok, akik a nekünk ismert világ legősibb civilizációját teremtették.
Ahhoz, hogy majdnem három méter iszapot felhalmozhassunk, a víznek nagyon hosszú ideig állnia kellett közel nyolc méter magasságban. A becslések szerint ilyen vízszintnél Mezopotámia egésze a tomboló elemek áldozatává válhat. Ez azt jelenti, hogy itt egy katasztrófa történt a történelemben ritkán látott mértékben, és ennek ellenére helyi jellegű katasztrófa. A Nyugat-Ázsia lakosainak tudatában azonban a katasztrófa által elfoglalt tér az egész világot alkotta, és számukra az árvíz egy világméretű árvíz volt, amely által az istenek bűnös emberiséget büntettek. A katasztrófa legendái évszázadokról átmentek - a suméroktól az akkádiakig és a babilóniáig.
Mezopotámiából ezek a legendák Kanaánba vándoroltak, itt az ősi zsidók saját módon alakították át őket, és az Ótestamentumban rögzítették verziójukat. Az Eufrat és a Tigris partján fekvő összes városban hatalmas magasságú furcsa alakú építményeket építettek fel. Köbös vagy lekerekített blokkokból álltak, egymás fölé rétegekben rakva, felfelé kúposan, mint a lépcsőzetes piramisok. A levágott tetején általában egy kis szentély volt, amelyet egy helyi istenségnek szenteltek. Egy három repülésű kő lépcső vezette oda. A szolgálat során a fehér köpenyes papok felvonulása a lépcsőn haladt a kóruséneklés és a hangszerek hangjainak kíséretében. Ezen piramisok közül a leghíresebb, úgynevezett zigguraták, az ország csodálatos fővárosában, Babilonban található. A régészek feltárták annak alapját és a falak alsó részét.
Pontosan tudjuk, hogy mi volt az építészeti megjelenése, mert a leírásain kívül a képét cuneiform táblákon is megtalálta. A piramis hét rétegből állt, magassága kilencven méter volt.
Felmerült a kérdés: nem a babiloni piramis volt a Bábel bibliai tornyának prototípusa? André Parrot, a híres francia tudós egész könyvet szentelt erre a problémára, és számos bizonyíték alapján meggyőződése volt, hogy ez a kérdés nem okoz semmiféle kétséget. Itt nehéz bemutatni az egész meglehetősen összetett és részletes érvelését. A legalapvetőbb bizonyítékokra korlátozódunk. A bibliai legenda szerint abban az időben, amikor még mindig létezett egy nyelv a földön, az emberek építették a Bábel tornyát Shinar országában, amelyet egyes tudósok azonosítanak Sumerrel. Az általuk használt építőanyag - égetett tégla és folyami agyag cementként - pontosan megegyezett a babilóniai piramis építőanyagával. A Genesis-ben (11. fejezet, 7. vers) a következőket olvassuk:
"összekeverik a nyelvüket ott, hogy az egyik nem érti a másik beszédét."
Miért tartják a zsidók a Bábel tornyát az emberi hiúság szimbólumának, és véleményük szerint miért keverte Jahve Noé leszármazottainak nyelveit?
Mindenekelőtt azt kell mondani, hogy a főváros neve „Babilon” babilón nyelven „Isten kapujait” (bab-ilu) jelenti, és héber nyelven a hasonló hangzó „balal” szó a keverés folyamatát jelenti. A két szó hangos hasonlósága miatt Babilon könnyen válhat a világ nyelvi káoszának szimbólumává, különösen mivel ez egy többnyelvű város volt. Az sem meglepő, hogy a zsidók Babilonban és annak piramisában látják az Isten iránti insolencia és bűnösség megszemélyesítését. A babiloni királyok a világ különböző részeiről elindított rabszolgák és hadifoglyok munkájával piramisokat építettek.
Kr. E. 7. században a babiloni király, Nabopolassar király kezdett helyreállítani az ősi tornyot, és egyébként a következő mondatot bélyegezte a falra: "Sok nemzetiségű embert késztettem arra, hogy ezt a tornyot helyreállítsa." A torony helyreállításában részt vett rabszolgák között valószínűleg zsidók voltak. A súlyos babiloni fogság megőrizte emlékeiket, és ezek a keserű emlékek tükröződtek a Bábel-torony legendájában. Mint később látni fogjuk, a Bábel-torony témáját a Biblia ismét meg fogja hallani, amikor az angyali létráról szól, amelyről Jákób, Ábrahám unokája álmodozott. Már sok idő telt el a babiloni fogság időszakától. A Kanaánban született új nemzedékek szinte teljesen elfelejtették az õseiknek a babiloni királyok által elkövetett hibákat. Igaz, hogy a piramis képet nem törölték el emlékeikből,csak egy teljesen más jelentést kapott: lépcsőré vált, amely az ember Istennel való egyesülését jelképezi.
Folytatás: "Igazság és legenda a pátriárkákról"
Kosenovsky Zenon