A sámánizmus jelensége a világról alkotott modern elképzelések összefüggésében mind az etnokulturális pozíciókból, mind a filozófia és a pszichológia álláspontjából tekinthető. Ez a jelenség önmagában sokrétű, mivel az ember primitív, archetipikus ötleteinek egy teljes rétegét tárja fel a világról, a valódi és mitikus Kozmosz felépítéséről, elválaszthatatlan kapcsolatukról és összefonódásukról. Dmitry Eroshkin helytörténész ezt mondja "Dél-Szibéria sámánizmusa" című munkájában.
"Dupla" elkapása
A modern ember egyfélgömbös világa, mint amilyen, itt megkapja a természetes kiegészítést, visszatér a bináris formák térébe, ahol minden dolognak, az anyag tárgyának megvan saját animációs „én”, dupla vagy Platón szerint az eredeti ötlet.
Ennek élénk megerősítését találjuk az Altáj sámánizmus kultúrájában. L. P. szerint Potapov, az altaiak történelmének és kultúrájának ismert kutatója: „A sámán kettõje képes volt alvás közben kis testû tűz formájában elválasztani a testét, különféle helyekre vándorolni és visszatérni, amikor egy ember felébred. Ebben a tekintetben azt is elmondták, hogy a taigaban folytatott halászat során különösen óvatosnak kell lennie és félnie kell az iker szabadon engedését álmában, mert a hegy vagy taiga tulajdonosa elkaphatta őt, majd a vadász megbetegedett."
„A kettős alvás közben nem visszatérő eseteit nem ritkanak tekintették. A sámánok általában olyan párosokat találtak, akik a rituálék során nem tértek vissza, könnyen felismerve őket a beteg egyéni tulajdonságai és tulajdonságai alapján, elfogták őket, elhelyezték egy tamburinba, és “kalapáccsal” (egy erős ütéssel a tamburinhoz) a beteg jobb fülébe találták. Egy hétköznapi ember csak álmban láthatott páros embert, de sámánok és "tisztánlátók" - és saját szemükkel. A kam is különösen jól látta őket, és saját kettősének segítségével, akit a szertartás során szabad akaratából elválaszthatott magától "(Potapov LP, 1991 - 30. o.; 63).
Az Altáj sámánizmus másik kutatója, N. A. Aleksejev azt is megjegyzi, hogy „az Altaj közti sámánizmus szoros kapcsolatban áll a temetkezési kultussal. Azt hitték, hogy a sune ember lelke elválasztott testétől és átlátszó gőz formájában … (Alekseev N. A., 1984 - 67. o.).
Az altaiak története szerint Shune-t vagy Sus-t (kettős) egy sámán is nyomon követheti és elkaphatja azzal a céllal, hogy megöljön egy embert, aki valami miatt idegesítette. Egy ilyen ember haláláról mondták: Kam jigän - „Sámán evett”.
Promóciós videó:
„A„ sus”név elemzésekor ősi ötleteket találunk a tűz kozmikus eredetéről is, a Napból és a Holdból való átvételük formájában, valamint a mennyei istenségek földi lényekkel való kapcsolatáról és a rájuk gyakorolt napsugár vagy hold sugarat érintő elgondolásokról. A sugarat, mint az isteni és a gyermeki embrió életébe történő átvitel eszköze képezte néhány ősi török és mongol genealógiai legenda alapjait, valamint a sugár sámán képeit, mint egy fényes arany szál, amely összeköti az eget a földdel”(Potapov LP, 1991 - p. 30; 63).
Egy hétköznapi ember sámánmá, vagy Altajban, kámá történő átalakulásának folyamata megkétszereződik a láthatatlan szellemekkel (kormos) való hittel.
Így írják erről a kutatók A. M. Sagalaev. és Oktyabrskaya I. V.: „A választás és újjászületés gondolatát legtisztábban a sámán hagyomány testesítette meg. A közismert tények megismétlése nélkül megjegyezzük a következőket. Egy személy halála és későbbi új minőségben születése a választás ideológiájának központi idege.
A sámán születése
A szellemek oldalán történő kényszerítés, örökletes ajándék - teher, sámán betegség - átvétele - így szervezték meg az új külső megjelenését. A mytho-rituális forgatókönyv csúcspontja a sámán szimbolikus szétválasztása a szellemek által. A kumandinok úgy gondolták, hogy a mecénás szellem elválasztja a húst a jövő sámán csontjaitól, és extra sámán csontot keres, amely csatlakozik elhunyt sámán-ősei ugyanazon csontokhoz. Emlékeztetve arra, hogy a Sayan-Altai törökök milyen ötleteket társítanak a csonttal, akkor nyilvánvalóvá válik a lebontás, a hús elválasztása a csonttól. A szellemek „keresik” az ember lényegét, az élet fókuszát. Csak a boncolás után, a kumandinok véleménye szerint a kérelmező kapott szeszes italokat - segítőket-őseket. A sámán halál-feltámadásáról szóló archaikusabb elképzeléseket a jakutok között őrizték meg. Azt mondták, hogy a jövő sámánt boncolják,visszavonul a szent hegyre, ahol a frissen szakadt nyírfakáron fekszik (mint egy szülõnõ vagy elhunyt). Úgy véltek, hogy állítólag saját szemeivel figyeli ezt az egész szertartást: a szellemek, „vashoroggal elvágva, szakítanak, elválasztják az összes ízületet, megtisztítják a csontokat a hús lekaparásával és a test léinek eltávolításával. Mindkét szemet eltávolítják az üregekből és külön-külön helyezik el. Az egész műtét végén a csontokat ismét összekapcsolják és vasszálakkal varrják … és a szemgolyót visszahelyezik a helyére. Csak ezt követően (a szellemek) sámánmá alakítják. "Az egész műtét végén a csontokat ismét összekapcsolják és vasszálakkal varrják … és a szemgolyót visszahelyezik a helyére. Csak ezt követően (a szellemek) sámánmá alakítják. "Az egész műtét végén a csontokat ismét összekapcsolják és vasszálakkal varrják … és a szemgolyót visszahelyezik a helyére. Csak ezt követően (a szellemek) sámánmá alakítják."
Így az összes tulajdonság és szerv radikális átalakulásának eredményeként az „öreg” ember minõségileg új állapotot szerzett, tisztánlátóvá és fogorvossá vált. A testi gyötrelmeken és a szellemi megújuláson keresztül a kiválasztott szellemet - a sámánt - közelebb hozta a mindenkori prófétákhoz és népekhez”(Sagalaev AM, 1990 - 94-95. Oldal).
„Egy jövő sámán” - írja az E. S. Novik - a "szellemek világába" belépve bizonyos teszteknek vetik alá - testét lebontják és megváltoztatják, üstben forralják, kovácsolással kovácsolják, mágikus kövek, kígyók, férgek a bőr alá kerülnek, "extra sámán csontot" találnak (Novik E. S., 1984 - 199. o.; 192).
Ugyanez a szerző megjegyzi, hogy "(a sámán) megválasztásának fő motivuma a szellem szexuális szeretete választottja iránt". (Novik E. S., 1984 - 199. oldal; 192).
A megfosztott szellemek és az emberek közötti ilyen különleges kapcsolat nagyon emlékeztet a közép-ázsiai „iniciátor” és a peri „hegyi leányok” közötti analóg kapcsolatra, ahonnan a rituális halálos ünnepségen is átvette mágikus erejét (Basilov V. N., 1984 - p. 45).
Az ilyen "szexuális kapcsolatok" a középkori Európában is ismertek voltak, ahol könnyen tüzet gyújthattak egy női démon (succubus) szerelme miatt. „Kétségkívül igaz, hogy az összes babonás bűnözés az emberek démonokkal való veszteséges kommunikációjából származik” - olvastam a boszorkányok hírhedt Hammerjében, a középkori inkvizítorok kézikönyvében. (lásd Sprenger J., Institoris G. Witch Hammer - Saransk, 1991 - 199. oldal). A sámánokká történő kiválasztás és kezdeményezés folyamata, ha kívülről figyelik meg, nagyon hasonló a súlyos mentális betegség tüneteinek. A jövőbeli sámán jelenleg úgynevezett "megváltozott tudatállapotban" van, vagy - amint azt Carlos Castaneda követői mondanák - "egy elmozdult összeállási ponttal" … Ő kettős, vagy, hogy Don Juan tanításainak analógiáit használja,Az "álomtest" ebben a pillanatban teljesen más valóságban van.
"A Kets azt mondta egy olyan személyről, akit" sámán betegséggel "szenvedtek el:" Saját sámán útját keresi. " A jövőbeli Khakass sámánnak, gondoskodva arról, hogy a sámán ősök szellemei utódjának akarják látni őt, őseik földjére kellett mennie. Felfedezte magának egy ismeretlen világot. Az út vezetett egy hegyhez, amelyen fenyőfa nő. Csak az, aki egy fenyőfán táblát rajzol, valódi sámánré válhat, ezért az utazó gondoskodott arról, hogy a fát saját jellel díszítse. Aztán elért egy kereszteződéshez, ahonnan mindenféle út eltérő irányban eltér - szellemek, állatok, sámánok útjai. Láthatatlan szellem - a kereszteződés őre megmutatta az idegen számára a neki szánt utat a szellem felé, amelyik őt választotta. Ez az út vezette a sámánt egy rohamos hídhoz a rohanó patak felett. A híd átlépésekor a sámánnak két szikla között kellett sétálnia,amely vagy megközelítette, vagy eltér (!). Kicsúszva közöttük, a sámán ősei földjén találta magát. Volt a test boncolása, egy extra csont keresése tőle”(Basilov VN, 1984 - 73-75. Oldal).
Csodálatos, hogy a sámán utazásnak ez a epizódja emlékszik a jól ismert jelenetre Homer Odüsszijéről - Ulysses hajójának átjárása Scylla és Charybdis között! „Ezután két sziklával találkozol: az egyik a széles ég felé emelkedik, éles csúcsmal. Szorosan meglátogat egy másik sziklát, sok ortodox Odüsszeuszát”(Homer, 1986 - 123-124. Oldal).
Talán Ulysses útja nem egy rendes utazás a tengerek mentén, hanem a sámán beavatás útjának legrégibb leírása ?! Emlékezzünk például egy olyan epizódra, mint Ulysses leereszkedése Hádészbe, a halottak királyságába annak érdekében, hogy megkapja a látnok Theresius kinyilatkoztatását …
Utazás más világokba
„Az Altaj kam először szintén átlépte az ismerős természetes határokat, ám hamarosan ismeretlen országokba lépett be. Előtte kinyújtotta az élettelen sztyeppeket, mögötte elsötétítették a vashegyet, támasztva az eget. Nehezen felmászva a sámán meglátta elődeinek csontokat - azoknak, akik szerencsétlenek. Az ég folyamatosan ütötte a vashegyet (így mozognak Scylla és Charybdis sziklái). Abban a pillanatban, amikor az égbolt visszahúzódott a hegyről, idő kellett, hogy legyen tovább a csúszáshoz. Pontosan kiszámított ugrás - és a kamnak sikerült eljutni a veszélyes hely elől. Innen indul az út a "földi szájhoz" - egy lyukhoz, amely az alvilághoz vezet. Kam leereszkedett és látta a tengert (!), És a tenger felett egy haj formájú hídot. Kamlaya, a sámán oldalról a másikra állt, néha majdnem esett, megmutatva, milyen kemény volt a haj mentén vezető út. A mélységbe zuhant sámánok csondai baljósan csillogtak az alján lévő tengervíz vastagságán keresztül. Félve!Végül Kam szilárd talajra lépett. A másik oldalon van.
Először sétált a bűnösöknél, megbüntették a téves cselekedeteikért, majd megközelítette az alvilág uralkodójának, Erik Khannak a hatalmas házát (Basilov VN, 1984 - 68. o.; 73).
Az analógia nyilvánvaló, de nem meríti ki magát. Például az Ulysses szent íja, amelyet soha nem tudtak elhúzni a Penelope-ot csábító számtalan csábító. Miért nem ez a sámán tamburin analógja, ráadásul figyelembe véve, hogy maga a tamburint néha nem csak a hegy "asztrális" duplájának, hanem íjnak is gondolják ?!
És A. V. Anokhin adatai szerint „kivételes esetekben a sámán és a sámán a tamburint egy hagymával helyettesítheti - jölrö. Vannak sámánok és sámán nők is, akik sok rituálé elvégzésekor csak egy jölróra korlátozódnak (Anokhin A. V., 1994 - 52. oldal). Homer Odüsszeajában az íj a győztes egyfajta jele, aki az egész beavatási körön ment keresztül. De mint fentebb említettük, a sikert nem mindig garantálták számára. A háborúk meg voltak győződve: hét út nyílt meg a jövő sámán előtt. Az egyiknek óvatosnak kellett lennie: ha rámegy, a sámán megőrül vagy meghal”(Basilov V. N., 1984 - 68. o.; 73).
Szent számok
De mit ír az A. V. kutató a numerikus szimbolizmusról a sámánizmusban. Golovnev: „Annak érdekében, hogy egy hegyeken felmászni egy pólusra, az embernek teljes sámánná kellett válnia. Egy nagy sámán tulajdonságai egy hétrészes tamburin és hét köpeny volt, amelyeket a rituálék során megváltoztatott, vagyis egy vagy másik Szellemet idézett. A "hétfejű sámán" volt a terület szellemi autokrata.
Az "5" és "7" közötti vonal a világi és a szellemi élet közötti vonalként szolgált. A „7” -re való áttérés feltételezte a „ordinációt” (a neofitát sámánmá történő átalakítását a hétfejű Tanár hajtotta végre), amely után a beavatottak többé nem tudtak visszatérni „a világba”, és életre és még posztumusz szent szolgálatra vannak ítélve. Ez az átmeneti vonal fájdalmas volt a szellemkereső számára - látások, fájdalmak, félelmek zavarták, néha sokáig visszamondott az erdőben. A "sámán betegség" általában hat hat hónapig tartott, és megegyezett a hatodik mennyből a hetedikig tartó felemelkedéssel.
A sámán, átjutva a „6” akadályon, a hetedik égboltban találta magát, ahol a világegyetem minden bölcsessége megjelent. És a "7" -en kívül "nulla" kezdődött - sokan "embertelennek" tekintették (Golovnev AV, 1997 - 87. oldal).
Érdekes lenne emlékeztetni egy figyelemre méltó epizódot Ramakrishna életéről. Amikor kijött egy hosszú, többnapos meditációból, és véletlenül hallotta a hajósok távoli visszaélését a folyón, szó szerint valódi fizikai fájdalmat érezte!
- Ön elérte a 17-et, és én léptem egy kicsit tovább - kommentálta állapotát. A helyzet az, hogy a következő 18-as számot a hindu buddhista vallási hagyomány korlátozásának bizonyos szimbólumának tekintik (a Mahabharata könyvei tizennyolcszámoztak, hasonlóan a Puránákhoz). Mellesleg, a teológus János kinyilatkoztatásában szereplő három hatos szintén "18".
És három hét, azaz A "21" a végső lasso a Tarot kártyákban, a héber ábécé betűszimbolikus miszticizmusán alapul.
Sámán segítői
Tehát, ha elérte a korlátot, egész lényének radikális átalakulásán ment keresztül - a világérzet belső alapján -, az ember sámánmá válik. Ugyanakkor megkapja a személyes asszisztens szellemeit … Ez a sámán "serege", ereje és sorsa …
„A sámánisták elképzelései szerint az A. V. Smolyak - a sámánok hatalma a Nanai és más népek körében a szellemi segítőik hatalmában rejlik”(Smolyak A. V., 1991 - 66. oldal). A kumandinok úgy gondolták, hogy „a sámán minden természetfeletti segítője Kara Kara, egy fekete madár szelleme. Sámánok biztosították, hogy ez a szellem nagyon erős és bátor teremtmény (Alekseev NA, 1984 - 84. oldal).
Az "ősi látók", Carlos Castaneda szerint, szintén különös tiszteletet mutattak a fekete sas számára, mint az univerzum misztikus uralkodójára, az élőlények könnyű alapját elnyelve. Általában álmában egy újonnan kezdeményezett sámán megkérdezi szellemeitől, hogy készítsen tamburint, annak méreteit és arányát. A tamburin kiemelkedő jelentőségű egy sámán életében. L. P. szerint Potapov, „tambúr nélkül, egyetlen sámán sem tudott volna rítust elvégezni - egy utat az univerzum bármely zónájába. A tamburin értéke nagyon nagy volt "… (Potapov LP, 1991 - 159. oldal; 193). Altajban a tamburint tungurnak hívják, kerek alakú, lovagló állat (ló) bőrével borítja, és az utóbbi "kettõsségét" jelképezi. Ezenkívül a tamburin szimbolikus térkép, az univerzum misztikus misztikus leírása: „A közös elem a szorosan illeszkedő tamburin rajzai három részre oszlása volt,a világegyetem három távú megosztásának gondolatát szimbolizálja. A felső részben az éggömböt világítótesteivel, szivárványaival és felhőivel mindig ábrázolták. Bal oldalán a nap volt, anyának nevezett, jobb oldalon - hónap, az apa. Ez a nap és a hónap elrendezése tükrözi a nyári időszakokat, mivel a Kams tavasszal és őszéig utazott az égen, egészen addig, amíg „meg nem fagyott”. A világítótestek, különösen az Orion és más csillagok rajzai nemcsak kultikus jelentőségűek voltak, hanem elősegítették Kam számára a térben történő navigálást a rituálé során. " (Potapov L. P., 1991 - 159. oldal; 193).mert a Kams tavasszal őszig utazott az égen, amíg „meg nem fagyott”. A világítótestek, különösen az Orion és más csillagok rajzai nemcsak kultikus jelentőségűek voltak, hanem elősegítették Kam számára a térben történő navigálást a rituálé során. " (Potapov L. P., 1991 - 159. oldal; 193).mert a Kams tavasszal őszig utazott az égen, amíg „meg nem fagyott”. A világítótestek, különösen az Orion és más csillagok rajzai nemcsak kultikus jelentőségűek voltak, hanem segítették Kamot a térben navigálni a rituálék során. " (Potapov L. P., 1991 - 159. oldal; 193).
"Kisebb körök húzódnak a nap és a hold közelében" - írja A. V. Anokhin, - reggel hajnalban (tan cholmon), este hajnalban (änär cholmon). A hónap által elfoglalt területen a tamburinra a nap és a villám, csillagokat (yyldyket) ábrázoló pontok helyezkednek el. Számuk bizonytalan - egy-nyolc tucat”(Anokhin AV, 1994 - 59., 51. oldal). A tamburin belsejére a tamburin szellemének antropomorf alakja, a sámán őse lesz.
Ezenkívül a „sámán tamburinok általában gyűrűs vas medálokkal vannak felszerelve. Mindegyiknek megvan a saját szimbolikus jelentése. A medálok főként védőszellemeket és segítőszellemeket ábrázolnak (Basilov VN, 1984 - 93. oldal).
Az új tamburin imák olvasásakor a sámánt vagy sámánt először meggyújtott argininnal (boróka) dohányozzák, majd arakkal meghintik. Ettől a pillanattól kezdve a tamburin megszerez egy szent tárgy jelentését (Anokhin A. V., 1994 - 59., 51. oldal). Dyakonova VP, az altaiak néprajzának ismert szakértője azt is megjegyzi, hogy „a tamburgon újjáélesztésének rítusát követően a Teleut sámántok, az első rituálék elvégzésével, más felajánlásokkal együtt öt tolu-t (szalagot) készítettek. Különböző szellemeknek adták ezeket a felajánlásokat a világba vezető út során”(Dyakonova alelnök, 1984 - 33. o.).
A sámán második ugyanolyan fontos "eszköze" az "orbu" verőgép volt. „A tamburin verőjét (orbu) nyírból vágták ki, az egyik ütköző oldalát egy vad kos, egy vadkecske vagy egy hím őz kamuszával borították. A belső rész, kissé konkáv, kárpitozva és kilenc gyűrűvel a lemezhez rögzítve. Színes szövet szalagokat gyűrűn keresztül rögzítettek a fogantyúhoz. Az egyik mester készítette a kalapácsot, mint a tamburin. A kalapács ostorot szimbolizált, és a sámán arra szolgált, hogy szerencsejátékot készítsen a rituálék után”(Dyakonova V. P., 2001 - 165. oldal).
A verő nevének etimológiáját illetően utalhatunk a Tomszk-néprajzos, a Tomski Egyetem egyetemi docens, E. L. alábbi tanulmányaira. Lvov. Írja erről: „A szibériai török népek legtöbb nyelvében a sámán dobverőjének csak egy neve ismert -„ orba”. Össze lehet hasonlítani a török nyelvekben létező és a közös török lexeme "arba" elnevezésű fogalmak hatalmas fészkéjével. Saryg-Yugur, Khakass, baskír és más török nyelvekben a "arba" igét a "varázsolni, varázsolni, varázsolni" jelentésben használják (Lvova EL, 1984 - 88. oldal).
Sámán ruhái - űrruha más világokba utazáshoz
A fenti tulajdonságok (tamburin és "orbu") mellett a sámánnak gyakran meglehetősen egzotikus viselete van, amely egyedileg megkülönbözteti őt a "pusztán halandók" környezetétől. Miből áll a sámán köpeny? A sámán köpenyt vagy bundáját "manjak" -nak hívják. Az A. V. Anokhin: „A manjakot egy sámán vagy sámán használja a“föld szellemeinek”(jär-su), Erlikre (az alvilág ura) és fiainak, valamint az adó és más kormosok kategóriájából származó vér szeszes italok szolgálására. Ulgenet és fiait mániákus nélkül, köntösben szolgálják fel, amelynek hátuljára három fehér szalagot a földre lógnak”(Anokhin AV, 1994 - 38. o.; 33; 39; 47). "A teljes manjakot, minden tartozékkal, kÿltÿk manjaknak hívják." Ilyen kiegészítők lehetnek a manjakot díszítő színes szalagok, szent cowrie héjak,amelyet Altajban jylan-bash-nak hívnak - "kígyófej" stb. "A réz harangok fel vannak függesztve az ujjak alsó része mentén: a jobb hüvelyben - négy, a bal oldalon pedig öt, kilenc." "A harangok és a harangok a sámánt az Isten által adott páncéllel szolgálják ki" (vagyis csengetésükkel elhozzák a sámánra ártalmas szellemeket). „A Manjachnaya kalapot, egy vagy másik szimbolikus díszítéssel, nevezik: kush pörük vagy jylanmashtu kush pörük - madárkalap. Kizárólag a "manakkal" tálalva használják, és önmagában nem viselik. Ha egyik faluból a másikba szállítják, a sapkát kifelé fordítják és a manák hüvelyébe helyezik "(Anokhin AV, 1994 - 38. oldal; 33; 39; 47).csengésükkel elhagyják a sámán számára ártalmas szellemeket). „A Manjachnaya kalapot, egy vagy másik szimbolikus díszítéssel, nevezik: kush pörük vagy jylanmashtu kush pörük - madárkalap. Kizárólag a "manakkal" tálalva használják, és önmagában nem viselik. Ha egyik faluból a másikba szállítják, a sapkát kifelé fordítják és a manák hüvelyébe helyezik "(Anokhin AV, 1994 - 38. oldal; 33; 39; 47).csengésükkel elhagyják a sámán számára ártalmas szellemeket). „A Manjachnaya kalapot, egy vagy másik szimbolikus díszítéssel, nevezik: kush pörük vagy jylanmashtu kush pörük - madárkalap. Kizárólag a "manakkal" tálalva használják, és önmagában nem viselik. Ha egyik faluból a másikba szállítják, a sapkát kifelé fordítják és a manák hüvelyébe helyezik "(Anokhin AV, 1994 - 38. oldal; 33; 39; 47).
Öltözködés, státusz megváltoztatása, az öregemberből fiatalemberré történő alapos átalakulás a mitológiai hős jellegzetes vonása.
A jelmez felöltésekor a sámán bekapcsolja az autogén hipnózis bizonyos mechanizmusát, és elmerül a mítosz és az álmok „virtuális” tereiben. És ha a klasszikus hipnózisban az álmodozót a hipnotizmus vezeti, akkor itt az események láncolata meglehetősen önkényesen bontakozik ki, az ideális reprezentációk körének és a „itt és most” korlátozott létezésének tudattalan konfliktusának logikája szerint. Ezért, a modern hippi, punk-okkal ellentétben, a sámán nem arra törekszik, hogy elszigetelje magát a társadalomtól, hanem elválasztja magát a „profán” valóságtól egésze számára.
Ebben az értelemben a sámán egzotikus kellékei egy teljesen ellentétes vektorral rendelkeznek: a létezéstől a transzcendenciáig!
Itt áll az altatizmus területén az egyik A. M. Sagalaev: „Minden mitológia szétszórt a sámán jelmezén. Ez a sámán „kozmikus” teste, vagy ha úgy tetszik, egy űrruha, melyben egy másik világ titokzatos mélyére megy.
Az ilyen jelmez felöltése és a tamburin felvételekor a sámán élő mítoszmá válik."
„Abban a világban - tette hozzá a szerző -“csak akkor érheti el, ha lemond az emberi megjelenésről, és az eredeti lakosaikává válik”(Sagalaev AM, 1992 - 115. oldal; 120. oldal).
Így a sámán szinte mindig két világ szélén áll - közvetítő, közvetítő, finoman érzi egy másik világ lelkét …
Üdvözöljük semmit
G. N. Potanin az előző században, Közép-Ázsián átutazva, észrevette, hogy a sámán, szinte valamilyen belső automatizmus szintjén, könnyen belép egy "megváltozott tudatállapotba", majd átjut a dinamikus transz szakaszába. Ehhez elegendő, ha egyszerűen meghallja a tamburin hangjait.
"A tamburin távoli hangjával" - írta G. N. Potanin, - egy ilyen ember megrándul, a szeme felpattan, és végül ideges lesz. " (Potanin G. N., 1904 - 48. oldal).
„De mi a sámán őrültsége a rituálék összefüggésében? - folytatja az A. M. Sagalaev. Nekünk úgy tűnik, hogy jól illeszkedik a világ általános képéhez. Ebből következik, hogy az ember egy másik világba kerülhet a szokásostól eltérő állapotban. Így hatolnak az emberi világ határain az epika hősei, a legendák és a mesék karakterei. A hős a lóján ül, mozogni kezd és … elveszíti az eszméletét. Amikor felébred, egy távoli földön látja magát. A tér és az idő egyszerűen megszűnik, az emberi világ és a másik világ között van egy minőségi határ, egy „kudarc”.
Ők is eljutnak a hegy tulajdonosához. A vadász sétál a hegy oldalán, átesik valahol és elveszíti tudatát. Amikor magához fordul, látja, hogy bánatban van”(Sagalaev AM, 1992 - 120. oldal). Mint ez! Nem több, nem kevésbé, mint egy "rés" a világok között!
Mi az? "Nirvána"? Shunya buddhisták? Vagy nihil, semmi nyugati neoplatonista, a késő középkor keresztény misztikusai?
Mind azok, mind mások, a transzcendens zónájába rohanva, találkoztak ezzel: az abszolút nulla szférájával, a metafizikai vákuummal. Az egyetlen különbség az volt, hogy egyesek átmentek az IT-n, elvetve az üdvösség minden félelmét és reményét, míg mások egy hülye dudorban maradtak a „csend kapuja” mellett, a Nagy Rejtély határán. A furcsa módon és talán természetesen a modern tudomány egyre inkább olyan következtetésekre jut, amelyek lényegében egybeesnek a több ezer évvel ezelőtti vallási kinyilatkoztatásokkal.
A víz "energia-információs" tulajdonságairól például a tudományos körökben csak néhány évvel ezelőtt nyíltan kezdtek beszélni. E mű szerzője maga is részt vett Plykin úr, a "Lábnyom a vízen" brosúra készítőjének nyilvános előadásain a 90-es évek végén. a múlt században a Tomszki Politechnikai Egyetemen. Ha viszont a Bibliához, a Mahabharata könyvekhez, az ókori Egyiptom szövegeihez fordulunk, akkor biztosan látni fogjuk, hogy a bolygó legrégibb civilizációinak papjai tisztában voltak a víz fogalmával, mint minden élőlény, és talán az egész élet általános információs mátrixának fogalmával.
A helyzet nyilvánvalóan hasonló az Üresség fogalmához, vagy a világok közötti réshez."
Mint tudod, a buddhista keleten jól megismerték a Nagy Üresség - Shunya koncepcióját, amelynek tanítását a Madhyamik iskolában fejlesztették ki. A modern kvantumfizika valóban megerősíti ennek az ősi tanításnak a fő rendelkezéseit.
Még érdekesebb felfedezéseket tettek a közelmúltban a biofizika és a fizikai antropológia területén. Például megállapítást nyert, hogy két neuron szinoptikus kapcsolatán egyfajta "rés" vagy az intercelluláris üreg szinoptikus tere van, ahol a szokásos intercelluláris anyagok-közvetítők tiszta elektromágneses, energia-információs impulzussá alakulnak. Vagyis, amint azt Dr. Silvio Fanti megjegyezte, „létezésünk egy elektro-kémiai-elektromos folyamat, amely egy ürességben zajlik” (Fanti Silvio Giulio., 1997 - 37-39. Oldal).
Valószínűleg ezt a tényt jól ismerték az ősi tibeti gyógyítók, akik az emberi testet világító energiacsatornák folyamatos összefonódásaként mutatták be. Valamilyen okból azonnal eszébe jut a legújabb számítógépes technológiával való analógia: a lézerfényvezetők, a folyadékkristályos képernyők valódi képekkel való összekapcsolása, mint maga a valóság …
Ha tovább folytatjuk számos analógiát, újra felidézhetjük Don Juan tanításait, amelyeket Carlos Castaneda mutatott be. Elmondása szerint az emberek valójában „világító lények”, akik álmodnak, álmodnak arról, hogy léteznek, és maguk a jelen lény folytonosságában vannak. De bizonyos körülmények között a „képernyőn megjelenő képek” hirtelen megváltozhatnak, és a csakralemezek programja a leginkább kiszámíthatatlan módon radikálisan újraindul … Valószínűleg ebben az esetben a hagyományos gondolkodású ember egyszerűen és egészen egyértelműen mondaná: „Sámán született!” És attól a pillanattól kezdve a sámán kettős, a jula képes az univerzum bármely szférájába utazni … Szabad!
Erlik és Ulgen között
"Néprajzi bizonyítékok szerint a szibériai őslakosok három fő szférára osztották az univerzumot" - írja a M. F. Kosarev, - a felső világ, melyet az ég, a mennyei testek, az "halhatatlan" lélek lakóhelye és a jó istenek azonosítanak; A Közép Világ (földünk vízzel, föld, erdők, hegyek, emberek és állatok); Alsó világ, ahol gonosz istenségek és általában sötét erők éltek; itt volt a halottak földje, ahol egy ember halála után lelki árnyéka elhagyta”(Kosarev MF, 1984 - 214. o.).
Az alsó világban az altaiak szerint kilenc folyó egyesül egyetlen Toybodym-ként („nem voltam elégedett”), amelyeken az emberi könnyek folynak. Mögötte Erlik vagyona - az alsó világ szellemeinek fejei - található. Az altaiak úgy gondolták, hogy Ulgen (a felső világ uralkodója) idősebb testvére és részt vett a világ és az ember teremtésében. Ulgen létrehozta az emberek testeit, Erlik beletette a lelkét, és azt mondta, hogy ők lesznek a birtokai. E tekintetben Erlik elkezdett embereket venni hozzá, amikor földi életük véget ért.
Sámánok varázslatukban Erliket egy "atlétikai felépítésű" öreg embernek írták le. A szeme, a szemöldöke fekete, mint a korom, szakálla villás, és térdre zuhan. A pofaszakáll olyan, mint a szárny, amelyet csavarva a fülek fölé dobnak. Fekete vas palotában él, kerítéssel. Ez a palota, a mítoszok szerint, a Toybodym partján áll (Alekseev N. A., 1984 - 52-53. Oldal).
Az altaiak meggyőződései szerint Erlik fekete bikával (néha fekete hajóval, evezés nélkül) lovagol. Ezért a rituálék során mindig bika vagy fekete tehén áldoztak neki.
„Összekapcsolják az állatot a jurta északi oldalán (nem tiszteletreméltó). (A jurta napos oldala tiszteletreméltónak számít - ott lóval áldozzák Ulgennek). Reggel az állatot a jurta nyugati részén piszkos, vékony helyre viszik. Az áldozatot szúrják meg, az egész húst felforralják és azonnal megeszik. (Az állat bőrét egy sovány, nyomorult fára lógják); (de nem nyírfán). A nyír szent fa. A „Bay tere“Ulgenyu”áldozatot egy nyírfára lógják (Choros-Gurkin GI, 1999 - 21. oldal).
Az alvilággal ellentétben: „Az ég az altajiak szerint boltozatként készült, a valódi földtől elkülönítve és több rétegből áll. Kilencedik rétegén egy piros hegy emelkedik - Ulgen helye”(Természet és ember a szibériai és az északi népek vallásos elképzeléseiben, 1976 - 273. o.). „Az Ulgen felé vezető út hét, más változatok szerint pedig kilenc akadályon át vezet. Ez az út csak a sámánok számára érhető el rituálék során. De a sámán csak az ötödik akadályt (altyn kazyk) - az „arany tét”) érte el - és visszatér. Ulgennek van palotája (örgö) egy arany kapuval és egy trónnal. Úgy néz ki, mint ember”(Anokhin AV, 1994 - 9. o.; 14. oldal). A szibériai török-mongol nép többségének "arany tét" elnevezése póluscsillagot jelent. Ő a Mennyei Szféra központja,"világ hegynek" (Sumeru prototípusa), "a Menny kövének" és Ulgen királyságának főbejáratának tekintik.
Tehát például a burjati hiedelmek szerint „a sarki csillagot, az„ arany tét”(Altan gadas) akár kilenc bölcs kovács által készített mennyei elkapóoszlopnak, vagy egy kőnek, amely bezárja az ég lyukat, vagy mint a világoszlop tetejét … a központi mennyei lyukba, amelyen keresztül az ég különböző rétegeibe bejuthat (ezek közül 99 van), a föld közepén egy lyuk felel meg, amely a többrétegű alsó világhoz vezet”(A világ népeinek mítoszai., 1988 - 172. oldal). Mellesleg, sok szibériai nép, akárcsak maguk az altájok, úgy vélik, hogy itt, az Altaj-hegységben folyik összekötő menet a Mennyei Kapu és a földi között. Vagyis az utak itt megnyílhatnak mind az árnyékvilág különféle rétegeiben, mind a Fény világában …
De, amint azt már fentebb említettük, a sámán, a fény világába Ulgenig felszállva, csak az ötödik mennyet - az Északi Csillagot - érheti el. Itt találkozik Utkuchi, Ulgen hírnöke. „Küldik, hogy találkozzon a sámánnal a mennyei tér ötödik szférájában - az„ arany téttel”- a sarki csillaggal -, és itt tárgyal a föld idegeivel” (Anokhin AV, 1994 - 9. o.; 14. oldal).
Miért válik pontosan az ötödik ég egy bizonyos határré, és olykor átjárhatatlan akadályává az Ulgen felé vezető úton?
A kérdés megértéséhez újra meg kell fordulnunk a sámánok beavatásának numerikus szimbolikájára: "Az" 5 "és" 7 "közötti határ volt a határ a világi és a szellemi élet között."
A Biblia „Könyvek könyve” szerint a hatodik napon („5 és 7 között”) jött létre az ember „Isten képére”, vagyis szimmetrikusan az Isten képére.
Az engedetlenség cselekedete és az eredeti képhez aszimmetrikus bukás az új személyt új ontológiai állapotba helyezte. Ezzel szemben Krisztus áldozata, amely aszimmetrikus e világ számára, az Edenbe való visszatérés kezdete volt.
Az istenek örök vándorláshoz ítélte Ulysses, a sors ellenére Ithacába törekedett. Kész arra, hogy koldus idős emberré váljon - csapdába, hogy elveszítse társadalmi, ontológiai helyzetét annak érdekében, hogy végül elérje a kívánt célt.
Tehát egy sámán számára az "ötödik" és "hetedik" ég közötti határ az abszolút bizonytalanság (bifurkáció) pontja, ahol aszimmetrikus műveletet kell végrehajtani - az Ürességbe való belépéshez "a világok közötti rés".
A létezés kettõsségének, a rituális öltözködésnek - az átalakulásoknak a végleges átalakulás fázisába kell menniük. Mivel egy sámán rituális halállal az alsó világban született, a felső világban való feltámadása tükröződik.
A sámánt felkérték az élet és halál egzisztenciális konfliktusának megoldására, az archaikus társadalom összehangolására a biológiai halál elkerülhetetlenségével, amelyet minden világvallás továbbra is sikeresen folytat.
A sámánizmus jelensége továbbra is további tanulmányozást és megértést igényel, és ebben az értelemben a Dél-Szibéria régió termékeny terület az ilyen kutatási munka számára.