Egyes történészek azt állítják, hogy a rúnák az 5. században észak-európai teuton törzsekből származtak. időszámításunk előtt e. Mások véleménye szerint a skandináv góták a görög forgatókönyvet a hellén kultúrával való érintkezésük során a 2. század körül adaptálták. n. e. Mások még azt sugallják, hogy a rúnák sokkal később származtak, Észak-Olaszországból, és a latin ábécéből származnak. Úgy gondolják, hogy a vikingek találták ki őket a 8. században. n. e. De bár a tudósok véleménye eltér a rúnaírás eredetétől, a legtöbb egyetért azzal, hogy a rúnákat pogány törzsek használják Észak-Európa hatalmas területén.
E törzsek közül sok a teuton népek leszármazottja volt, akiknek a mitológiáját és a teológiát legteljesebben az Edda néven ismert későbbi szövegek fejezik ki. Ezeket a lazán összefüggő verseket, dalokat és szövegeket a Codex Regius-ba (királyi kézirat) gyűjtötték össze, így nevezték el, mert 1971-ig a koppenhágai királyi könyvtárban tartották, majd visszavitték hazájába, Izlandra. Ez a kézirat a 13. századból. Több mint 200 évvel Izland kereszténységgé való átalakulása után állították össze.
A mai Edda elder néven ismert dalok és versek a 8. században Izlandon lakott vikingekből álltak. n. e., Symund keresztény szerzetes állította össze. A fiatalabb Edda vagy Próza Eddát sokkal később, Snorri Sturulson (1179-1241) izlandi történész írta. Noha krónikája a rúnák leírását tartalmazza, nem magyarázza meg, hogyan kell ezeket használni, és hogy milyen hatalom rejlik benne. Néhány modern rúna-tudós, akik ezeket a szövegeket Szentírásként kezeli, úgy tűnik, nem veszi észre, hogy a szerző nem a repú reprezentatív tudományos mű létrehozására törekedett. Sturulson maga is költő volt, és lényegében csak antológia volt költő társai számára, ahogyan azt a Cambridge-i Egyetem RL Page professzora helyesen megjegyzi a norvég mítoszok című könyvében. A szövegek egy részét elemezve Page professzor felteszi a kérdést:függetlenül attól, hogy a skandináv mitológia eredeti művei vagy a keresztény vallás által megvetett istenségek gúnyolódása-e. Nem kétséges, hogy mindkét gyűjtemény jelentõs befolyást gyakorolt a kereszténységre, ezért nem tudják teljes mértékben és objektíven tükrözni a korai pogány elképzeléseket.
Az idősebb és a fiatalabb Edda megkísérelte megőrizni az ősi költők élő szavát papíron, allegorikus formában ábrázolva a természet jótékony erői és a Káosz ellenséges erői közötti örök harcot. Talán nem mindenki érti, hogy az ezekben a szövegekben leírt események nem annyira az eredethez kapcsolódnak, mint a rúnák újbóli felfedezéséhez, csak napjaink „rúna ébredéséhez” hasonlíthatók.
Ez a felfedezés annál is fontosabb volt, mert a szóbeli hagyomány szerint a rúnák sokkal hosszabb történelemmel bírnak, mint amit a modern tudományos munkákban feltételeznek.
A vikingek kultúrájában, amely VI-XII. Században virágzott. n. azaz a rúnákat széles körben használják. A "viking" szót fordították: "utazó" vagy "úttörő". Ez a skandináv nép híressé vált a szárazföldi vízi utak hatalmas szakaszai és a hosszú tengeri utak felfedezéséről vitorlás hajókonyhákban vagy drakkárokban, az akkori nagyon fejlett hajókban. A sámánok gyakran kísérték a vikingeket vándorlásuk során, és elterjesztették a rúnákkal, mítoszokkal és legendákkal kapcsolatos eredetüket. A mítosz kísérlet alegorikus formában elmagyarázni, hogy az élet hogyan jött létre és alakult a bolygónkon, hogyan befolyásolták a múlt korszakai az emberiséget. Az írástudatlan emberek emlékezetbe vették a mítoszokat, és szó szerint átadták őket nemzedékről nemzedékre.
A mitológia nem tudományos módja annak, hogy megmagyarázza az univerzum eredetét és a természet alapvető erői közötti kapcsolatot. A mítosz költői vagy narratív formában néhány alapvető elvet fejez ki, nem pedig a szó szerinti igazságot, így inkább az intuícióra, mint a józan észre vonzza magát, és inkább az érzékeket serkenti, nem pedig az észt. A mítosz és a legenda közötti különbség az, hogy a mítoszok általában szokatlan valóságról beszélnek, míg a legendák az emberi tevékenységről beszélnek a rendes valóság kontextusában. A mítoszok talán egy korábbi civilizáció faji emlékezetének részét képezik, és olyan formában kerülnek bemutatásra, amely hozzáférhető lesz azoknak a leszármazottainak, akik túlélték a világméretű ökológiai katasztrófát. Valójában: A Szentírás utalásokat tartalmaz egy őskori civilizációra is, amelyet egy ökológiai katasztrófa pusztított el. Példa erre az ószövetségi hagyomány a Noé bárkája.
Az idősebb és fiatalabb Edda mítoszaiban a rúnákat nem emberi találmányként mutatják be, hanem mint valami már létező dolgot, csak a felfedezésre és felszabadításra várnak. Nem tisztázott, hogy Odin isteni álcázásban, vagy egy olyan ember álcázásában kapta-e őket, akit később érdemeltek. Ez azonban nem befolyásolja magának a felfedezésnek a fontosságát és az emberekre gyakorolt jelentőségét.
Promóciós videó:
Az „Elda Edda” című „Hawamal” vers (a név azt jelenti: „A magas dal”) azt mondja, hogy Odin, kipróbálva valamit az emberek számára értékes módon, kilenc napig önként fejjel lefelé lógott étel vagy ital nélkül, saját lándzsájával szegezve egy fára. Ennek eredményeként elvesztette a szemét, de megszerezte a rúnákat, amelyeket az emberiségnek adott ajándékként felfedtek a sámán tapasztalatok rendkívüli valóságából. A rúnák megismerhetik a természet titkos erõit és az élet alapjául szolgáló folyamatokat. A fizikai érzékszerveken túl kiterjesztették az észlelést, lehetővé téve a Szellem számára, hogy a belső látással láthassa és hallhassa a hallhatatlant. A személyiség átalakulása azért lehetséges, mert maguk a rúnák nagy átalakító erőt képviselnek.
A következő költői rész O din tapasztalataiból a Poetic Edda (kb. 1200 körül) fordítása, az Old Norse-ből lefordítva:
Miért lógott Odin fejjel lefelé egy fában? Ezt a kérdést általában figyelmen kívül hagyják azok, akik rúnáról könyveket írnak, ám gesztusával Odin egyértelműen megpróbált átadni néhány fontos tudást.
A fán lógó Odin legendája hasonlít az Újszövetség keresztre feszítésének történetére. A kereszténység az északi népek számára elsősorban azért volt elfogadható, mert Jézus keresztre feszítése Odin szenvedéseire emlékeztette őket, amelyet lándzsával fához szögeztek. De azzal a különbséggel, hogy Odin fejjel lefelé lógott!
Egy ilyen választás úgy tekinthető, mint egy mártír szándékos cselekedete, aki hajlandó áldozni az életét az igazság elérése érdekében, mint hajlandóság feladni az egoját, hogy bölcsességet és megértést szerezzen. Odin tekintetét, amely a fáról lógott, a gyökerek felé fordította. Ezt úgy lehet értelmezni, mint a tudatalatti mélység biztosítását, ahol az összes jelenség potenciálját lerakják, vagy a fizikai lét külső tevékenységeiből való áttérésként az újjászületés előtti időszakra. Odin önfeláldozása, az „én” felhagyása a Felsõ Én érdekében, hirtelen inspiráció lendületét képezheti - ez a belsõ megvilágítás, amely megengedte neki, hogy megértse a rúnák titkos jelentését. De ez még valamit jelenthet.
Bár az emberek és a fák között van bizonyos affinitás, funkcióik és jellemzőik ellentétesek. Például a fák levelei felszívják a szén-dioxidot a légkörből és felszabadítják az oxigént. Ezzel szemben az emberek oxigént lélegeznek és széndioxidot bocsátanak ki. A fák gyökerei a földben vannak, és szaporodási rendszere - virágok és gyümölcsök - a csomagtartó tetején található. Az emberi reproduktív szervek a törzs alján helyezkednek el, és a „szár” és a „gyökerek” a fejben vannak, mert bár a fizikai test táplálása a Földből származik, az élet forrása az Univerzumban található. Az ember elméjének központja a fejében helyezkedik el, és ezen a központon keresztül megvalósul a személyiség fejlődése. Micho Kushi a „Makrobiotikumok könyve” című írásában írja: "Pontosabb lenne azt mondani, hogy a mennyből lógunk, mint a földön állunk."
Így Odin a sámán tapasztalataival bizonyítja, hogy "gyökereink" agysejtek, és testünk, mint fizikai tárgy, elsődleges szellemi természetű, és mintha felfüggesztettünk e két állam között. Az allegorikus formában kifejezi az ember energikus természetének megértését és megtanítja nekünk, hogy az emberi élet célja a menny és a föld erõinek harmóniája a test, az elme, a lélek és a szellem egyensúlyában. Megmutatja, hogy bár a fizikai valóságban a fejlõdés kifelé irányul, a Szellem valósága befelé, magunk és forrásunk felé, a fizikai és a szellemi fúzió felé irányul.
Az a fa, amelyen Odin lógott, Yggdrasil-nek nevezik az északi mitológiában, és az Élet fáját szimbolizálja. Néhány író szerint a régi norvég "igg" szó egy másik név Odinnak, de véleményem szerint jobb, ha azt "én" -nek fordítom, ami jelzi az eredeti Szellem jelenlétét bennünk. A "drasil" szó jelentése "ló" a hordozó vagy a szállító értelemben. Következésképpen az "én" lóom olyan erő, amely az eredeti szellemet, a kreatív és konstruktív elvet az élet vándorlásán és a többdimenziós valóság megtapasztalásán keresztül vezeti az ember táplálása és határainak kibővítése céljából. Ezért a Yggdrasil fa a Szellem Létének Fája is, az időn belül és belül.
Mielőtt elmondanám, hogy a rúnákat miként fedték fel Odinnak, és amit megtapasztalt, a tudatalatti mélységekbe vizsgálva, meg kell jegyezni, hogy az északi hagyomány sámánja "a személyzet viselője" vagy a "charter hordozója" néven is ismert volt. A személyzet összehasonlítható egy varázspálcával; néha egy ló fejét kivágták a gombbal, vagy lófej formájú pommelit csatolták hozzá. Furcsa módon a gyermekek ugrálókötéke egy sámán személyzetből származik, akit úgy gondoltak, hogy a létezés más dimenzióira - a rendes fizikai valóságon kívüli birodalmakra - való utazáshoz szolgál. Ez a személyzet a boszorkány seprűjének előfutára is volt az európai középkori hagyományokban. A hivatalos vallás uralma alatt a szokásos háztartási cikkek helyettesítették a sámán eszközöket. A seprű a sámán személyzetét képviselte; természetesen nem volt mágikus hatalma,de szimbolikusan ábrázolta a többi szintet, a létezés síkját és a határokat közöttük - gyökerek, szárok és ágak.
Különleges alkalmakkor a nők rúna sámánok hímzett szegéllyel és borostyángyöngyökből, csontokból vagy kagylóból készült nyakláncot viselták. Kendőt viselnek kilenc farkú kendővel is, egy a valóság minden kilenc szintjére vagy ágajára. A fejdíjat jávorszarvas vagy szarvas agancsákkal koronázták, a lábakat lágy bőrbőrből, prémes díszítéssel, mint például a mokaszinok. A tamburin és a csörgő mellett a sámán a lófej alakú gombbal rúnával borított állományt viselt. A személyzet nemcsak a szolgálat jelképe volt, hanem megszemélyesített Yggdrasil, a Genesis fa is. Más rúna sámánok vagy látók hasonló ruhát viseltek. Néhányuknak bőrből készült köpenyek voltak, prémes kapucnival, amelyek szemeik fölé húzódtak rituális célokra.
Kétféleképpen lehet dolgozni a rúnákkal - akár a saját javára, akár a hatalom elérése érdekében, akár mások költségén is, vagy a személyes fejlődés érdekében, összhangban a természet erőivel. Mivel minden sámánnak megvan a maga képessége a rúna kezelésében, a különbséget gyakran csak munkájuk eredményében nyomon követhetik - saját és mások jó vagy rossz érdekében. A "rúna sámán" kifejezést azoknak az embereknek a leírására használom, akik a rúnákkal természetes sorrendben dolgoztak, amelyet alább részletesebben ismertetünk, nem pedig a rúna varázslók körében elfogadott "hagyományos" Futhark sorrendben.
A rúnás sámánok isteni ajándékként kezelték a rúnákat, nemcsak azért, mert szokatlan módon fedték fel őket Odinnak, hanem azért is, mert a rúnák, mint bármilyen írásmód, az ismeretek és a bölcsesség átadására szolgáltak. A rúnákat az emberiség áldásainak tekintették, amelyeket a szeretet szellemében adtak, és amelyek célja a természetben és az emberekben dolgozó erők megértése.
Kilenc földre dobott pálca olyan mintát alkotott, amelyben Odin 24 rúna szimbólumot látott.
A sámán kilenc rúna-botja emlékeztette őt a teremtés kozmikus törvényére, amelyen keresztül az anyag kilép a láthatatlan energiából, és végül visszatér hozzá. Nullától, a Semmi mélyedésétől (Ginnungagap az északi mitológiában) minden, ami létezik. A Semmi nagy rejtélyéből kiderült az egyedi egység - az Egység, amely az ellentétek dinamikus dualizmusát tartalmazza. A kettő összeolvadásával létrejött a harmadik, amely a végtelen valószínűségek szerkezetét indította el. A kilenc a három hármas összege, jelölve a létezés elsődleges kozmikus sémáját, valamint a természetben és az univerzumban zajló folyamatok sorozatát. Ezek kombinációja integritást teremt. A sámán számára a rúna chartának kilenc botja az egész Kozmoszt képviselte - a létezés egészét -, a valóság kilenc világában vagy „ágában” felépítve,amelyben az életfolyamatok észlelése lehetséges.
A sámán Odin, készen állva arra, hogy feláldozza "egoját" a Lélek céljainak és az emberiség számára a végső jó érdekében, kilenc botot vett, és a földre dobta őket, miközben fejjel lefelé lógott egy fában. A botok függőleges és átlós vonalmintát alkottak, amelyekből 24 szög szimbólum kezdte megjelenni egymás után, így a rúnákat Odinnak fedték fel.
Ez a 24 karakter később „hagyományos” vagy „régebbi” Futhark rúnának vált ismertté, az első hat karakternek a FU-Th-ARK fonetikus kombinációja miatt, amely a legkorábbi kéziratokban, szóbeli runikus versekben és legendákban jelent meg. Ez a prototípus, ahonnan az összes többi runic rendszer származik. Nem szabad megfeledkeznünk arról, hogy az Edda-ban megadott rúnák egymás utáni elrendezése nem feltétlenül ugyanazon a sorrendben, ahogyan azokat Odinnak megmutatták. Annak érdekében, hogy az információ csak kevés ember számára hozzáférhető legyen, és valódi jelentését másoktól elrejtse, szokás volt allegóriákat, szimbólumokat vagy permutációs módszereket használni; az üzenet jelentése homályossá vált azok számára, akiket fel nem készültek vagy akár méltatlanok is észlelni. Ugyanakkor a runikus szimbólumok száma - 24 - számos fontos alapelvet tartalmaz a sámánizmusban.
A 24. szám összhangban van a harmónia kozmikus törvényével. Három oktávból vagy nyolcból áll, akárcsak a hangjegyek. Ezek a rúna oktávok megfelelnek a legmagasabb, a középső és a legalacsonyabb szint függőleges és vízszintes síkjában, valamint a külső, központi és belső mozgásban. A lét három fő aspektusára támaszkodnak: fizikai, mentális és szellemi. A 24. számot két 12. csoportként is ábrázolhatjuk. Tizenkét a stabilitás és a szervezettség száma szerves szinten, míg kettő az aktív és észlelõ alapelvek kettõsségét jelenti, kiegészítve egymást a Kozmosz dinamikus egységében.