Előző rész: Druid helye a társadalomban
Számunkra nem lesz nehéz kiválasztani a specializációt. Siculus Diodorus szerint az áldozatok elvégzése és a teológia iránti elkötelezettség elsősorban különböztette meg a „filozófusokat” a „korbácsadótól”: mert kötelességüknek tartják ezen emberek közvetítését, akik ismerik az istenek természetét és tudnak, mondván, anyanyelvükön beszélni, hogy hálás áldozatokat hozhassanak és kedvezményeiket megszerezzék. Ezekhez a filozófusokhoz és költőkhöz fordulnak, igényeikkel nemcsak békeidőben, hanem, és különösen háborúkban is. [186 - Diod, V., 31.]
Diodorus megzavarja a búvárkodókat és a csapdákat, amikor a „bordáknak nevezett lírai költõkrõl” beszél: „akik egyeseket dicsérnek, és másoknak nevetségesek”; de ez a könnyen megjavítható zavar nem releváns. [187 - A görög szerző a sávoknak a filozófusok preiligációit tulajdonítja (filidok - elválasztók).]
Az áldozat neve
A kereszténységbe forduló írok a maga részéről eltávolították legendáikból az istenek áldozatainak említését. Az áldozat neve azonban a kelta nyelvben maradt, és nyilvánvalóan ez egy nagyon ősi szó. Ez a szó továbbra is megtartja pogány jelentését, amely megtalálható a Szent-Galli szótárban [188 - Glose de Saint. Epe; 56, 7 órakor.] (56, 7): „id nomen dolestur chorthon bis ocedpartiab dodeib” egy lekerekített alapú váza neve, amelyet az istenek áldozatainak felhasználására használtak. [189 - Thesaurus Paleohibernicus ", I, 109.] Az" id-part "," idbart "vagy" edpart "továbbra is a keresztény szókincsben található, soha nem szabad túl túlságosan követelőnek tekinteni az ír helyesírás iránt: az idpaire chop Crist fordítása" sacra Eucharistia mysteria "- a" szentség szentsége "a latin életrajzokban (111, 12),míg az Ovid 9. századi szeretet művészetének egyik galliai kézirata a latin dative muneri-buszt [190 - a nominális szinguláris munus, amelynek egyik jelentése az áldozat, felajánlás.] az ír di aperthou számára; [191 - d'Arbois, "Soigz", I, 154.] "idpart, aperth", breton "aberz" visszatér az "ate-berta" -ra, ahol az "ate-" egy erősítő előtag, és "-berta" egy melléknév a gyökér jelentése „hordozni”. [192 - Lásd: Ogam, XII, 1. o. 197-200 és 448.] Ez az áldozat megjelölésének ritka megbízható nyomai, egy ló áldozatával, amelynek teljes nevét nem tudjuk, - a galógiai szerzetes Gyro Cambrian tanúskodik erről a XII. Században Ulsterben, és rituális gyakorlat létezésére utal. "Állatkert", távolról emlékeztetve India ashwamedhájára. [193 - Lásd M. L. Sjoposedt, op. cit, XIV-XV.] Ír di aperthou; [191 - d'Arbois, "Soigz", I, 154.] "idpart, aperth", breton "aberz" visszatér az "ate-berta" -ra, ahol az "ate-" egy erősítő előtag, és "-berta" egy melléknév a gyökér jelentése „hordozni”. [192 - Lásd: Ogam, XII, 1. o. 197-200 és 448.] Ez az áldozat megnevezésének ritka megbízható nyomai, egy ló feláldozásával, amelynek teljes neve számunkra ismeretlen. - Gyro Cambrian galli szerzetes ezt tanúsítja Ulsterben a 12. században, és rituális gyakorlat létezésére utal. "Állatkert", távolról emlékeztetve India ashwamedhájára [193 - Lásd M. L. Sjoposedt, op. cit, XIV-XV.] Ír di aperthou; [191 - d'Arbois, "Soigz", I, 154.] "idpart, aperth", breton "aberz" visszatér az "ate-berta" -ra, ahol az "ate-" egy erősítő előtag, és "-berta" egy melléknév a gyökér jelentése „hordozni”. [192 - Lásd: Ogam, XII, 1. o. 197-200 és 448.] Ez az áldozat megjelölésének ritka megbízható nyomai, egy ló áldozatával, amelynek teljes nevét nem tudjuk, - a galógiai szerzetes Gyro Cambrian tanúskodik erről a XII. Században Ulsterben, és rituális gyakorlat létezésére utal. "Állatkert", távolról emlékeztetve India ashwamedhájára. [193 - Lásd M. L. Sjoposedt, op. cit, XIV-XV.][192 - Lásd Ogam, XII, 1. o. 197-200 és 448.] Ez az áldozat megjelölésének ritka megbízható nyomai, egy ló áldozatával, amelynek teljes nevét nem tudjuk, - a galógiai szerzetes Gyro Cambrian tanúskodik erről a XII. Században Ulsterben, és rituális gyakorlat létezésére utal. "Állatkert", távolról emlékeztetve India ashwamedhájára. [193 - Lásd M. L. Sjoposedt, op. cit, XIV-XV.][192 - Lásd Ogam, XII, 1. o. 197-200 és 448.] Ez az áldozat megjelölésének ritka megbízható nyomai, egy ló áldozatával, amelynek teljes nevét nem tudjuk, - a galógiai szerzetes Gyro Cambrian tanúskodik erről a XII. Században Ulsterben, és rituális gyakorlat létezésére utal. "Állatkert", távolról emlékeztetve India ashwamedhájára. [193 - Lásd M. L. Sjoposedt, op. cit, XIV-XV.]
Promóciós videó:
Áldozat
Írországban nem találunk bizonyos nyomokat az emberi áldozatokra, amelyeket gyakran a druidák miatt hibáztatnak. Még akkor is, ha a nagy szigeten áldozatokat hoztak, hasonlóan azokhoz, amelyek Caesar szerint [194 - Caes, B. G, VI, 16.] Gaulban zajlottak, a kereszténység teljesen kitörölte nyomaikat forrásunkban, amint ezt a d Arbois de Jubainville: „Az áldozatok, amelyeknek a druidák fő feladata volt, összeegyeztethetetlenek voltak a keresztény kultussal.” [195 - D'Arbois de Jubainville. Cours de littefature celtique. Párizs, 1883-1902. T. IP 158.]
Mindenesetre az a gondolat, hogy egy druida emberi áldozatot adjon egy dolmennek, pusztán a képzelet képmása. [196 - Egyetlen ír szöveg, Courtise de Becuma, nagyon röviden utal az „emberi áldozatra”, lásd Eriu, III, 154, ff. a ch. III.]
Valószínűleg Szent Patriknak tartozunk az ír pogánysággal kapcsolatos tudásunk rendkívüli gyengeségével: "Nem engedte meg nekik, hogy áldozatokat tegyenek az ördög áldozatainak" - mondja a Filid társaságról, [197 - Windisch, op. cit, I, 122.] és egy ír szerzetes hozzáteszi: „Tiszteletben részesítjük Szent Patrikot, Írország fő apostolát. Csodálatos az ő dicsőséges neve, ez a tűz, amellyel a népeket keresztelik. Erős szívvel harcolt a druidákkal. Összezúzta a gonoszt, megtalálva a fényes ég segítségét, és megtisztította Írországot zöld síksággal a nagy emberektől. " [198 - Thesaurus Paleohilernicuss, II, 322.]
Ez a rész inkább retorikus stílusú gyakorlat, mint bármely üzenet, mivel a druidák nem tűntek el ilyen gyorsan: Domnall magas király Ua Neill (Ír Domnall ua Néill - Ayleh királya (943-980)) uralkodása alatt, Írország fõ királya (956-980) a druidák továbbra is léteztek és még a jóslás eszközeit is felhasználták, amelyek ellen Szent Patrick lázadott életében. [199 - O'Curry, Manners and Customs, II, 135.]
A fő epizódban, amely a kereszténység diadalát jelzi a "véres kultusz" felett, nem a druidákról beszélünk: „Ott volt az Írország királyi bálványa, nevezetesen - Crom Cruach, [200 -“Vérkör”, lásd Ogam, XI, 287)., 288, és még: Micheal 6 Duigeannain, A Mag Sleclit Cenn (Crom) Croich legenda középkori forrásaiból - a „Feilsgrebinn Eoin Mic Neilb-ben”, Dublin, 1940. P. 296 kv.] Tizenkét kő állva. bálványok: aranyból készültek, és dicsőségként tisztelték azt a népet, aki Patrick érkezése előtt Írországban telepedett le. A szarvasmarha minden utódjából az elsőszülöttet és az egyes klánokból az elsőszülöttet hozták. Tigernmas, Follah fia, Írország királya, itt jött, hogy tisztelje őt a Samhain fesztivál alkalmával, [201 - Lásd alább, ch. IV., 196–198. Oldal.] Írország férfiaival és nőivel. Crom Cruach előtt mindketten lefeküdtek,olyan súlyos zúzódást okozott a homlokukon, az orrban, a térdben és a könyökben, hogy a porcok olyan súlyosak voltak, hogy Írország lakosságának háromnegyede meghalt az ilyen pótlások miatt. Ez az, ahol a „Csökkenő síkság síksága” nevet [202 - Rev. celt, XVI, 35-36.]
Caesar üzenete első pillantásra objektívebbnek tűnik: "Az egész gál nép nagyon elkötelezett a rituálék mellett" - mondja, mielőtt az egyetlen bizonyítékot közölte, amely a "emberi áldozat" és a druidikus papság kapcsolatára utal: "Az emberek lenyűgöztek súlyos betegségek, valamint azok, akik háborúban és más veszélyekben töltik életüket, fogadalmat tesznek vagy fogadalmat tesznek emberi áldozatokra; druidák felelõsek ennek. A gallusok gondolják, hogy a halhatatlan istenek csak az emberi élet áldozatával áldozhatók meg. Még törzstársaikat is feláldozzák. Néhány törzs erre a célra hatalmas, rúdból kitömött állatokat használ, amelyek tagjait élő emberek töltik meg; fentről tüzet gyújtanak, és az emberek lángban égnek. De,véleményük szerint a halhatatlan istenek számára még inkább tetszik, ha áldozatokat lopásból, rablásból vagy más súlyos bűncselekményből; és ha ezeknek az embereknek nem elég, akkor még az ártatlanokat is feláldozzák.”[203 - Caes, B. G, VI, 16. - Per. Pokrovsky MM.]
Meg kell-e bízni Nennius üzenetében a bretoni druidák Vortigernnek adott tanácsaival kapcsolatban, amikor a Breton uralma Nagy-Britanniában véget ért? A Dinas Emris erődítmény védelmi erejének megbízhatóságának biztosítása érdekében megkönnyebbülték annak köveit egy ismeretlen apaból született fiatalember vérével megpótolni. De egy ilyen Jézus a hagyományőrzők között, az a fiatalember, aki később Merlin varázslóvá vált, meg kellett zavarnia a druidakat és elkerülnie a kegyetlen sorsot, amely rá várt. [204 - Historia Brittonum, III, 30-31.]
Ugyanezt a történetet írják a „The Courtship de Vesite” nevű ír legendák gyűjteményében: Labride felesége (a Tuatha de Danann egyik vezetője (205 - Vagy „Danu istennő törzsei”), mitológiai faj, amely az ír hagyomány szerint lakott Írországban a goidelek megérkezése előtt, majd elmenekült tőlük, elrejtőzve a pogány istenek alvilágában és a tengeri világban. A név körül Tuatha De Danann egész mítoszok körét alkotta.]
Bekuma, a Manannan-i tengeri isten egyik fiaival, Gaillarddal fennálló szerelmi kapcsolat miatt bűnös [206 - Manannan, a tengeri isten isteni méltóságát hiába kérdőjelezték meg: J. Vendryes, Et. celt., VI, p. 239 ff] -re ítélték, hogy élesen égette el a téttel. Bírói bűnbánatot mutatva úgy döntöttek, hogy elégedettek száműzetésével, és egy csónakba helyezték a tengerbe. Sikerült eljutnia a Houth Hillbe (Etar), ahol megismerkedett a Száz csaták Konn királyával, aki felesége Etne halála után özvegy volt. Szépségének köszönhetően Bekuma elérte, hogy feleségül vette, de ez különféle katasztrófákhoz vezetett: a föld megtagadta a gyümölcshordozást, az állományok nem adtak tejet. A druidák, akikhez tanácsért fordultak, elmagyarázzák, hogy a király felesége által elkövetett bűncselekmény következményeinek kiküszöbölése érdekébena szűz fiát fel kell áldozni, és rá kell rápótolni a kapuk vérét és a Tara földjét. Conn végül megtalál egy megfelelő fiatal férfit az egyik szigeten, és ravaszsával segíti Tara-hoz. De abban az pillanatban, amikor az áldozatot le kellett végezni, megjelenik egy tehén, és - a fiatalember anyja vágyait kielégítve - állat helyébe lép. [207 - "Fermoys könyve, fol. 89, és O'Curry, "Mahners", - "Intr.", P. 333-334 és II, 222.]222.]222.]
Mint láthatja, az ír és a galíliai narratívák nagyon hasonlóak, és a történetet nehéz elválasztani a mitológiától. Az ilyen jellegű aggodalmak azonban teljesen idegenek voltak a kelták számára, és ha el akarjuk kerülni a haszontalan vitákat, valószínűleg okosabb volna a klasszikus szerzők - Caesar, Strabo, Diodorus és mások - észrevételeinek félreértéseként felismerni az ilyen áldozat jelentését vagy akár valódi lehetőségét: [208 - Lásd: Ogam, VII, 33 kv.]. Nagyon határozottan kell ellenállni az ősi fordítók eltúlzásainak és hibáinak; Valójában Gallia és Nagy-Britannia elképzelése Caesar és Augustus kortársa által nem sokban különbözött Afrika középkori ember által alkotott elképzelésétől, és a legnevetelhetőbb történetek már forgalomban voltak.
A kelta temetési szertartás szilárdabb alapot ad az emberi áldozatokról való beszélgetéshez: "funera sunt magnifica et somptuosa" - "a temetés csodálatos és drága". Cézár megjegyzi: [209 - Caes., BG, VI, 19.] a tűzön Gaulban, mint a Homeric Görögországban, [210 - Il., XXIII, 166-176.] különféle vagyont, állatokat és bizonyos esetekben az elhunyt szeretteit fektették el. Pomponius Mela megerősíti ezt a gyakorlatot, és hozzáteszi, hogy az emberi áldozatok önkéntesek is lehetnek: „Korábban a számlák elszámolását és az adósságok megfizetését a másik világba való érkezésig elhalasztották, és voltak olyan emberek, akik saját szabad akaratuk szerint belevetették szeretteiket, mintha tovább akarják élni. velük együtt.”[211 - Pomp. Mela, III, 2.]
Nem szabad elfelejtenünk azokat a gólokat is, akik Posidinius szerint [212 - Athén., IV., 40.] kardot tették a fejükre, és a barátoknak osztották el a fizetett aranyat és ezüstöt: „Néhányan az emberek ünnepi összejövetelén ezüstöt kapnak vagy aranyat, vagy néhány edényt borral, és ünnepélyesen tanúja az ajándéknak, szétosztották rokonai vagy barátai között, aztán feküdt a pajzsra, és a mellette álló személy kardjú csapással kivágta torkát.
D'Arbois [213 - D'Arbois de Jubainville H. Cours, VI, 52, 53.] elismeri, hogy a mitológiai téma euhemerizálódik - az artériumi regényciklus és az ír epika zöld lovagjának témája (Cuchulin és Cou Roy ciklusok). [214 - cm. Ananda Coomaraswami, "Sir Gawein és a zöld lovag", Speculum, XIX, 1944, p. 104 négyzetméter]
Kelta druidák. Françoise Leroux könyve
Következő rész: Druid, Diviner és bíró
