Ezt a nevet a modern antropológia alapítója, E. B. Tylor adott egy lélekről és szellemről szóló hiedelemrendszerhez, amely meglehetősen jellemző Amerika, Afrika, Ázsia és Ausztrália törzsi közösségeire. Tylor szerint az animizmus a világ legelsődleges vallásának tekinthető.
Tylor megkülönböztette az animizmus két fő típusát (egyébként maga a kutató ezt a szót nagybetűvel írta - Animizmus): az emberi testhez kapcsolódó lelkekkel és szellemekkel kapcsolatos hiedelmek, valamint az önálló létezést vezető szellemekkel kapcsolatos hiedelmek. Tylor akkor publikálta primitív kultúrája című könyvet (1871), amikor a Darwin nevéhez fűződő evolúciós ötletek szó szerint a levegőben voltak. Az antropológia alapítója meg volt győződve arról, hogy az emberi pszichológia az emberi kultúrával és a társadalommal együtt egy bizonyos evolúciós úton haladt, csakúgy, mint a fizikai emberi testtel. Az ilyen nézetek lehetővé tették a tudósnak, hogy meghatározzon egyfajta történelmi sorrendet, amelyben az emberiség lelkekkel és szellemekkel társított fogalmak kialakultak. Ez a szekvencia egy emberhez társult lelkekből származik, majd az önálló létezést vezető szellemek fogalmán keresztül a politeizmushoz, majd a monoteizmushoz, azaz ötletek egy legfelsőbb Istenről, amely a Nyugat összes modern vallását egyesíti.
Andrew Lang volt az első, aki megkérdőjelezte Tylor evolúciós sorrendjének érvényességét, rámutatva a Vallás készítése című kiadványában, hogy néhány nagyon primitív közösségnek saját "magasabb istenei" vannak. Későbbi tanulmányok kimutatták, hogy az istenek, akikről Lang beszélt, nem voltak a Mindenható teljes analógjai a Nyugat nagy vallásaiban, így sikerült árnyékot vetni Tylor elméletének érvényességére. Volt olyan hang is, amely megkérdőjelezte, hogy az animizmust a vallás legkorábbi formájának kell-e tekinteni. Sir James Fraser az The Golden Bough (1890) című könyvében vitatta, hogy az emberiség a fejlődés korai szakaszában hisz a mágiaban. Más kutatók azt sugallták, hogy egy bizonyos "mana" nevű fizikai anyagba vetett hitlétezett a lelkekkel és lelkekkel kapcsolatos hitek megjelenése előtt. Mivel azonban nem volt lehetséges olyan közösségeket találni, amelyek tagjai hisznek a varázslatban és a manában, de nem hisznek a lelkekben és a lelkekben, az ilyen feltételezések továbbra is hipotézisnek maradtak.
A modern antropológusok elutasítják Tylor evolúciós orientációját és az általa kifejlesztett hiedelmek kialakulásának sorrendjét, de elismerik, hogy az általa ismertetett, az "animizmus" néven egyesített hitek rendszere meglehetősen általános. Most az "animizmus" szót kis betűvel írták, és ezzel megértjük a mai napig fennmaradt törzsi közösségekre jellemző hiedelmek halmazát. Az ilyen világkép azon az elképzelésen alapul, hogy az ember élete fizikai halála után folytatódik, és hogy a szokásos (fizikai) világ mellett létezik a másik világ (nem fizikai) világ is. És amennyiben ez a világnézet bizonyos irányt ad az emberek vallási érzéseinek (és nem kétséges, hogy ilyen irányt ad), akkor vallásnak tekinthető. Mindez azonban nem teszi lehetővé, hogy végleges választ adjunk arra a kérdésre, hogy az animizmus valóban az első vallás volt, amely az emberi történelem béléből származik.
Amint Tylor számos példában megmutatta, a lélekkel kapcsolatos alapvető animista hiedelmek közvetlenül olyan fogalmakon alapulnak, mint az alvás, az álom látomások és a transzállapotok. Vagyis azt nevezzük, amit ma a halálos ágyon, és a leválódás érzésein hívunk fel. A vonatkozó megfigyelések és kísérleti vizsgálatok azt mutatják, hogy az ember fizikai és szellemi alkotóelemekből áll. A szellemi alkotóelem az élet során elhagyhatja a fizikai héjat, és a halál után is fennállhat. Ez azonban csak az animista reprezentációk rendszerének kezdete. Egy ember fizikai halála után a szellem több, mint pusztán a Holtföldre megy (lásd Afterlife). Például ellenőrizheti az élő rokonok tevékenységeit ünnepek és fesztiválok idején,a halottaknak szentelt (lásd még a megszállottságot), vagy képes valamilyen módon továbbítani az üzeneteket az élőknek speciális képességekkel rendelkező emberek révén (vagyis médiumokon keresztül). Például a sámánok azzal a képességgel bírnak, hogy érintkezésbe kerülnek a halottak szellemeivel és kiszállhatnak fizikai héjukból.
A halál után a szellemnek nem kell az élő emberek egyikébe lépnie. Lehet települni a körülöttünk lévő természet különféle helyein (például fákban vagy sziklákban) vagy mesterséges eredetű tárgyakban (mondjuk, szobrokban), ezáltal különleges hatalommal bírva őket. A varázslatos erővel rendelkező tárgyakkal kapcsolatos hiedelmeket "fetisizmusnak" nevezzük. Egy speciális fétismus összekapcsolja a szellemet egy vagy másik rituális objektummal, amelynek eredményeként imádkozni kezd. Ez a helyzet az őskori tablettákkal Kínában. Nyugat-Afrikában az ősi szentélyek hasonló szerepet játszanak (általában ezek a fafaragott emberek képei) - lásd az ősök imádatát.
Ezeket a figurákat a sámánok asszisztensei használják, elmagyarázva az embereknek, hogy a sámán lelke átmenetileg ott költözik. Ugyanakkor nem minden esetben kapcsolódik a szellemhez a csodálatos hatalom megszerzése az egyik fétis által. Nyugat-Afrikában, ahol a fetisizmus különösen mélyen gyökerezik, az emberek úgy vélik, hogy a mágikus erő átadható egy tárgynak, ha azt speciális vegyülettel kenik fel (lásd Fétis).
Ez magában foglalja azt az elképzelést is, hogy minden, ami kapcsolódik az emberi testhez és az emberi test létfontosságú tevékenységéhez (haj, köröm és akár ürülék) megőrzi ezt a kapcsolatot a jövőben is, még akkor is, ha ezeket a részeket elválasztják a testtől. Ugyanez mondható el a placentáról és a körülmetélés során eltávolított fitymáról. Az emberi test összes említett részét gondosan eltemetik vagy más módon elrejtik, hogy a varázslók vagy a varázslók ne találják meg őket, és rosszindulatú szándékkal használják őket. Sok törzs hitte, hogy a lélek az ember fejének koronájában él. Ez hozta létre az olyan hagyományokat, mint a fejbőr vadászata, a fejek levágása. Ezt úgy tekintették a lélek ellenségének megsemmisítésére. A kannibalizmus gyakran kapcsolódik ahhoz a vágyhoz is, hogy elsajátítsák az emberektől származó spirituális lényegét. Ezért bizonyos esetekben a kannibalizmus a temetési szertartások és rituálék szerves részét képezte (még mielőtt tiltották volna). Ugyanebből a célból az elhunyt testének krematizálása után a keletkezett hamukat vízzel összekeverték és a jelenlévők részegítettek.
Promóciós videó:
Az a gondolat, hogy egy személynek több lelke lehet, szintén nagyon gyakori. A különböző lelkek valamiféle „felelősek” a test különböző funkcióiért (néhányuk összefügghet a csontokkal, mások - a légzőszervekkel, a harmadik - az értelemmel stb.). Az emberi test különféle helyein élhetnek (a koronában, a bőrben, a májban), és sorsuk fizikai halál után is eltérő lehet (az egyik például egy holttestű sírban marad, egy másik a Holtok földjére megy, a harmadik visszatér az élők világába van valamilyen gyermeke). A jakutok például úgy gondolják, hogy egy férfinak nyolc lélek van, és egy nőnek családja van. Egyes közösségekben az emberek úgy gondolták, hogy a férfiak és a nők lelke eltérő, vagy például, hogy minden szüleik lelke átadódik minden született gyermeknek (vagyis mindenkinek két lelke van). Mivel ezek a lelkek különböző ősi vonalakban reinkarnálódhatnak, a szülõktõl örökölt lelkek a gyermeknek két különbözõ örökséget adtak. Azt is hitték, hogy egy személy nevének gyakran van lelki ereje, és ezért az eszkimók sok nemzetségében a név egyfajta lélekfajtát fejez ki.
Nem meglepő, hogy a természettel szorosabban élő közösségekben, mint a modern nyugati világban, nemcsak az emberek, hanem az állatok és még a növények is lelket kaptak. Ugyanakkor egyes törzsekben azt hitték, hogy minden állatnak kivétel nélkül lélek van, míg másokban csak bizonyos állatfajokat képviseltek élõként. Az emberi lelkekkel analóg módon az állati lelkek migrálhatnak az azonos fajba tartozó más állatok testhéjában. Ezenkívül az emberi lelkek képesek voltak állatokon áttelepülni, és új életet kapni, gyermekeikbe telepedve (lásd: Újjászületés). Más esetekben az emberek bizonyos szellemi kapcsolatokat szereztek bizonyos állatfajokkal. Az emberek és állatok közötti kapcsolattal kapcsolatos animistikus hiedelmek területét totemizmusnak nevezik.
A totemikus állatok néha az emberek őrző szellemeként viselkednek. Időnként a gyámszellem funkcióit az adott közösség egyik elhunyt tagjának vagy akár az elhunyt személy szellemének valamelyikének tulajdonították. De leggyakrabban egy külön szellemet tartottak őrzőnek.
Az animista szempontjából a körülöttünk lévő világ egyszerűen különféle szellemekkel teli. Leginkább nem kapcsolódnak közvetlenül az élő vagy elhunyt emberekhez, bár képesek állatokat vagy embereket beingedni, vagy más módon kijelenteni létezésüket. A szellemek élőhelye azok a természeti jelenségek, amelyek egy ember számára a helyzet drámájához kapcsolódnak (vulkánok, pezsgőfürdők, még hatalmas sziklák). Ezért lehetőség szerint megbüntetni kell őket, különben árthatnak a közelébenük lévő embereknek. A legtöbb a vízben és az erdőben élő szellemek közül. Az animista világot szörnyek számtalan lakossága is lakja (amelyek például az Algonquin indiánok Windigo-ja). Nem kétséges, hogy az ilyen reprezentációk révén alakultak ki a tündékkel, tündérekkel stb. Kapcsolatos hiedelmek.
Az animizmus nem csupán a lelkekkel és a szellemekkel kapcsolatos trükkök gyűjteménye. Az animista reprezentációknak megvan a maga logikájuk és konzisztenciájuk, ami lehetővé teszi az animizmus "hitrendszer" -nek való nevezését. A modern világban nehéz olyan közösséget találni, amely teljes mértékben animistikus ötleteket követ, de ennek a rendszernek néhány részét sok helyen megtalálják. Ez azt sugallja, hogy az animizmus a körülöttünk lévő világ emberi felfogásának nagyon ősi módja, és régen ő volt a legelterjedtebb.
Andrew Lang ellenezte Tylor hitek alakulásának modelljét, de nem írta le az ilyen hiedelmeket. És itt Lang továbbment, mint Tylor, azzal érvelve, hogy a tisztánlátók álmai és látomásai tehát a lelkekkel és a szellemekkel kapcsolatos hitekhez vezettek, mivel igazak voltak. Ezt az azóta végzett tanulmányok is megerősítik, és nem hagyják kétségessé, hogy az animista reprezentációk életképessége a környező világ reális észlelésének köszönhető.