Tatiana Tanskaya, jóga oktató, Kijev Jóga Iskola.
Kíváncsi voltam, hogy a papok milyen érveket hoztak fel a jóga ellen. És ezzel a kérdéssel közvetlenül az egyház miniszteréhez fordultam.
- A jóga bűn - felelte Sándor atya halkan. - Az ortodoxia és a jóga összeegyeztethetetlen. Olyan különböznek egymástól, mint egy hajó és egy köv a nyaka körül, ha valaki át akar lépni a folyó másik oldalára. A jóga kegyetlen önmegtévesztés, nem az Isten iránti törekvés, hanem a vágy, hogy magad Istenré válj. Vigyázni kell - erről tudok mondani neked a jóga."
„Az ortodoxia aszkétikája és a jóga aszkétikája valóban hasonlóak. De csak első pillantásra tűnik. Valójában a különbség óriási - mondta Vincent atya. - Az ortodox aszkéta, aki hős cselekedetét hajtja végre, alázatosabban erősödik, elmélyül a bűneinek látásában, hiányosságaiban, sírni kezd bűneiről. És amikor egy jógi gyakorlatain részt vesz, annál inkább erősödik a büszkeség, magasztalja magát, hisz abban, hogy mindenhatóvá válik. Ez a viselkedés elfogadhatatlan, mert az Úr ellenzi a büszkeket és kegyelmet ad az alázatosaknak."
Miután néhány további papokkal interjút készítettem, arra a következtetésre jutottam: senki sem tudja igazán, mi a jóga és mit csinálnak követői. És ha hallottál valamit, akkor biztosak vagyunk abban, hogy a jógák célja a legnehezebb póz felvállalása, és nagyon büszkék lehetünk rá. És aki még néhány műt elolvasta, ilyen érveket ad a jóga bűnöségére: nincs bűnbánat a bűnökért, nincs Isten iránti szeretet, a jógák hidegek és közömbösek, mert magukra, a testükre és a pszichéjükre koncentrálnak, ami csak a személyes cél elérésére utal. a jólét, nincsenek szereteteik az emberek iránt, mert arra utasítják őket, hogy ne kommunikáljanak az emberekkel, ne éljenek át érzelmeket.
Nevetni tudnék ezekről az állításokról, ha nem az a szomorú vágy lenne, hogy elfojtani mindent, amit nem értettem, a szánalmas vágy azt bizonyítani, hogy csak az ösvényed van az egyetlen igaz és helyes, ha nem lenne ilyen szomorú kísérlet, hogy mindenkire válaszoljunk. " csak mert".
Valóban különböznek egymástól?
Promóciós videó:
Nincs teológiai oktatásom, és a jógában nem értem megvilágosodást. De egész életemben ortodox környezetben születtem és éltem, és elég hosszú ideje jógáztam, hogy ne lássa a meglévő kapcsolattartó pontokat. Gondoljunk együtt.
Mi a jóga minimális célja? Megszabaduljon a betegségektől, nehogy elvonja a lelket a termesztéstől. Mi a lélek termesztésének fő módszere? Oldja fel Ego-ját, vegye le a tiszteletbeli talapzatról, az előtérről, hagyja abba, hogy magát az univerzum központjának tartja. Csak az Ego túlsúlyától való megszabadulással lehet megtisztítani magát a kicsi szenvedélyek, neheztelések, gyűlölet és megvetés héjától, és úgy érzékelni a világot, hogy a spontaneitás, az öröm és a szeretet csak a kisgyermekekben rejlik.
És mi a legrosszabb bűn az ortodoxiaban, a legnehezebb, a megbocsáthatatlan, amelyért folytonosan és megszakítás nélkül meg kell bánni? Nem, egyáltalán nem gyilkosság, nem házasságtörés vagy zavarodás. A legrosszabb bűn a büszkeség. És ó, hány hívő nem tud róla. Vagy tudják, de nem veszik észre. Végül is egy dolog azt mondani, hogy bevallom a „bűnbánatot büszke vagyok” kifejezésre, és tiszta lélekkel beszélgetni. És ez egy másik dolog azután menni, és dühösen átkozni a fiát mosatlan ételekért, és nem engedni, hogy a beosztottja menjen nyaralni, hogy ne gondoljon magadra, szigorúan mondja el a feleségének, hogy hol tartozik a házba, és részegültsége miatt megvetje a szomszédját.
Büszkeség minden fordulóban. Eszméletlen és ettől még szörnyűbb. A büszkeség miatt vak ember megöl, megerőszakolja és elkövet minden egyéb halandó bűnt. És meg fog találni kifogást. Miután megszabadultak a büszkeségtől, az emberek összeolvadnak Istennel és Isten szeretetének fénye megvilágítja lelkünket.
Nem a büszkeség és az ego nem ugyanaz?
Halálos bűn az ortodoxiaban
Összességében hét halálos bűn van: büszkeség, kapzsiság, irigység, harag, házasságtörés, torkosság és öntudat.
A kapzsiság aggodalmak megsokszorozódásához, belső haraghoz és elszigeteltséghez vezet, és a veszteségek és a harag félelmét kelti a potenciális versenytársak és irigy emberek iránt.
A féltékenység vagy a beteg feltételezi az Isten által létrehozott rend igazságtalanságába vetett hitet, és ellentétes a nagyságrend és az együttérzés keresztény erényeivel.
Az a személy, aki elbánik a haraggal, bosszúsan vagy ingerültnek érzi magát, állandó veszélyben van, hogy szörnyű dolgokat cselekszik, és árt az önnek és másoknak. A harag fő oka a büszkeség.
A paráznaság és a viszály az érzékenység egyik formája. Mind testi, mind lélek szenvedést okoznak, mivel az önkéntes élvezetének tárgya nem igazi jó. A rendetlenség elleni küzdelem nem annyira magában foglalja az élelmezés iránti vágy akaratos elnyomását, mint az élet valódi helyének gondolkodását.
A hanyatlás értelmetlen elégedetlenség, neheztelés, reménytelenség és csalódás állapota, amelyet általános megbomlás kísér.
Minden halálos bűn a büszkeség vagy az ego pofája. Az ego az önfontosság érzésén, a halál félelmén és az önsajnálat érzésén alapszik. Világosan látszik, hogy a büszkeség, a kapzsiság, az irigység és a harag bűnei a saját érzésük megnyilvánulásait jelentik, és a paráznaság, a torkosság és az elkeseredés a saját gyengeségének indulása, amelyet önsajnának tekintünk.
Tíz jóga "parancsolat"
A Patanjali jóga szútráiban tíz útmutatást adnak a jóga gyakorló számára: öt tiltott (yama) és öt előíró (niyama) - "nem" és "követi" a spirituális utat. Amint Swami Kriyananda írja, ezeknek az a jelentősége, hogy megakadályozzák az energiánk „kiszivárgását”. A Yama első szabálya az erőszakmentesség, nem árt. Amint a szívből kitűnik a mások elnyomására való hajlam, hogy így vagy úgy sértsék őket (ideértve a személyes haszon törekvését a saját költségükre), akkor a jóindulat önmagában jelenik meg.
A „nem” következő elve az, hogy tartózkodjunk a hamisságtól. Az igazságosság természetes tendencia számunkra, mihelyt legyőzzük az igazság torzításának vágyát.
A harmadik gödör a nem akvizíciós képesség, azaz a kapzsiság hiánya. Ez nem csak az anyagi dolgokra vonatkozik, hanem a finomabb dolgokra is, mint például a dicséret vagy a helyzet.
A negyedik yama önkontroll (brahmacharya). Ezt a hozzáállást általában a szexuális absztinencia gyakorlásához társítják, de ennek szélesebb értelme van. A Brahmacharya azt jelenti, hogy minden természetes vágyat leküzdjük, amelyek közül a nemi vágy a legerősebb, de nem az egyetlen. Hatalmas mennyiségű energiát költenek gondolatokba vagy az érzék kielégítésére. A jóga nem vet fel a nemi helyesség vagy bűnesség kérdését, hanem arról szól, hogy hogyan és hol kell irányítani az energiánkat.
Az ötödik gödör: az elfogadás elmulasztása. Az elfogadás elmulasztása természetes pár, amely nem akvizícióval jár. A nem birtoklás az elválasztást jelenti attól, ami nem a miénk, míg a nem birtoklás azt jelenti, hogy az elválasztódik attól, amit általában tulajdonunknak tekintünk. A lényeg az, hogy valójában semmi nem tartozik hozzánk. Minden - testünk, tetteink és akár gondolataink is - az Úrhoz tartozik.
Niyam vagy „kell” szintén öt. Ezek a tisztaság, az elégedettség, az önmegtartóztatás, az önellenőrzés (önellenőrzés, önismeret) és az Úr iránti odaadás, az irgalmasság.
A "tisztaság" alatt a szív értendő, nem pedig a testi tisztaság, bár ez természetesen magában foglalja az utóbbit is.
A "megelégedettség" nem önelégülés, hanem egy olyan helyzet, amelyben az embernek bátran szembesülnie kell a legnehezebb bukásokkal. Vagyis mindent, ami történik, Isten akarataként kell elfogadni, és elégedettnek kell lennie.
Az „önmegtartóztatás” nem a külső megszorítások viszonya, hanem az, hogy nem veszünk részt mindennel, ami külső. Meg kell tanulnia, hogy ura legyen a „akar” vagy „nem akarja”, és képesnek kell lennie arra, hogy a vállalkozásait a végére hozza.
Az introspekció (introspection, önismeret) úgy tűnik, hogy befelé fordul, de ez több, mint introspection. Az önvizsgálat továbbra is az elmét az egóhoz köti, miközben elsősorban azt jelenti, hogy az elmét Istenhez kell fordítani. Az önellenőrzés lehetővé teszi számunkra, hogy látjuk Istent önmagunkban. Nem kell elítélnie önmagát és tulajdonságait, csak fejlesztenie kell az abszolút tiszta elme és az objektivitás képességét.
A jámborság a befelé irányuló odaadás, nem pedig a vallási szertartásokban és rituálékban történő kifelé dobás. A jámborság a szív természetes szeretetét a világi tárgyaktól az Isten felé irányítja.
Mint láthatja, a halandó bűn nagyon megfelelnek a yama-niyama alapelveinek. És ha emlékszel a 10 parancsra is, akkor különösen szívből szereted az Úr Istent; Szeresd felebarátodat, mint önmagadat; ne ölj; ne kövessen el házasságtörést; ne lopj; ne állítson elő hamis bizonyítékokat; ne imádkozz a feleséggel és a szomszédjával, akkor ez a kapcsolat még nyilvánvalóbbá válik.
Sőt, megragadom a mondatom, hogy nemcsak az élet általános alapelvei hasonlóak, hanem a meghatározott módszerek is. Az ortodoxiaban az ősi idők óta szellemi gyakorlat folyik, amelynek eredményeként az ember egységben van Istennel. Ezt a gyakorlatot hesychasmnak hívják.
Mi a hesychasm?
Az egyik kortárs ortodox teológus szerint, ha az ortodox szellemiség középpontjában a szerzetesség áll, akkor ennek a középpontjában a hessychasm áll.
A "hesychasm" szó a görög "hesychia" - "pihenés", "csend" eredetéből származik. A hesiszchasm gyakorlása szemlélődő imán, gondolatok, érzelmek és képek elutasításán alapul. A gyakorlat eredményeként megfélemlítés és Isten felé fordulás történik.
Nem említhetek itt kivonatokat A. S. Rigin csodálatos "Csend és fény" cikkéből, amely a hesychasmra szól.
„A heziszchasm fő módja a„ Jézus ima”(„ Uram Jézus Krisztus, irgalmazz nekem, bűnösnek!”) Ismételt ismétlése. Ülő helyzetbe ülve és az állát a mellkasára engedve az ima„ a szívét irányítja elméjéhez”, lelassítja a légzését, hogy megnyugtassa az áramlást. gondolkodik, és elkezdi „ima létrehozását”, összekapcsolva annak ritmusát a légzéssel, amíg az ima „önjáróvá” válik, és már nem az ember imádkozik, és erre bizonyos intézkedéseket tesz, hanem az ima, minthogy, átenged rajta, erõfeszítés nélkül. az imádkozó személy következetesen eldobja a "gondolatokat" (azaz a gondolatokat), ezáltal megtisztítja az elmét, és üres tükörré teszi, amelyben tükröződik a "nem létrehozott fény" kecses érintése - írja Rigin.
Ennek a fénynek a megfontolása, amelyet nem létrehozott (azaz nem létrehozott, örökre létezőnek) vagy Tabornak (ez a fény, amelyet Jézus Krisztus tanítványai láttak az átalakulás során a Tabor-hegyen), nagy jelentőséggel bír a hesychasma gyakorlása szempontjából. Ezen a fényen keresztül az aszkéta kapcsolatba lép az érthetetlen Istennel. Ezzel a fénnyel tele van az isteni életben, kegyelem által Istenvé válva. Így történik a teózis - egy ember megfélemlítése.
Ezenkívül Rigin-tól olvashatjuk: „Úgy gondolják, hogy a„ Jézus ima”végrehajtása közben az elme szívébe helyezése és a légzés lelassítása alapvető technika, amely Simeon új teológushoz és Gregory Sinaithoz vezet. Az elme "belép a szívbe" a belélegzett levegővel együtt, azt követve. A Szent Nicephorus, a Magányos által javasolt kiegészítő módszer az, hogy a belélegzés és a kilégzés szívverésekkel társul, és az ima minden szava egy szívveréssel szól. Ebben az esetben a "Jézus ima" első három szavát a belégzéskor, a következő három szót pedig a kilégzéskor kell kiejteni. A légzéshez kapcsolódó ismételt ima ritmusa fokozatosan ahhoz vezet, hogy a gondolatok elhalványulnak, az elme megnyugszik és a szívben lakozik, ahol az új teológus Simeon szerint először csak a sötétséggel és a szenvedélyek forrásával találkozik.de aztán a „sötétség” mögött a szív mélyén „meg nem mondható öröm” nyílik meg.
Az imagyakorlás előrehaladtával az aszkétik meglátogatják az extázis állapotát, azonban az új teológus Symeon szerint az ecstasy csak egy kezdeti szakasz, és nem a gyakorlat célja, amely állandó, törhetetlen egység elérését jelenti az Istennel és az egész emberi természetre - a szellemre - hatással van. lélek és test.
A hesychasm gyakorlása a "testközpontok" tantételéhez is kapcsolódik. Ez a "fej központja", amelyhez az elme tevékenysége kapcsolódik; "Gége központ", amelyben a gondolatot tükröző beszéd jön létre; A „mellkasi központ” és végül a „szív hely” (a szív régiójában található), amely annyira fontos a hesychasm gyakorlatában. A "szív hely" alatt található a "méh" terület, az "alap szenvedélyek" fókuszában (idézet vége).
Valóban nem nagyon hasonlít-e a technikákra, amelyek nemcsak a jógába, hanem más keleti gyakorlatokba is jellemzőek, és a „testközpontok” teljesen egyértelmű kapcsolatot keltenek a csakrákkal? De a szerző nagyon bölcsen elkerülte a válaszolást erre a kérdésre. „A testközpontok doktrínája, valamint a légzés és az ugyanazon szavak ismételt megismételésének technikái számos keleti hagyományokkal társítanak természetes összefüggéseket, ám ebben a cikkben nem állítottuk magunknak azt a célt, hogy ezeket a társulásokat számos okból fejlesszük ki, amelyek fő oka bármely spirituális hagyomány önellátása és ötleteinek magyarázatára való képesség megléte, miközben magának a hagyománynak a keretein belül marad - mondja.
Egy kicsit a hesychasm története és filozófiája
A hesychasm történelméről olvasva lehetetlen megszabadulni az ortodoxia és a jóga rejlő módszereinek és gyakorlatának elképesztő hasonlóságáról. Nézd meg magad.
Ez a tanítás az ősi időkben jelent meg, jóval azelőtt, hogy alapelveit és módszereit kifejlesztették és részletesen leírták az egyházi atyák írásaiben.
Tehát az egyiptomi Macarius (IV. Század) írásaiban létezik a „megtiszteltetés” doktrína - az isteni elv érintése az emberrel, átalakítva a lelket és a testet. Az aszketák számára ez nem egy elvont ötlet volt, hanem belső szellemi életük ténye, szellemi gyakorlásuk valósága. A szüntelen ima során az elme megszabadul a szenvedélyektől és megvilágítja a fényét. Ez különleges belső békét hoz a lélek számára. Ez nem apátia vagy közömbösség, hanem a szellem mély csendje és egyenlősége, megtagadva a beszédet és a megnyilvánulást. Egy ilyen állapot összehasonlítható a sima vízfelülettel egy széltelen napon, örömmel és boldogsággal tölt be a lelket. Ez a boldogság megadja a szív tisztaságát és a lélek szüzességét, a lélek teljességét, amely az aszketikus szellemi gyakorlatának célja.
Hesychasm valódi atyját a bizánci miszticizmus klasszikusának, Simeon új teológusnak (949-1022) tekintik. Ő az, akit a "Összefonódás és az ima három módszeréről" című cikk írása ír le, amely a gyakorlati módszereket írja le, amelyekről már korábban beszéltünk - miután ülő helyzetbe állt és mellére hajolta a fejét, az aszketikus szándékosan lelassítja a légzését, és elkezdi mondani a "Jézus imát", és a ritmust ötvözi. légzés és a szív irányítása, amíg az ima "önjáróvá" válik.
Század második felében az új teológus Simeon gondolatait Nikifor the Hesychast (Nikifor the Uedinennik) fejlesztette ki, egy olasz, aki átalakult ortodoxiassá és Athosz aszketikává vált; a józanság és a szív megtartása című értekezés szerzője, amely szisztematikusan meghatározza a hesychasm szellemi gyakorlásának technikáját.
A hesychasm módszereinek fő fejlesztését számos athonit kolostor apátja, Gregory Sinait (kb. 1250 - körülbelül 1330) nevéhez kötik. A csend és ima című munkájában Gregory, a sínaita a szerzetesség két szakaszáról ír - a szerzetesi tevékenységre (böjt, aszkétizmus, a világból való kilábalás stb.) És a kontemplációra, amely azt jelenti, hogy nem cselekszünk. Gregory Sinait szerint a gondolkodás három szakaszból áll:
- koncentráció és "az elme imája";
- kegyelem és szellemi öröm, a „nem létrehozott fény” ereszkedése, az elme csendének megszerzése;
- a legmagasabb tisztaság, józanság ("elme józansága"), minden dolog lényegének megértése és saját szellemi lényegük mérlegelése.
A hesychasm legfejlettebb hagyománya a XIV. Században volt Gregory Palamas által.
Gregory Palamas (1296–1359) fiatalkorában világi végzettséget kapott, 1315-ben szerzetesi fogadalmakat tett az Athos hegyen, ahol egy ideig Hegumen volt az Esfigmen kolostorban, majd remete lett. Pálámák tanításai szerint az a személy, aki a szeretetben tökéletességet ért el, és bármilyen önzőség és önzés nélkül szerette Istent, imádságon keresztül csatlakozhat az isteni energiához, vagyis az Isten élő és általánosan működő kegyelméhez, és felemelkedhet maga Istenhez, miután saját szemével látta örök dicsőségének fényét (Tabor fény) - imádni.
És Gregory Palamas ideológiai ellenzője, a később katolikusá vált Varlaam Calabriets szerzetes a Palamas által látott fényt rendes önellátásnak tekintette, és a hesychasmot félig varázslatos vad módszerek sorozataként határozta meg. Varlaam azt állította, hogy lehetetlen látni az isteni fényt, mert lehetetlen. A teológusok közötti vitát 1351-ben oldották meg a Blachernae helyi tanácsában: Barlaam kritikáját elítélték, a palamiszt a bizánci ortodox egyház hivatalos doktrínájává nyilvánították, és 1368-ban Gregory Palamasat kanonizálták.
Pálámák valóban filozófiai keretet adtak a hesychasmnak, kifejlesztve az Isten lényegének alapvető különbségét, amely nyilvánvaló és hozzáférhetetlen a megértéshez, és az Istennek az egész világot átjáró, önmagát sugárzó energiáit, amelyek az emberre esnek. Istennek ez a nem létrehozott sugárzása az a nem létrehozott Tabor-fény. Ugyanakkor Palamas az areopagitus Dionysius szavaira „elérhetetlen fényről” és Istenről mint „felvilágosító sötétségről” hivatkozik, újra és újra megerősítve az aszkéta szívébe belépő fény alapvető hozzáférhetetlenségét és transzcendenciáját, akinek „gondolatai” (gondolatai) elhaltak, és a lélek üres és átlátható.
A fény és a kegyelem süllyedésével megvalósuló átalakulás témája Gregory Palamas aszketikus tanításának központi eleme. Úgy vélte, hogy a szellem ilyen megvilágosodása, amint elérte, a testre is hatással lesz. A Lélek életet ad a testnek, átalakítva azt, mert "a test egy templom, amelyben Isten teljessége testileg él". Az ilyen átalakuláshoz vezető út a „csendes” vagy a „szellemi” ima, amelyről Írország, a szíriai írta, hogy az ima elsõ szakaszában az szavakból áll, és a második szakaszban már nem rendelkezik sem szavakkal, sem formával. Ez egy igazán csendes, spontán módon előforduló vagy "önjáró" ima, amely az aszketik számára mély békét, csendet és részvételt jelent az isteni energiák nem létrehozott fényében.
Rus lett a Bizánci utódja. A hesychasm elképzelései már régen, a kereszténység elfogadása óta kezdtek átjutni ide. Például Anthony - a kijevi Pechersk-kolostor alapítója - zarándoklatot tett Athosz-hegyre, és egy ideig az eszfigmen-kolostorban (ahol később Gregory Palamas volt az apát) élt, az Athonite remete mellett tanulmányozva.
Radonezh Sergius a hesychasm követõje volt. Az ortodox világ legjobb aszkétikái, Szarov Serafim, Kronstadt János, Ambrose Optinsky, Ignatius Bryanchaninov úgy gondolták és sok tekintetben érezhetik magukat, mint Palamas, aki úgy gondolta, hogy valaki fel tud emelkedni Istenbe, úgy gondolta, hogy az embernek nem szabad lemondnia a sajátjától. tökéletlenség, de ezt le kell győzni.
Nem célja annak bizonyítása, hogy a jóga elemeit használják az ortodoxiaban. Nem lenne ésszerű, valamint összehasonlíthatatlan összehasonlíthatatlanokat - a jógát és a vallást. Ez két teljesen különböző út. De számomra úgy tűnik, hogy párhuzamosan futnak és ugyanahhoz a célhoz vezetnek. Ezért az önfejlesztés módszerei, a spirituális gyakorlatok, a szemlélődés módjai, az egótól való megszabadulás vagy a büszkeség hasonlóak. Nem bizonyítja ezek hatékonyságát?
Az Istennel való kapcsolat, véleményem szerint, nagyon intim kérdés. Csak Önnek joga van eldönteni, melyik út áll a legmegfelelőbbnek. Csak egy dolgot akarok mondani: Nem tartok magam hívőnek, mert nem hiszek, de tudom, hogy Isten létezik. És nem tartom magam egyetlen gyülekezet csatlakozójának, mert nem szeretem a köztem és Isten közötti közvetítőket, akik végül harcolnak a hatalomért, a befolyási területekért, a pénzért.
Ha a vallás legfőbb célja, ebben az esetben az ortodox, az, hogy részecskébe hozza az Isten fényét, bűnbánatát büntesse és a szívében korlátlan Isten iránti szeretetét támogassa, akkor ortodox vagyok. Mivel az egész szívemmel szeretem Istent, és látom az Ő jelenlétét minden, ami a földön van, és arra törekszem, hogy minden lénynek - élő és élettelen - örömöt és fényt adjunk az Úr szerelmének. Nem ez a jóga a szó legmagasabb értelemben, ami egységet jelent?
A barátom, akit az elején megvitatták, a kijevi jógaiskolába jár. A barátom templomba megy. Mindegyik gyönyörű, ragyogó lélekkel rendelkező ember. Nagyon sok közös dolgot látok a kiválóság elérésében. Isten adjon nekik erőt az ösvényen.