Az Elba (Laba), Oder (Odra) és a Visztula között telepedett nyugat-szláv balti törzsek (vendégek) magas fejlődést értek el a Kr. E. 9.-10. Században, építve az Arkona templomok szent városát a Rane (Rügen) szigeten, amely minden balti szláv számára szolgált. a szláv Mekka és a Delphic Oracle szerepe. A francia szláv törzs papi kasztot alkotott közepükben (mint például az indiai brahminok vagy a babilóniai káldeusok), és más szláv törzsek egyetlen súlyos katonai-politikai kérdést sem oldtak meg sebesültekkel való tanácsadás nélkül.
A sebek (ruans) birtokában voltak a velencei hagyomány rúnás írásai, amelyek grafikája jelentősen különbözött az ismert régebbi és fiatalabb rúnáktól (valószínűleg a sebek kifejezés maga a szláv sebből származott, vagyis a fa táblákra faragott rúnák). A templomváros felépítése és a velencei nép pogány kultúrájának felemelkedése a szláv papság elitének válaszlépése volt a balti szlávok ideológiai összegyűjtésére az első frank, majd a német és dán agresszorok intenzív terjeszkedése ellen, akik a kereszténység zászlaja alatt szláv népesség szisztematikus népirtását és a megszállt területekről való kitoloncolást hajtották végre. Századra, a dán és a német keresztelők intenzív nyomása alatt, a Paradicsom, a Mecklenburg, a Brandenburg és mások szláv fejedelemségei estek, és a balti szláv velencei etnó megszűnt.
Adjunk információkat a nyugati krónikáktól (Bréma Ádám, Bamberg Otgon, Merseburgi Titmar) a balti szlávok pogányságáról.
Az Arkonát Rügen szigetének magas sziklás partján építették, és megközelíthetetlen volt a Balti-tengertől. Sok törzs volt a szláv istenekben a városban. Arkona fő istene Svájtovit volt, akinek bálványát egy speciális templomba telepítették. A bálvány hatalmas volt, magasabb, mint egy ember, négy fejjel, négy különálló nyakon, kopott hajjal és borotvált szakállával. A négy fej nyilvánvalóan Isten hatalmát szimbolizálta a négy alappont (mint a négy szél) és az idõ négy évszakja felett, azaz a téridõ kozmikus istenével (hasonlóan a római Janushoz). A jobb kezében az idol évente különféle fémekkel bélelt és borral megtöltött kürtöt tartott, a bal kezét ívesen hajlították és az oldalához nyugodtak. A kürt Isten hatalmát és termelékenységét szimbolizálta,vagyis mint az élet és a növényi hatalom istene. A bálvány közelében egy kantár, egy nyereg és egy hatalmas harci kard és pajzs volt (a háború istenének szimbólumai). Svájtovit szent zászlaja, az úgynevezett stanitsa, állt a templomban. Ez a sebesülési falu volt tiszteletre méltó, mivel Svyatovit maga volt, és hadjáratban vagy csatában vitték maguk elé, és az istenük védelme alatt tartották magukat (a harci zászlót a háború istenének szimbólumának is tulajdoníthatják).
A nyugati szlávok áttelepítése az AD 1. évezred végére A. Belov térképe. Fent - az Arkona szent város terve, a Svájtovit templom rekonstrukciója.
A kenyér betakarítása után sokan elszálltak Arkonába, és sok bort hoztak az áldozatokra és az ünnepre. Nyilvánvalóan ez szeptemberben történt a szláv - Ruyenben, ebből következően a Ruyan-sziget második neve. Az ünnep előestéjén Svyatovita pap seprűvel a kezében belépett a belső szentélybe, és lélegzetét tartva, hogy ne szenvedjen el az istenség, tisztán söpörte a padlót. A seprű és a söprés szimbolikusan az időciklus, ebben az esetben az éves, végét jelenti, mert a jósolást másnap pite végzi, hasonlóan a keleti szláv karácsonyi éneklőhöz.
Ez azt jelenti, hogy a paradicsom papjai a szeptemberi idõszámítási módszert alkalmazták (az év az őszi napéjegyenléssel kezdõdött). Másnap a nép jelenlétében a pap kivette a borból szarvot Svyatovit bálványa kezéből, és alaposan megvizsgálva azt jósolta: lesz-e a következő évre aratás. Miután a bálvány lábához kiöntötte a régi bort, a pap új borral megtöltötte a kürtöt, és egyetlen lélegzettel kifolytatta, mindenféle áldást kérve magának és az embereknek. Aztán ismét új kürtöt töltött a kürttel és a kép kezébe tette. Ezután az idolhoz egy édességből készült süteményt hoztak, amely magasabb, mint egy ember. A pap elrejtett egy pite mögött és megkérdezte az embereket, láthatják-e őt. Amikor azt válaszolták, hogy csak a sütemény látható, a pap megkérdezte Istent, hogy készítsenek ugyanazt a tortát a következő évben. Összefoglalva: Szvjatovit nevében a pap megáldotta az embereket, és utasította őket az arkoniai isten tiszteletének folytatására.bőséges gyümölcs ígéretet nyújt jutalomként, győzelemként a tengeren és a szárazföldön. Aztán mindenki ivott és evett a csonthoz, mert a tartózkodást az istenség sértésének tekintették.
Arkonát szintén meglátogatták jóslás céljából. A szent Svyatovit ló hosszú, hosszú sörényével és farkával fehér, amelyet még soha nem vágtak le, a templomban tartották.
Promóciós videó:
Csak a Svájtovit papja tudta etetni és feltenni ezt a lovat, amelyre a sebek meggyőződése szerint Szvjatovit maga harcolt ellenségei ellen. Ezen a lón keresztül gondolkodtak a háború kezdete előtt. A miniszterek három pár lándzsát a templom elé helyeztek, bizonyos távolságra egymástól, és mindegyik párhoz egy harmadik lándzsot kötöttek. A pap, az ünnepélyes ima elhangzása után, a lovat a kantárnál vezette a templom bejáratától, és a keresztezett lándzsa felé vezette. Ha egy ló az összes lándon át lépett, először a jobb lábával, aztán a baljával, ezt boldog ómennek tekintették. Ha a ló először bal lábával lépett be, akkor a kampányt lemondták. Három példánypár szimbolikusan tükrözi a menny, a föld és a föld alatti istenek akaratát (az orosz mesék szerint 3 királyság) a jóslás során.
Így az arkoniai kultusz legfontosabb szimbóluma-látványa a Svyatovit háborús hőse volt a fehér színben - "yar horse", ahonnan valószínűleg a szent város neve "Ar-kona", azaz a heves ló vagy az izgalmas ló városa származott.
Az Oracle-fogorvos funkciói mellett Svyatovit ló szerepet játszott az élet erõfázisának adott idõbeni biológiai mutatójaként is. Ha a ló elcsúszott, kusza és levágott hajjal rendelkezett, akkor az életerő fázisa negatívnak (depressziós) volt, és a tervezett akciót megszakították. Ha a ló kiváló fizikai állapotban volt (szenvedélyes), akkor a megtervezett akció meg lett áldva.
Sajnos az irodalmi források nem adnak egyértelmű választ a jóslás módszeréről: egyesek szerint a ló egész éjjel a templomban van a jóslás előtt, mások szerint a pap (vagy maga Svájtovit) egész éjjel lovagol rajta.
Az Arkon templom a szláv Pomorie fő szentélyévé vált, amely a szláv pogányság fókuszpontja volt. A balti szlávok általános meggyőződése szerint az arkoniai isten adta a leghíresebb győzelmeket, a legpontosabb jóslatokat. Ezért áldozatok és szerencsejátékok céljából a szlávok itt Pomorie minden oldaláról elszálltak. Mindenütt ajándékokat adtak neki, nemcsak magánszemélyek, hanem egész törzsek fogadalmai szerint. Minden törzs éves áldozatot küldött neki. A templomnak hatalmas birtokai voltak, amelyek jövedelmet generáltak neki, és adóinak beszedését az Arkonában kereskedő kereskedőktől, a Rügen szigetén hering halászatát végző iparosoktól gyűjtötték be. A háborús zsákmány egyharmadát elhozták neki, az összes ékszer, arany, ezüst és gyöngy a háborúban. Ezért a templomban ékszerekkel töltött ládák voltak. A templomban állandó 300 lovas osztag volt fehér háborús lovakon,nehéz lovagi fegyverekkel felszerelve. Ez a csapat kampányokban vett részt, és a zsákmány egyharmadát visszavonta a templom javára.
Az arkoniai templom jelensége a delfikus orákulumra emlékeztet a görögök körében. Az analógia tovább megy: ahogy a külföldiek ajándékokat küldtek Delphinek és előrejelzésekre fordultak, így a szomszédos népek uralma is ajándékokat küldött az arkoniai templomba. Sven dán király például egy aranypoharat adományozott a templomnak.
Az a tisztelet, amelyet a balti szlávok törzsei az arkoniai szentély számára gyakoroltak, akaratlanul átvitték a sebre, amely annyira közel állt ehhez a szentélyhez.
Adam Bremensky azt írta, hogy a balti szlávoknak törvényük van: az általános ügyekben nem kell dönteni és nem szabad a paradicsomi emberek véleményével ellentétesen cselekedni, olyan mértékben féltek a sebektől az istenekkel való kapcsolatuk miatt.
Az Arkonhoz hasonló szentélyek Shchetinben, ahol a Triglav bálvány álltak, Volegoshche-ban, ahol a Yarovit bálvány állt, és más városokban is léteztek. A Triglav szentély a három hegy legmagasabb pontján helyezkedett el, amelyen Szhetin városa található. A szentély falait belül és kívül színes, faragványokkal borították, amelyek az embereket és az állatokat ábrázolták. Az isten háromfejű szobrát aranyozással távolítottuk el. A papok azzal érveltek, hogy a három fejezet Isten hatalmának szimbóluma a három királyság felett - a menny, a föld és a pokol. A templomban háborúkban fegyvereket raktak fel, és a törvény által előírt romlás tizedét harcokban vették fel a tengeren és a szárazföldön. Volt olyan arany- és ezüst edény is, amelyet csak ünnepnapokon vettek ki, ahonnan a nemesek és a nemesek ivtak és isteni voltak, aranyozott és drága kövekkel, kardokkal, késekkel és különféle imádattal díszített szarvak.
Shchetinben volt egy Triglavnak szentelt szent ló is. Senki sem ült rá. Az egyik pap vigyázott rá. E ló segítségével szerencsejátékot hajtottak végre a kampányok előtt, amelyekre a lándzsakat a földbe ragasztották, és a lót arra kényszerítették, hogy följebb lépjenek.
A balti szlávok között a pogányság harmadik központja Radigoszcz város volt a tatárok földjén. A Merseburg Titmar leírása szerint a város egy nagy erdő között feküdt a Dolen-tó partján. Ezt az erdőt szentnek és sérthetetlennek tartották. A városon belül, ahová három kapu vezettek, csak egy fából készült szentély volt, amelynek falait kívülről állati szarv díszítette, és belülről isteneket és istennőket ábrázoló faragványok voltak. A szentélyben félelmetes szobrok voltak, sisakokba és héjakba öltözve, és az első helyet Svarozhich bálványa foglalta el, amelyet minden szláv tisztel.
A Pomorie-ban található Rolevita vagy Yarovita temploma Volegoshche-ban (Veles isten városa) szintén kiemelkedő szentély volt. Ennek az istennek a jelentését egyértelműen meghatározzák azok a szavak, amelyeket Szent Otgon Bambergs életének története szerint, amelyet pap pap Isten nevében mondott ki: „Én vagyok a te istened, én vagyok az, aki kenyeret, erdőket levelekkel, a mezők és kertek gyümölcsével borít. Az élő gyümölcsök és minden, ami az ember javát szolgálja, az én hatalmaimban van."
Ruevitot egy arccal hét arccal ábrázolták, hevederrel ellátott kardot az övéhez kötöttek, és a nyolcadik kezét a jobb kezében tartotta.
Ruevit képe, funkciói és neve azt jelzi, hogy ő volt a naptári isten az életerő bioritmusának a hét mind a hét, mind a hét napi szegmensek számlálásához, az őszi napéjegyenlőség napjától kezdve (Ryuen). Az ősök szerint a hét minden napjának megvan a maga érzelmi és élettani színezete és jellemzői (saját kardja és saját arca). Az életerő bioritmusainak visszaszámlálása az ember megszületésének pillanatától kezdve kezdődik, egy nő beszámolója szerint, balról jobbra hét napos hét alatt, és halállal végződik - kard a jobb kezében és a koponya (a halál szimbólumai).
A kelet-szláv hagyományban ezeket a funkciókat Veles végzi, a föld alatti (chonic) életerő istene.
A Ruevita bálványához egy pajzsot szenteltek, amelyhez senki sem merte megérinteni, és amelyet csak a háború alatt vettek ki a templomból, és az emberek elhagyták, vagy lesüllyedtek a földre. A pajzs eltávolítása a templomból (azzal egyenértékű, hogy a templom kapuja kinyílik) hagyományosan a föld kinyitását és a termékeny létfontosságú erők kibocsátását jelentette, hozzájárulva az ellenségek elleni győzelemhez (a pajzs a föld hagyományos szimbóluma).
A Ruevita bálványa, Porevita és Porenut bálványaival együtt Karentia Rani fejedelmes rezidenciájában álltak. Szent Otgon életéről szóló hírek szerint ugyanazt az istemet, Yarovit (Gerovit) néven tisztelték a gavoliak, és különleges ünnepet ünnepeltek róla. Titmar (Merseburg) szerint a balti szlávoknak sok templom és istenük volt, ami megegyezik voltaik számával.
1166-ban a Valdemar dán király hadseregével és az élénkítő és Pomor hercegek (vázáik) segédszolgálataival végül meghódította Rügen szigetét, amely a szláv pogányság és a tengeri rablások erődítményévé vált. Az összes pogány templomot és szentélyt megsemmisítették.
A nyugat-szláv arkoniai kultusz, Svyatovit, a kelet-szláv földeket a balti lovagok által meghódították, új nevet kaptak - Perun vagy a köznépben Belobog kultuszát. A hercegi csapat, mint Perun druzsina-hercegi kultuszának fő hordozója, a rus kasztnevet kapta (rus - világosbarna, világos, fehér - Perun-Belobog kasztasztály színének után, aki a nap világos részének kozmikus istene is volt). Azokat a területeket, amelyeket a hercegi osztag ellenőrzése alatt állt, és ezeknek a lakosságnak bérleti díjakat vagy adót gyűjtöttek, orosz földnek nevezték. És a hercegi harcosokat Rusynsnek hívták.
A keleti szláv törzsek számára, akik egy törzsi rendszerben éltek, mezőgazdasággal, szarvasmarha-tenyésztéssel, halászattal, vadászattal, valamint szőrme és méz kinyerésével foglalkoztak, a paraszt fő kasztismere Veles (Csernobog) volt - a mezőgazdasági munka, a szarvasmarha-tenyésztés és a termékenység védőszentje, és külön volt a magi-papok kasztja.
Belobog (Perun) ismerős volt a keleti szlávokhoz, de másodlagos funkciókat végzett, szemben a Veles-rel, mint mennydörgés és eső viselőjével, amelyért száraz időben imádkoztak.
Ellentétben a balti szlávokkal, akik tengeri rablásokkal (Rügen-sziget) és a szomszédokkal folytattak támadásokat, ezért Varangians-Rus krónikus nevet kaptak, a keleti szlávok paraszt életmódjuk miatt kevésbé voltak szükségesek a háború istenének.
Amikor a balti szláv hercegek meghódították a kelet-szláv földeket, a Perun-Belobog kasztos hadi istenét uralkodónak nyilvánították, Veles-Csernobog paraszt pedig másodlagos jelentőséggel bírt, amelyet az orosz hercegek és a görögök közötti szerződések szövegeiben rögzítettek: istenem."
Mielőtt a keleti szláv földek druzhina-hercegi rendszerének megszervezése előtt mindkét isten - Belobog és Csernobog - úgy tűnt, hogy egyenlő a Nap (jó) és az Éjszaka (rossz) isteneként. A talán Cserno Isten-Veles magasabb tiszteletet kapott a paraszt környezetben a termékenység és életerő isteneként betöltött funkciói miatt.
Ugyanezt figyeljük meg a keresztény korszakban is: Nikola-Ugodnik paraszt (Veles helyettes) magasabb tiszteletet mutat, mint Ilja próféta (Perun a Thunderer helyettese).
A fentiekkel kapcsolatban megpróbáljuk tisztázni a "Fehér Oroszország" kifejezés eredetét, elsősorban a polockói fejedelemség megjelenésével és Szvjatovit arkoniai kultuszának a területére történő előrelépésével összefüggésben. Az orosz krónikában a 980 év alatt található egy bejegyzés: „Bebo Rogovolod meghalt és hatalomra került Polotstsban. És ha vele vagy, akkor Tur leszel, Turóban vagy, és Turovtsi beceneved hívsz”.
Körülbelül ugyanabban az időszakban tartozik a szláv földhöz való hódítás a német lovagok által I. Henrik és I. Otgon (919-973) alatt. A polabiai és balti szláv földeket 18 német márkásra osztották, egyházi alárendeléssel a Magdeburg püspöknek. NM Karamzin megemlíti a Pomor és a Polocki fejedelmek közötti szomorú kapcsolatokat. Rogovolod herceg és lánya Rogneda nevének és becenévének jelezik a lehetséges kapcsolatot Svyatovit arkoniai kultuszával (a termékenységi kürt tartása a kezében).
Feltételezhető tehát, hogy a "Fehér Oroszország" kifejezés megjelenése a szláv Pomor hercegeknek a balti Pomerániaból származó németek kitelepítéséhez kapcsolódik, akik az arkoniai kultust Polotszkba hozták 980-as hódításuk során.
Fontos érv a javasolt hipotézis mellett a Svájtovit Zbruch-idol felfedezése a Ternopil régióban.
Az arkoniai kultusznak a keleti szláv területekre való haladása számos kelet-szláv folklór karakterében és ábrázolásában nyomon követhető:
- egy háborús hősies, fehér színű ló epikában és mesékben, szerencsét és győzelmet hozva a tulajdonosnak, és ugyanakkor birtokolva egy jósló elválasztó tulajdonságait;
- a mesékben említett hősies "kard-kladenetek";
- egy mágikus kantár (Svyatovit ló), amelynek tulajdonságai a gonosz szellemek megtartása;
- patkó (a Svyatovit ló hagyományos szimbóluma), szerencsére szegezve az ajtóhoz és a gonosz szellemek elriasztására;
- egy fehér ló karaktere (néha egy ló feje egy boton) a Kolyada karácsonyi rítusán;
- a vidéki lányok karácsonykori jóslata a közelgő házasságról egy fehér ló segítségével, amely a tengelyekre lép;
- egy faragott ló fejének képe egy ház tetején, egy ló.
Az orosz epikákban a szimbólumok allegorikus nyelve azt mutatja, hogy a hatalom átkerült az orosz Perunba (Ilja Muromets) az Arkonian Svájtovitból (Svájtogor), valamint a Pomor Triglavból (három csésze zöld bor).
Összegzésként levonjuk a fő következtetést, hogy az orosz pogány keresztény előtti kultúra eredete a Rügen-sziget arkoniai szentélyébe nyúlik vissza, amelyet minden orosz összeesküvésben Buyan szigetnek hívnak.