Tanítson Menjikanban és a kung fu vagy judo tibeti változatának titkos technikáit. Nem annyira önvédelemre, mint orvosi célokra: a test bizonyos pontjainak megnyomásával megfoszthatja a beteget a tudatosságtól, hogy kijavítsa a diszlokációt vagy eltávolítsa a fogat.
A tibeti orvoslás nem távolodott el az ember természetfeletti képességeinek feltárására tett kísérletektől. Mindenekelőtt ez a tisztánlátásra és különösen a beteg biológiai mezőjének látására való képességre vonatkozik. A gyógyító láma azt állítja, hogy ennek a sugárzásnak a jellege és árnyalata alapján nemcsak az ember egészségi állapotát lehet megítélni, hanem szellemi tulajdonságait, jó vagy rossz szándékait, őszinteséget vagy csalást is.
Tibetben már régóta észrevették, hogy az emberek agyi sérülés után leginkább a tisztánlátás ajándékát szerezik. És elhatároztuk, hogy mesterségesen kinyitjuk a „harmadik szemet”. A különleges kritériumok alapján kiválasztott szerzetes műtéten megy keresztül, gyakran halálos kimenetelű. A homlok közepére lyukat fúrnak, néhány napig gyógyító kenőcsökkel ellátott fa ékkel zárják le, és hagyják, hogy túlzsírjanak.
A „vörös kalap” szekta különösen az ember természetfeletti képességeinek feltárásával foglalkozott. Figyelemre méltó, hogy a világ összes vallásában ennek gyakorlati módjai nagyjából egybeesnek. A fedél mozgatásához a tudatalatti titokzatos raktár felett az embernek súlyos pszichofizikai képzésen kell részt vennie, egyfajta önfejlesztési iskolának. Formái mindenhol azonosak: ima, böjt, remetehely. Ezeket a módszereket az orosz vének használták az Optina Ermitázsban és a Himalája mahatmáiban.
Logika van az ember erkölcsi alapelveinek kipróbálása előtt, hogy felfedje lehetőségeit, hogy ne használja őket gonoszságra. De „imádkozva és böjtölve megalázza” önmagában cél, nem pedig cél. Ahogyan a lhasai teológusok ábrázolva magyaráztak nekem, ha a buddhizmust tudománynak tekintik, akkor a tibeti jóga technológia. Ez egy eszköz, amely elősegíti a cél elérését, de maga a cél nem.
A Shigatse közelében fekvő Shalu kolostor, amely a "vörös sapkák" szekciójához tartozik, hermitage helyeként ismert. Úgy gondolják, hogy ez a legrövidebb út a hatha jógától, azaz a test irányításának képességétől a kundalini jógáig, azaz a pszichés energia ellenőrzésének képességéig.
A szerzeteseket barlangba helyezik három évre, három hónapra és három napra. Hagyjon csak egy lyukat, amely megegyezik a hüvelykujj és a középső ujj közötti távolsággal. A vizet és a zambu-t naponta egyszer átengedik ezen a aknán. A kifejezés végére a lámanak három természetfeletti képességet kell mutatnia.
Először is, hogy "összehúzza a húst", vagyis kijusson egy keskeny átjárón, amely úgy tűnik, hogy csak egy macska számára elegendő. Másodszor, "növelje a meleget", vagyis üljön le a jéggel borított jachtbőrre és szárítsa meg testével. Végül, harmadszor: "a súly csökkentése", vagyis a "dhadli sidhi" állapot elérése, vagyis a lebegés első lépése. Lótusz helyzetben ülve a láma megmagyarázhatatlan módon felemelkedik a földről. Bár a lába keresztezett marad, egyre növekvő amplitúdóval kezd visszapattanni, mint egy ping-pong labda.
Promóciós videó:
Az a képesség, hogy teste szinte súlytalanná váljon, szükséges az arjoha (futás és repülés) elnevezésű vallási feat végrehajtásához. Ahhoz, hogy alig érintse meg a talajt a lábával, el kell futni Shigatse és Lhasa között. Háromszáz harminc kilométer van e két város között, vagyis több maratoni távolság van. Az aszketikus teliholdon indul. Transzban fut, mint egy alvó, két éjjel és egy nap. Úgy gondolják, hogy a tudatalatti elme a „harmadik szem” segítségével választja meg az elérési utat. Mindenkit, akit találkoznak, utasítanak arra, hogy nyújtsa be magukat, és semmiképpen sem hozza el a feledéstől a menekülést, mert ez veszélyes az életére. A Lhasa Jokan templomban egy miniszter van, aki köteles az "arjokha" teljesítését speciális pecséttel igazolni.
A lamaisták úgy gondolják, hogy a vágyak elnyomásával, a meditációba merüléssel lelassíthatják a test létfontosságú funkcióit. A legmagasabb lépés ezen az úton a "samadhi" állapot, amelyben az ember képes megállítani a szívverését és a légzését. A legnyilvánvalóbb példa az a képesség, hogy negyed órán át víz alatt lehessen lenni. A "samadhi" állapotú lámakat egész éjjel a földbe temették el - úgy, hogy "a halál másik oldalán" legyenek.
A tibetiek meg vannak győződve arról, hogy a tisztánlátás, a telepátia, a levitáció mellett megszerezhetik a láthatatlanná válásának képességét is. Ez utóbbi különösen nehéz, mivel megköveteli a mentális tevékenység teljes leállítását, mivel a dolgozó agy telepatikus hullámokat bocsát ki. A tibetiek szerint ezeket a képességeket, amelyeket az emberek elvesztettek, csak a Bigfoot yeti megtartotta. Ezért mindig eltűnik annyira titokzatosan.
Egyszóval nem véletlen, hogy olyan honfitársaink, mint Nikolai Przhevalsky, Helena Blavatskaya, Nikolai Roerich Tibetbe próbálták a legmagasabb bölcsességet keresni. Kangiur szent szövegei említik Shambhala bölcseinek lakóhelyét. Azt mondják, hogy valahol a Tibet végén, a Ngari kerületben található. A jeges köd fal mögött rejlik a buja növények által meleg, buja növényzettel borított föld. Valóban létezik-e Shambhala? Vagy vallási metafora, filozófiai koncepció? Úgy gondolják, hogy Shambhala egy olyan hely, ahol az emberek világa kapcsolatba kerül a menny legmagasabb elméjével, a föld és a tér összekapcsolódásának pontjával, a bolygó spirituális központjával.
Vagy talán mindenkinek megvan a saját Shambhala? Lehet, hogy ez a szellem csúcsa, feltárva egy ember számára áhított horizontot - egyetlen információs mező. Azáltal, hogy csatlakozik ehhez a mindenkori és népi tudás raktárhoz, az ember megtapasztalja azt, amit kreatív inspirációnak nevezünk. A műalkotások valószínűleg izgatják a szívet, mert ritka pillanatokat testesítenek meg alkotóik és a magasabb szintű elme összeolvadásáról. A lamaisták úgy gondolják, hogy Shambhala koncentrálja és átalakítja a pszichés energiát, a gondolkodás energiáját. Ez a számunkra szinte ismeretlen hatalmas erő elhúzódik egy kötött állapotban lévő emberben. A felszabadítás olyan, mint egy atommag felosztása. Fontos, hogy a gondolat energiáját ne a gonoszra, hanem a jóra használjuk fel. Az emberek gondolatainak egyesítése és pozitív irányuk megadása érdekében, hogy ez a hatalmas patak megtisztítsa a föld közeli teret az összes szennyeződéstől,- ez az összes vallás fő célja.
Bárhogy is legyen, Shambhala az emberiség közös örökségévé válik. Végül is, a buddhizmus legfontosabb gondolata, amely vörös szálgal áthatolja a többi vallást - az az elképzelés, hogy az embernek fel kell ismernie magát a világegyetem részecskéjén, harmóniát kell keresnie a környező természettel -, az idő mottójává vált. Mivel a múlt tartaléka már nem volt, Tibet megtanít bennünket a jövőre gondolkodni, megérteni, hogy az ember megismerésének kulcsa válhat a világ megismerésének kulcsaként.