A Drishti gyakorlat egy olyan módszer a figyelem koncentrálódásának fejlesztésére, amely megtanítja látni a világot, ahogy van.
A legtöbb ember a látástól megismerheti a világot. Mindenki, aki a jógát gyakorolja, már észrevette, hogy a gyakorlat során is megfigyeljük osztálytársaink testtartását, ruházatát vagy új frizuráját. Kihúzzuk az ablakot vagy megvizsgáljuk a lábujjainkat, mintha érdekesebb lenne, mint az isteni megvalósítása. A figyelmünket oda irányítják, ahol a szemünk van.
A figyelem a legértékesebb dolog, amiben van, és a világ szemünk általi látása addiktív lehet, túlságosan idegesítő, és ennek eredményeként gyengítheti lelki egészségünket.
Amikor a figyelmünk valamire összpontosít, akkor a prána (életerő) "áramlik" bennünktől, mindaddig, amíg felismerjük azt, amit látunk. Ha hagyjuk, hogy a szem távolság nélkül kóboroljon, elfordulunk a jógától. Ezért a jóga gyakorlásának alapelve a figyelem ellenőrzésének és összpontosításának képessége. Amikor először ellenőrizzük és irányítjuk a szemét, majd a figyelmet a helyes irányba, akkor drishti nevű jóga technikát alkalmazunk.
Gyakorlók ezrei megismerték a drishti technikát az ashtanga vinyasa segítségével, amely a jóga egyik formája, amely manapság gyorsan népszerűsíti. Egyszerű szinten a drishti-nek egy bizonyos irányba kell néznie, és irányítania kell a figyelmet. Minden ashtanga-ászanában a hallgatók edznek, hogy a tekintetük a kilenc speciális pont egyikére irányuljanak.
A felfelé néző kutyapózban például az orrcsúcsra nézzünk - nasagra drishti. A meditáció és a Matyasana (halpóz) során a tekintetünket az Ajna csakra (harmadik szem) felé irányítjuk - bhrumadya drishti. A lefelé néző kutya pózban a köldökre - a Nabi csakrára - nézzünk. Trikonasanában (háromszög póz) a tenyerét nézzük - hastagra drishti. A legtöbb ülő helyzetben előrehajlással a tekintet a nagy lábujjak felé irányul - padhaiograra drishti. Amikor ülünk és jobbra vagy balra csavarunk, a lehető legnagyobb távolságra nézünk erről a helyzetről - parsva drishti. Az Urdhva Hastasanában, a Surya Namaskar ciklus első mozdulatánál a tekintet a hüvelykujj felé irányul - angushtamadhya drishti. Az I. pózháborúban felfelé nézünk a végtelenbe - urhva drishti. Az egyes aszanákhoz leírt drishti elősegíti a koncentrációt,hozzájárul az energia testünk megfelelő mozgatásához és orientálásához.
A drishti teljes jelentése nem korlátozódik az ászanák gyakorlására való relevanciájára. A szanszkrit nyelven a drishti látást, nézőpontot vagy intelligenciát és bölcsességet jelent. A drishti használatának az ászanák végrehajtása során két szerepe van: edzési technikaként és metaforaként a tudatosság összpontosítására az egység látására és megértésére. Drishti úgy hangolja észlelési rendszerünket, hogy felismerje és átlépje a „rendes” látás határait.
A szemünk csak azokat a tárgyakat látja előttünk, amelyek a fény látható spektrumát tükrözik, de a jógák a "rejtett" valóság látására törekszenek. Elkezdjük rájönni, hogy az agyunk csak azt teszi lehetővé, hogy látjuk, amit látni akarunk - korlátozott ötleteink és gondolataink kivetítése. Véleményünk, előítéleteink és szokásaink gyakran akadályozzák meg a harmóniát. A Drishti technika az isteni megkereséshez és a körülöttünk lévő világ helyes megismeréséhez. Ilyen módon a drishti technikává válik az analfabetizmus kiküszöbölésére, amely akadályozza a valódi látást, és olyan technikává, amely lehetővé teszi számunkra, hogy mindenben láthassuk Istent.
Promóciós videó:
A vizuális tudatosság természetesen nem korlátozódik az Ashtanga Vinyasa hagyományra. A szemeknek nagy jelentősége van a jóga minden típusában. Például a trataka tisztító technikában egy forró gyertyát kell villogás nélkül megnéznie, amíg könny nem jelenik meg. Ez a technika nemcsak tisztítja a szemet, hanem arra kényszerít bennünket, hogy harcoljunk hatalmas, öntudatlan vágyakkal, ebben az esetben a villogási készséggel.
Időnként a meditáció és a pranayama gyakorlat során a szem félig nyitva van, és a tekintet a harmadik szemre vagy az orr hegyére irányul. A Bhagavad Gitában (VI.13.) Krisna azt mondja Arjuna-nak, hogy az ember testének és fejének egyenes vonalban kell lennie, és a tekintetét erősen az orr hegyére kell irányítani. Amikor a belső pillantást használjuk, amelyet néha antara drishti-nek hívunk, becsukjuk a szemünket és a harmadik szem fényéhez irányítjuk.
tippek
Mint sok szellemi gyakorlat, a drishti veszélyes abban az értelemben, hogy összekeverheti a technikát a céllal. A testének (ideértve a szemét) használatát is arra kell irányítania, hogy meghaladja a vele való azonosítását. Amikor a gyakorlat során egy tárgyra néz, próbálja meg átnézni, ahogy van, és nem a külső megjelenésre, hanem a belső lényre irányítja a figyelmét.
Soha ne erőltesse magát úgy, hogy úgy nézzen ki, hogy a szem, az agy vagy a test feszült legyen. Látási képességének fokozatosan kell fejlődnie.
Alapvetõen a hallgatóknak a bahya (külsõ) pontokat kell használniuk a szemléltetéshez a külvilágra irányuló gyakorlatok során - ászanák, tisztító gyakorlatok, széva (karma jóga keretein belüli szolgálat) és bhakti jóga (odaadás); használja az antara (belső) pillantást a szemlélődő és meditációs gyakorlatok javítására. Ha azt tapasztalja, hogy bármelyik gyakorlat során becsukja a szemét, és gondolkodik az élet problémáiról és összetettségéről, ahelyett, hogy semleges és elkülönített figyelmet koncentrálna, próbáljon meg valami másra nézni. Másrészről, ha valami elvileg megnézése megakadályozza a koncentrálódást, akkor szükségessé válhat a belső hozzáállás megváltoztatása.
Az állandó pillantás rendkívül hasznos az egyensúlyozáshoz, például Vrikshasana (fa póz), Garudasana (sas póz), Virabhadrasana 3 (harcos 3 póz) és a Hasta padangusthasana különféle lépései (kinyújtott kar és nagy ujj póz). Ha a tekintetét egy rögzített pontra rögzíti, akkor gondolkodhat az adott pont jellemzőiről, és fokozatosan meg fogja találni a stabilitást és az egyensúlyt. Fontos tény, hogy a folyamatos drishti használatával ökográta alakul ki, a tekintet egyetlen pontra összpontosítva. Ha tudja, hogyan kell egy pontra összpontosítani, akkor a figyelme nem ugrik egyik tárgyról a másikra, és könnyebb az Ön számára a saját vándorlásának nyomon követése, és így nemcsak a test, hanem az elme egyensúlyának fenntartása is.
Drishti egy igazi megjelenés
A jóga története során a tiszta, valódi észlelés mind a jóga gyakorlása, mind célja volt. Az ősi indiai szövegek szerint az emberek hajlamosak összekeverni a látást a valódi észleléssel; tévedés a vizuális folyamat, a látható tárgy és a szemlélő személy közötti valódi kapcsolatról a szenvedés kiváltó oka.
Hogyan lehet ezt elérni? Hosszú, állandó nézeten keresztül, amely a jóga célját célozza meg - szamádhit, azaz teljes felszívódás a purusha-ban. A Drishti gyakorlat olyan technikát kínál nekünk, amely fejleszti a koncentrációt. A Hatha jóga valami hasonlót használ a röntgenfelvételekhez, ide tartozik a viveka (a valódi és a látszólagos különbség) és a vairagya (elválasztás a téves azonosulástól az általunk látottakkal). Ezt az azonosítási kezdeti hibát avidya-nak (tudatlanság) nevezzük, és ennek ellentéte, vidya, a mi igazi identitásunk.
A Bakhti jóga kissé másképp használja a drishti-t, folyamatosan egy hosszú, szeretõ pillantást irányítva Isten felé. A képzelet révén az isteni látás Krisna formájában jelenik meg, és a világ prasada-ra (isteni ajándék) válik. Mindkét esetben a drishti gyakorlata lehetővé teszi számunkra, hogy megtévesztés és illúzió útján látjuk a való világot.
Ezzel a látomással látjuk valódi énünket, amikor másokra nézzünk, önmagunknak tekintjük őket, ami az igaz szerelem. Mi már nem hisszük, hogy mások szenvedése külön-külön létezik tőlünk, szívünket tele van együttérzéssel minden szerencsétlen lélek küzdelmeért a boldogság keresése érdekében. A jógikus nézet egy magasabb cél - a kollektív tudat - elérésének erős vágyából fakad, nem pedig az önző motívumokból, amelyek megosztottsághoz, korlátozáshoz, elítéléshez és szenvedéshez vezetnek.
Mint minden jógagyakorló, a drishti a test és a szellem szent ajándékait indítópadként használja fel a teljes felszabadult potenciálhoz való kapcsolódáshoz - amely kimeríthetetlen forrás mind a test, mind az elme számára. Ha megtisztítjuk a tekintetünket a szokások, vélemények, gondolatok és az igazság és a hazugság megértésének plakátjáról, a külső különbségeket átnézhetjük az abszolút igazságra.