„… A Bias bankjai kapcsolódnak mind Rishi Viasa-val, a Mahabharata gyűjtőjével, mind Nagy Sándorral, akinek serege nem haladta meg ezen a hegyi folyón. Buddha és Padma Sambhava itt haladtak át, Arjuna és más pandavak éltek itt. Nem messze Manali - Manu. Basisztu meleg források és Manikaran-Parvati-völgy ezüstérctel. Rotangon keresztül, már a tibeti természetben. Minden bőségben halmozódott fel. Ősi Kuluta!"
N. Roerich, "Naggar" (1937)
Az istenek himalája völgye, más néven a Kullu ezüst völgye, Ashkina őszi hónapjának tíz napjára (szeptember-október) különleges színeket kap. Ez nem csak az almafajták ragyogó termése, amelyek bőségesen felszívják a káros rovarirtószereket. Azokat az olaszországokat a 19. században hozták be, hogy az indiánok változatos színpreferenciái kedvezzék. És nem csak a tüzes narancssárga kukorica csöveit a házak tetején és napellenzőin. Általában a rododendron vöröses bozótja, amely erősíti a szívét, szintén nem oka a szokatlan újjáéledésnek. Ezt a hagyományos indiai vallási dominancia magyarázza. Napjainkban ezen és a szomszédos völgyek lakossága sokkal közelebb áll a sok helyi devatához - istenekhez és istennőkhez -, mint valaha. Több mint százezer ember érkezik a Dussera-ünnep első napján (és sokak számára ez egy mela vásár is) Kullu kisvárosának Dhalpur Maidanba. A város nagyrészt a Beas folyó szintjén helyezkedik el, amely a völgy mentén folyik (vagy Vipasha - az egyik Sapta-Sindhava Rigveda, India hét szent folyója). Az ünnep közepén az emberek a hegyek lejtőin állnak le, és még a környéken lévő tűzoltó erdő sem engedheti meg az embereknek, hogy hagyják ki az ünnep megnyitását.
A Kulu-völgyben India egyes részein Dashera-nak nevezett fesztivált gyakorlatilag nem köti össze a Durga istennő gyõzelme a Mahishasura démon ellen a Dvapara Yuga alatt és a Durga Puja rituáléival. A Dashera név eredetének változatai Ravana, a gonosz Rakshasa démonok uralkodójának, a Lanka (Srí Lanka) királyságának tíz feje fölött elkövetett győzelméről (démoni gonoszságok) szólnak. Dashagrivát (azaz tíz nyakú) Ráma, Vishnu hetedik avatárja ölte meg Brahma nyílával, még a Treta-juga korszakában is. Ez a Ramayana-ban, vagy inkább annak ünneplésében leírt esemény volt az egyik kulcseleme a Rajput herceg hatalmának erősítéséhez, aki a völgyből kicsi feudális urakkal - a thakurákkal - harcolt. A brahmana, aki segített neki, segített erősíteni hatalmát a vaisnavizmus zászlaja alatt. Most a völgy összes istene és több száz is van,gyakorlatilag felismerte Ráma, Raghunatha néven ismert elnevezését (a Raghu-klán uralkodói, Ráma őse).
Ez a Jagaga Singh-féle meglehetősen eredeti módon enyhítette a társadalmi zavargásokat a nem indiánok számára: a völgy uralkodójává nevezték ki a murti (kép, ebben az esetben egy szobor) Raghunath-ot, amely az ősi szent város Ayodhya-ból származik. És ezért a raja csak kormányzója lett. Minden állítást most közvetlenül Istenhez lehet irányítani … Egyébként Isten alakja nagyon apró, tenyerébe illeszkedik. De annál is inkább izgatottan azt a Raghunath templom szolgái mossa, ruházzák és díszítik. Aztán a Dussera kezdetéig egy díszített palanquinra emelik, és zenészekkel való csodálatos felvonulás kíséri az ünneplés helyére.
Raghunath tam a szertartás királya. Minden devatának meg kell hajolnia őt az egész völgyből, sőt a szomszédos völgyekből is. Khidimba istennő, az ókori indiai epika másik hősnője, különleges helyzetben van. Kezdetben egy Rakshasi démon, aki feleségül vette Bhimasenát, és szülte a hatalmas Ghatotkacha-t, aki apját és Pandava nagybátyjait szolgálta a kauravákkal folytatott harcban, később istennő státuszt kapott a völgyben. Aztán a kép összeolvadt a Kali istennővel, és most Khidimba hercegek "nagymamája" a legsúlyosabb istenség (a völgy más isteneinek is). És szokás szerint vérszomjas: állatokat áldoznak neki szükségletei miatt. Különösen a Dusserában az árjaiak leszármazottai megalázják őt öt különféle állat feláldozásával, és azok, akik különösen szeretnék, megöntözhetik a szerencsétlen áldozatok vérével. Egy ünnepi száraz fű égetése Lanka égésének megjelölésére,A gonosz Ravana, Hanuman - a Ráma majom-béna embere - lakóhelye a felderítő misszió során az Úr feleségét, Szitát keresse, és a mai napig nem elegendő a békét kedvelő Visnu nyaralásához. A hinduizmus elmúlt évszázadok nagy reformátorai küzdenek az elhomályosult Brahminok tehetetlenségének legyőzésére a véres áldozatok vonatkozásában, és felhívták az erőszakmentesség elvét - ahimsa -, amely a közpolitika szintjén tetőzött Mahatma Gandhi és támogatói az Indiai függetlenségért folytatott küzdelem idején. A lelkes szuper-ökumenista Vivekanandanak, a széles körben elterjedt ramakrishnai misszió és rend megalapítójának és a 19. század legnagyobb reformátorának is nehéz idő volt meggyőzni az istentiszteleteket az állatok méltó virágcserével való szükségességéről. Neki,Körülbelül három év, amelyet kifejezetten az Indián körüli vándorláson töltöttek az indiai-félsziget lakosságának széles rétegeinek szociokulturális kutatása céljából, egyértelműek voltak a határok, ameddig tényleg lehetséges volt a hagyományok mozgatása. De még Vivekananda számára, az általa létrehozott szerzetesi rend befolyásának megállapításának első éveiben, nagyobb hatalommal kellett élnie. Ebben a tekintetben az 1901-es történet ismert, amikor rájött, hogy a Nagy Anyát a Durga Puja ünnepségen kell tisztelnie, először a rend rendszékének Belur Math-ében. Aztán bejelentették, hogy tanára, Ramakrishna özvegyének ragaszkodásakor - a Szent Anya, Sarada Devi, akinek személyében Vivekananda Durgát dicsérte, mostantól cukrot és édességeket kínálnak, és nem vért. A Kali hipostázissal - Durgaval - ami gyakran nagyon kemény a hinduk gondolataiban - összefüggő Hidimba még nem szenvedte meg ezt a sorsot. Világosak voltak azok a határok, amire valóban lehetett áthelyezni a hagyományokat. De még Vivekananda számára, az általa létrehozott szerzetesi rend befolyásának megállapításának első éveiben, nagyobb hatalommal kellett élnie. Ebben a tekintetben az 1901-es történet ismert, amikor rájött, hogy a Nagy Anyát a Durga Puja ünnepségen kell tisztelnie, először a rend rendszékének Belur Math-ében. Aztán bejelentették, hogy tanára, Ramakrishna özvegyének ragaszkodásakor - a Szent Anya, Sarada Devi, akinek személyében Vivekananda Durgát dicsérte, mostantól cukrot és édességeket kínálnak, és nem vért. A Kali hipostázissal - Durgaval - ami gyakran nagyon kemény a hinduk gondolataiban - összefüggő Hidimba még nem szenvedte meg ezt a sorsot. Világosak voltak azok a határok, amire valóban lehetett áthelyezni a hagyományokat. De még Vivekananda számára, az általa létrehozott szerzetesi rend befolyásának megállapításának első éveiben, nagyobb hatalommal kellett élnie. Ebben a tekintetben az 1901-es történet ismert, amikor rájött, hogy a Nagy Anyát a Durga Puja ünnepségen kell tisztelnie, először a rend rendszékének Belur Math-ében. Aztán bejelentették, hogy tanára, Ramakrishna özvegyének ragaszkodásakor - a Szent Anya, Sarada Devi, akinek személyében Vivekananda Durgát dicsérte, mostantól cukrot és édességeket kínálnak, és nem vért. A Kali hipostázissal - Durgaval - ami gyakran nagyon kemény a hinduk gondolataiban - összefüggő Hidimba még nem szenvedte meg ezt a sorsot. De még Vivekananda számára, az általa létrehozott szerzetesi rend befolyásának megállapításának első éveiben, nagyobb hatalommal kellett élnie. Ebben a tekintetben az 1901-es történet ismert, amikor rájött, hogy a Nagy Anyát a Durga Puja szertartással kell tisztelnie, először a rend rendszékének Belur Math-ében. Aztán bejelentették, hogy tanára, Ramakrishna özvegyének ragaszkodásakor - a Szent Anya, Sarada Devi, akinek személyében Vivekananda Durgát dicsérte, mostantól cukrot és édességeket kínálnak, és nem vért. A Kali hipostázissal - Durgaval - ami gyakran nagyon kemény a hinduk gondolataiban - összefüggő Hidimba még nem szenvedte meg ezt a sorsot. De még Vivekananda számára, az általa létrehozott szerzetesi rend befolyásának megállapításának első éveiben, nagyobb hatalommal kellett élnie. Ebben a tekintetben az 1901-es történet ismert, amikor rájött, hogy a Nagy Anyát a Durga Puja ünnepségen kell tisztelnie, először a rend rendszékének Belur Math-ében. Aztán bejelentették, hogy tanára, Ramakrishna özvegyének ragaszkodásakor - a Szent Anya, Sarada Devi, akinek személyében Vivekananda Durgát dicsérte, mostantól cukrot és édességeket kínálnak, és nem vért. A Kali hipostázissal - Durgaval - ami gyakran nagyon kemény a hinduk gondolataiban - összefüggő Hidimba még nem szenvedte meg ezt a sorsot. Aztán bejelentették, hogy tanára, Ramakrishna özvegyének ragaszkodásakor - a Szent Anya, Sarada Devi, akinek személyében Vivekananda Durgát dicsérte, mostantól cukrot és édességeket kínálnak, és nem vért. A Kali hipostázissal - Durgaval - ami gyakran nagyon kemény a hinduk gondolataiban - összefüggő Hidimba még nem szenvedett sorsát. Aztán bejelentették, hogy tanára, Ramakrishna özvegyének ragaszkodásakor - a Szent Anya, Sarada Devi, akinek személyében Vivekananda Durgát dicsérte, mostantól cukrot és édességeket kínálnak, és nem vért. A Kali hipostázissal - Durgaval - ami gyakran nagyon kemény a hinduk gondolataiban - összefüggő Hidimba még nem szenvedett sorsát.
A manali mandzsetta Khidimba és a Naggarból származó Tripura Sundari istennő, három nagy erődben (létező szint) nagyszerűek voltak az elsők között, akik szolgáikkal szállították Kullaba. Ezeket és más istennőket a palanquinokon álarcok sorai ábrázolják - bronz, ezüst, arany -, amelyeket egymás után helyeznek el egy lejtős talapzaton, ruhával borítva, körömvirággal és más virágokkal díszítve. A palanquinnak van egy függő vászonrésze az ajánlatokhoz. Ebben az évben, mint általában, a Tripura Sundari gur, azaz Az előadója, mielőtt a felvonulás gyalog indult volna Kulla felé, áttért a szél- és ütőhangok, többnyire hangszerek hangjába, és az istennő észrevételeit közölte vele. Mivel hisztérikusan, illik és beszélgetve beszélt (általában a következő forduló azzal kezdődött, hogy a mellkasát közelebb hozta a palanquin ezüst fogantyúihoz), majd tisztázta a kérdéseket.
Normális időkben a boszorkány megjelenésében nem különbözik a többi falusitól. Kerek mocsári sapka alatt még azt sem várhatja el, hogy hosszú hajat lát, amelyet mezítláb alatt, kapucnis pulóverben meglazít, mielőtt transzállapotba lép. Mielőtt elhagyták a templomot (nem minden istennek van temploma, valaki elégedett az oltárokkal és lingamokkal), itt kecskét feláldoztak, de a pujarisokat - a szolgákat - mindenesetre haladéktalanul megvizsgálták, hogy kíváncsi emberek ne fényképezzék a kamerán. Ezután a felvonulás az út mentén ment lefelé a lejtőn az Ugra-Tara "testvér istennőhöz", akit a negatív állapotok átalakításáról ismertek.
Promóciós videó:
Azt kell mondanom, hogy az istenségek nemcsak ünnepnapokon látogatják meg egymást. Az istenek hordozói, akiket az impulzusok vonnak, és amelyek az istenek rendeleteihez kapcsolódnak, nagyon hevesen viselkedhetnek: hordják egymás felé a hordágyat, hirtelen mozognak a felület mentén, néha ijesztik az embereket, ugrálhatnak és spontán módon megteszik azt, amit a működő impulzusok szinkronizmusa előír. A két palanquin találkozójának ünnepsége után az istennők egymás után távoznak az alsó templom közelében lévő területről, és a fő ceremónia előtti napon a völgy mentén mozognak Kullu városába. Ugyanez van a zenészekkel. Útközben találkoznak más istenekkel és szolgáikkal, megállnak, a helyi lakosság élelmet hoz nekik. Valaki az éjszakát az út mentén tölti oldalán. Maga a városban és azon kívül sátor táborokat hoznak létre minden "kísérő személyzet" számára.
A Raghunath imádatának ünnepségen Khidimba a tisztelet vendége. A nyaralás nem vele kezdődik. Minden isten, mindegyik saját hajlammal jár, az ünnepi téren a tömegen átjut a királyhoz, hogy kifejezzék tiszteletüket és táncolják. Ez a szertartás csak néhány órát tart, alkonyatig. Aztán mindenki gyorsan szétszóródik, és a tömegben figyelő turisták, ha ők vagy kamerájuk berendezése "szerencsés", hogy elmossák őket, csak akkor örülhetnek, ha senki nem sieti felvenni a földdarabot, amelyen az ilyen nemesek éppen elmentek. Szerencsére a modern Indiában már nem lehetséges olyan ünnepség, mint a Ratha-yantra, amelyre azok a személyek, akik meggyőzték magukat a megszabadulás ilyen könnyű megvalósításáról - mokáról - Lord Jagannatha puszta jelenlétében, szekerek alá dobták magukat.
Az első nap után az istenek találkozói a jövőben zajlanak, de inkább a színfalak mögött. Az ünnep hét napig tart Kulla-ban, az utolsó napon pedig a rajah jelenlétében öt állatfajt áldoznak Khidimba-nak. Ha minden megfelel neki, eltűnik, az ünnep véget ér, és az istenek és szolgáik vonalai visszatérnek a szentélyükhöz. Hiányuk nem okoz kellemetlen hatást a kanapé burgonya vallásos életére. A szent hely soha nem üres, és a többi isten, aki az ünnep alatt „otthon” marad (egyszerre több is van a templomok fő istenein kívül), részt vesz a napi imaben - pujasban. Mindenki megkaphatja a legegyszerűbb áldást a rituális víz ivásával, a prasádam evésével és a tilaka (a szemöldök körének) felvitele festékkel a templomban lévő pujariból, ha lehetséges, felajánlás vagy 10 rúpia (kb. 10 rubel) adót hagyva. Az ilyen rutin szempontjából természetesen a hinduizmus nem az egyetlen világvallás, bár benne ilyen nyíltan alacsony adományok történnek.
A völgy főfesztiválán kívül a Kullu környékén szétszórt szent helyekben nagy az életréteg. Az emberi történelem egyik legrégibb helye a szentírások bemutatásakor a Manali - Manu Alaya területe volt (Manu, az ókori indiai Noé lakhelye, amelynek hajóját a szarván húzta a Matsya hal, Vishnu első avatárja), és a Manali melletti hegyre hagyta hét bölcsekkel együtt - Rishis.). A közelben egy shikhara Manu templom is található, melyben kiállítottak menhárokat, több ezer éves történelemmel. Az emberiség örökségének ősi szobrai mellett Manu, aki a napfény istenség, Surya vagy Vaivasvata (Vivashvata) fia, számos hindu istenség szimbólummal természetesen szintén kitöltötte ezt a templomot. Van egy trishula trident is, amely jellemző a shaivizmusra és gyakran megtalálható a völgyben és India többi részén,különféle hármasokat szimbolizál: az alkotót, az őrzőt és a rombolót, valamint a három gunát - jóság-sattva, szenvedély-rádák, tudatlanság-tamák. Kevésbé ismertek a nem ábrázolt, ősi leletek, köztük a szomszédság a közeli dombon a hinduizmus isteneinek kőszálaival, és még egy Buddha, amely pezsgő, opálos kő zárványokkal borít. Csillám a nagy kövön, a hegyen lévő ösvényen, tanúsítja a szent hely megközelítését. A helyiek és még nem mindegyik megkülönbözteti ezt a helyet, amelyet a hegy lejtőjén fekvő házak vesznek körül egy csodálatos kővel, ahonnan a víz folyik. Ezt hívják naganak (ebben az esetben a nagával jól összekapcsolt kútnak - a legendás bölcs félisteknek), amelyet kőlapokkal bélelt egy fordított lépcsőzetes tetraéder formájában.tudatlanság-Tamás. Kevésbé ismertek a nem ábrázolt, ősi leletek, köztük a szomszédság a közeli dombon a hinduizmus isteneinek kőszálaival, és még egy Buddha, amely pezsgő, opálos kő zárványokkal borítja. Csillám a nagy kövön, a hegyen lévő ösvényen, tanúsítja a szent hely megközelítését. A helyiek és még nem mindegyik megkülönbözteti ezt a helyet, amelyet a hegy lejtőjén fekvő házak vesznek körül egy csodálatos kővel, ahonnan a víz folyik. Ezt hívják naganak (ebben az esetben a nagával jól összekapcsolt kútnak - a legendás bölcs félisteneknek), amelyet kőlapokkal bélelt egy fordított lépcsőzetes tetraéder alakban.tudatlanság-Tamás. Kevésbé ismertek a nem ábrázolt, ősi leletek, köztük a szomszédság a közeli dombon a hinduizmus isteneinek kőszálaival, és még egy Buddha, amely pezsgő, opálos kő zárványokkal borít. Csillám a nagy kövön, a hegyen lévő ösvényen, tanúsítja a szent hely megközelítését. A helyiek és még nem mindegyik megkülönbözteti ezt a helyet, amelyet a hegy lejtőjén fekvő házak vesznek körül egy csodálatos kővel, ahonnan a víz folyik. Ezt hívják naganak (ebben az esetben a nagával jól összekapcsolt kútnak - a legendás bölcs félisteknek), amelyet kőlapokkal bélelt egy fordított lépcsőzetes tetraéder formájában. Csillám a nagy kövön, a hegyen lévő ösvényen, tanúsítja a szent hely megközelítését. A helyiek és még nem mindegyik megkülönbözteti ezt a helyet, amelyet a hegy lejtőjén fekvő házak vesznek körül egy csodálatos kővel, ahonnan a víz folyik. Ezt hívják naganak (ebben az esetben a nagával jól összekapcsolt kútnak - a legendás bölcs félisteknek), amelyet kőlapokkal bélelt egy fordított lépcsőzetes tetraéder formájában. Csillám a nagy kövön, a hegyen lévő ösvényen, tanúsítja a szent hely megközelítését. A helyiek és még nem mindegyik megkülönbözteti ezt a helyet, amelyet a hegy lejtőjén fekvő házak vesznek körül egy csodálatos kővel, ahonnan a víz folyik. Ezt hívják naganak (ebben az esetben a nagával jól összekapcsolt kútnak - a legendás bölcs félisteknek), amelyet kőlapokkal bélelt egy fordított lépcsőzetes tetraéder formájában.
Manali északi részének közelében található a tibeti régió kolostorával. Több mint 50 éve különböző vallási irányú tibetiek - buddhisták, a bon vallás követői, sámánok stb. - és az emberek, akik egyszerűen csatlakoztak hozzájuk, Indiában száműzetésben élnek, ami menedéket teremtett nekik, ami buddhizmust adott nekik, amely radikálisan átalakította az egész Tibet életét. A tibetiek szintén hálájukat fejezik ki jelenlegi menedékükért, amelyet a jubileumi matricák emlékeztetnek hálával. A Men-Tsi-Kang egyik ága, a híres tibeti orvostudományi és asztrológiai intézet, amelynek a Tibetből szállított eszközök, kéziratok és emberi tudás és készségek alapján történő helyreállítását a XIV Dalai Láma egyszer megáldotta, aki hivatalos rezidenciát létesített a szomszédos Kulla-ban. Kangra. Az új típusú vallási vezető, amelyet a jelenlegi Dalai Láma képvisel,megengedte a nyugati világnak, hogy újból áttekintse a tudományos koncepciók fejlődését, és gazdagítsa a tudatosság tudományát (ideértve a Mind & Life programot is), a gyümölcsös összehasonlítással a buddhizmusban rejlő filozófiai fogalmakkal. Az orvosi osztályban található a Men-Tsi-Kang ága, ahol az pulzus, a vizelet megjelenése és illata alapján az orvos (ideális esetben) pontosan diagnosztizálja az emberi betegségeket és gyógynövényeket ír fel. Van egy külön alap a szegényeknek adományozásra, amelynek köszönhetően a szegényeknek lehetősége van orvosi kezelésre. Valójában a pénzt nem az orvos kinevezésére, hanem az előírt gyógyszerekre szedik, amelyek minden bizonnyal jövedelmezőbbek Indiában, és nem a tibeti orvoslás moszkvai klinikáin, ahol tibeti orvosok látogatnak. A különböző orvosok diagnosztikai készségei eltérőek, és a tibeti (és az ajurvédikus) tabletták hatása a különböző áttekintések szerint,nem mindig nyilvánul meg Tibettől és Indiától. Nyilvánvalóan ezt a geoklimatikus feltételek határozzák meg, amelyek befolyásolják a kezelési mechanizmust. Az emberi tényezőnek is van hatása: előfordul, hogy a gonosz kiterjeszti csápjait a tibeti Hipokratész szívébe; Olyan esetekről szól, amikor egy orvos, aki hálátlanul védi őt az új hazával kapcsolatban, kifejezetten helytelen kezelést ír elő egy helyi beteg számára, várva a későbbi látogatásokat és gyógyszerek beszerzését. Nem valószínű azonban, hogy mi akadályozza meg őket az alapvető erkölcsi normák megsértésében törzseikkel szemben. Tehát az etnikumok közötti feszültség idegen elemeit nem csak a nepáli vándorló munkavállalók hozzák be, akiknek beáramlása egy évtizeddel ezelőtt nőtt a szomszédos Nepálban a monarchia bukása után (ha részeg sétál az út mentén, itt, India kevésbé alkoholos részén,általában nem annyira inni, hallani lehet a szavakat: "Nos, persze, az átkozott nepáli részeg volt").
A modern baj elemei, amelyek elkerülhetetlenek a Kali Yuga naplementében zajló emberek összejöveteleihez, az űrben lokalizálódnak, és nem képesek kiküszöbölni ennek a geomorfológiai képződménynek a gigantikus szakrális potenciálját. Részben Mahabharata ideje óta ismert, amelynek összeállítója, például a Vyasa zsálya Arjunának rámutatott arra, hogy tapasya - szigorú megszorításra van szükség - az Indrakila hegyén, a jelenlegi Jagatsuk közelében, a Shiva templom és egy kis Mahakali szentély mellett. Ez a Manali közelében fekvő falu volt a Hercegség fővárosa, még mielőtt Naggar lett volna, amelyet árnyas deodorokkal szent erdő választ el. A Kauravák és a Pandavák egymással való versengésének távoli időiben Arjuna annyira buzgón vállalta magát a kínzással, hogy az egész világ felmelegedett, és a rishik imádkozni kezdtek Shiva felé, hogy gyorsan megoldják a Pashupata-astra (a Pásztor, azaz a Shiva fegyverének) megszerzésének kérdését. Aztán az isten egy mongoloid hegymászó-Kirata álcáját fedezte fel, és Jákob angyalharcának méltó csatájában odaítélt neki isteni fegyvert a kauravákkal folytatott csatához.
Arjuna méltó leszármazottja mellett Manu természetesen az emberiség apja archetípusaként maga mögött hagyta nemcsak az Ószövetségi törvényeket - Manu-smriti -, hanem számos anyagi nyomot is (bár az indiai Manu templomok, mint mondják, ujjakra számíthatók; valószínűleg évekkel ezelőtt). Nepál másik oldalán, a Himalája keleti részén, a Sikkim Araraton (a Tendong hegyén), a nagy hó öt kincsére - az ötfejű Kanchenjungara - kilátással bírnak, a Lepcha nép a nagy árvíz negyven napját várakoztatták, így a Noah-Manu saját növekedése megsokszorozódna. És Manu lakása - Alaya - valószínűleg az Altaj és a többi török és kaukázusi nép sérüléseibe került. A himalájai manu legközelebbi leszármazottai (az egyik változat szerint a név "bölcs" -et jelent) nem Manaliban, hanem a legendák szerint a Kullu mellett fekvő Parvati folyó völgyében telepedtek le,Manikaranban (itt már "mani karan" - ékszer a fülben, azaz fülbevaló).
A gőzben burkolt hely forró forrásairól híres, ahol a gyilkos hőmérsékletek ellenére a fiatalok és az időskék egyaránt fürödnek. A legenda szerint a vizet a földből a kígyó Shesha-nag vezette, akit megijesztett a dühös kozmikus-pusztító tandava - Shiva tánca, amelyet felesége, Parvati fülbevalójának szomorú elvesztése alkalmával hajtott végre. A hiányzó (vagy ellopott) fülbevaló szintén kiugrott a vízből. És most Manikáranban, Szivába érkeznek, hogy tiszteletben tartsák a szomszédos völgyben lévő devatákat, és az 1905-es földrengés előtt más ékszerek (kövek) szintén felszínre kerültek. Ezek csak számos geotermikus forrás. Fontos előnye tőlük a ruhák mosása és az ételek elkészítése. És sok ételt kell elkészíteni a zarándokok számára: van egy ingyenes langar étkező a gurudwarban, egy multifunkcionális központ, amelynek központjában egy szikh templom található. A jó szomszédság légköre, amely a hindu templomok és a szikhek között alakult ki, kiterjed a szikh önkéntesek multinacionális személyzetére is: a lencselevest - dalot öntő fiatalember koncentrált orosz arca nem néz ki helyről itt.
A hegyvidéki Beas és Parvati által alkotott két völgy között az ivás iránti vágy csak a bennük mosó nők és a parti krematóriumok - kapuk látványában szűnik meg -, egy érdekes etno mű - Malana falu - összeborzongott.
A közelmúltig gyakorlatilag elkülönítették a magas átjárókkal, és még most sem sietett megnyitni magát a szomszédok és a külföldi turisták előtt. Ha nem engedték az idegeneknek, hogy ételeiket használják, akkor a lakosok meghaladták az öreg hívők kupáit is: megérintették a helyi épületeket és magukat, imádják a hatalmas, esetleg az árja előtti Jamlu istenet, minden alacsony születésű (például a nem helyi) tiltott, bár a megsértés nagyon világos pénzbeli engeszteléssel büntethető. kicsi a nyugati szahibok szerint.
A tibeto-burmai csoporthoz tartozó malan nyelv kissé emlékeztet a szanszkrit és a tibeto-burmai nyelvjárások keverékére. Ez a nyelv és a Kullu eke nyelvei kölcsönösen érthetetlenek. Hogy végződött a malájiak itt, nem ismeretes, de a láncos katonák képei olyan változathoz vezettek, amely ilyen esetekben viszonylag népszerű (például a pakisztáni Kalash): Nagy Sándor hadseregének része a keleti nagyszabású kampányában úgy döntött, hogy ezen a helyen marad. A legtöbb maláj haplotípus a J2 és az R1a csoporthoz tartozik, ami inkább az indo-irániakhoz hasonlít, mint Görögország és annak Kis-Ázsia telepeinek telepeseire. Akárhogy is van, az izolátum degenerációja nem ment nyom nélkül, és most a malanai szabadságszerető nők inkább foglalkoznak társadalmi és gazdasági munkával, mint férjeik,míg a községhez nagyon közel eső út arra ösztönzi a helyi férfiakat, hogy a dohányzó dohányosokat kannabisz termesztésére tömeges illegális értékesítés céljából. Mindezekkel ellentétben a közönséges indiai hagyományokkal, mind a férfi, mind a nő egyaránt megváltoztathatja házastársát: a legfontosabb az, hogy egy kisebb hozzájárulást fizessenek a Jamlu kincstárához.
A nőknek a szociális ellátásokhoz való hozzáférését biztosító különleges intézkedések ellenére (a fenntartott férőhelyekről a kocsikban, amelyekbe a férfiak mindenképpen felmásznak, a női rendőrség különleges egységeihez), a nőkkel szembeni életkorú megkülönböztetés nem tűnik el egyetlen napról a másikra, ami különösen a szegények körében figyelhető meg. Így a magzat nemének továbbra is illegális meghatározása serkenti a lányok abortuszát és gyilkosságát, és a férfiak kézzelfogható túlsúlyához vezet a nőkhez képest. Az erőszak ennek egyik látható következménye. A természet más mechanizmusokat indított a nemek közötti egyensúlyhiány kiegyenlítésére, ideértve egy olyan különleges jelenséget a konzervatív indiai társadalom életében, mint a hijrák (többnyire transzszexuális emberek), akiket általában esküvőre és más ünnepekre hívnak táncolni és énekelni. Ugyanakkor a babonás indiánok ugyanolyan könnyen pénzt adnak nekik az utcán, attól félve, hogy az átokkal, amelyeket szívesen használnak, ártanak nekik.
A felső osztályokban a nők pozíciója nyilvánvaló okokból kedvezőbb. Korábban különleges követelmények voltak a magas rangú férfi feleségére, és a despotizmus nem volt ritka. Például Naggarban, a hercegi kastélyban a birkózóversenyen a rajah hirtelen úgy döntött, hogy egy fiatal Rani, a herceg feleségének egyikét kérdezi, melyik felszólalóból tetszett neki a legjobban. Anélkül, hogy kétszer gondolkodott volna, rámutatott egy fiatalemberre, és a herceg nem csupán együttérzésben látta ezt. A szerencsétlen harcos bejelentett leszerelésére reagálva a hercegnő a palota verandájára rohant, és leugrott róla, betört és kőbe fordult. Rémtörténetek a szelleméről, és most szórakoztatják a kastélyban található szálloda vendégeit. Ugyanebben a kastélyban az udvarban található a figyelemre méltó Jagti Patt templom, egy másik kővel - kapcsolat az istenek világával. Ezt a kőlapot a méhévé vált devaták a hercegnő natív helyéről hozta: a 4000 méteres Rotang-hágó aljáról. Az a pont, ahol a Beas forrása található, és ahonnan a Gepang-hegy nagyon közel van. Az M-hegy, ahogyan Helena Roerich, aki Naggarban él, a lelki tanító tiszteletére nevezte, ő, mint számos más szent kétfejű hegy, két világot és a kettőséget emlékeztet a megnyilvánuló világba.
Maga a Roerichs birtok Naggar szinte a tetején, a herceg kastélya és a Tripura Sundari temploma fölött, a sziklákba rejtett gyógyvízforrások mellett helyezkedett el.
Miután visszatértek a híres közép-ázsiai expedícióból, a Roerich-knek kellett valahol letelepedniük és a több éves utazás során felhalmozódott anyagot elhelyezni. És ez a birtok számukra elég egyszerű volt: Raja Mandi, aki személyesen találkozott velük, eladta nekik ezt a távoli birtokot. A másik dolog az, hogy később a brit hatóságok, akik gyanítják a szovjet befolyásoló ügynököket a Roerichs-ben, és egyszer kilenc hónapig kényszerítették őket nyári sátrakban a Chantang-fennsíkon (4000 m felett) anélkül, hogy élelmet is vásároltak volna (karavánállatok és öt ember halt meg), ez a birtok hosszú ideig próbálta elvenni. Szerencsére nem sikerült. És először általában a birtok ügyei meglehetősen problémamentesek voltak, és az előző tulajdonos kezdőbetűi, amelyek egybeestek Helena Roerich kezdőbetűivel, és a székek hátán voltak,vicces jó jelnek tűnt. A Roerichs felépítette az Urusvati Intézetet a Himalája Kutatására (az igazgató volt a legidősebb fia, a híres orientalista poliglot Juri Roerich), amellyel a híres fizikusok - Nobel-díjas A. Einstein, R. Millikan, L. Broglie, Ch. V. Raman, utazó S. Gedin, akadémikus N. I. Vavilov, R. Tagore író és költő, sok más kor híres személyisége. Most a birtok szent hely az indiánok számára, és egyes helyeken el kell távolítani az indiai hagyomány szerint a cipőket, beleértve a cipőket. a birtokon belül és Nicholas Roerich szamádhi helyének közelében. Einstein, R. Millikan, Broglie L., C. V. Raman, utazó S. Gedin, akadémikus N. I. Vavilov, R. Tagore író és költő, sok más kor híres személyisége. Most a birtok szent hely az indiánok számára, és egyes helyeken el kell távolítani az indiai hagyomány szerint a cipőket, beleértve a cipőket. a birtokon belül és Nicholas Roerich szamádhi helyének közelében. Einstein, R. Millikan, Broglie L., C. V. Raman, utazó S. Gedin, akadémikus N. I. Vavilov, R. Tagore író és költő, sok más kor híres személyisége. Most a birtok szent hely az indiánok számára, és egyes helyeken el kell távolítani az indiai hagyomány szerint a cipőket, beleértve a cipőket. a birtokon belül és Nicholas Roerich szamádhi helyének közelében.
Ott, a hegy oldalán, buja hársfák alatt, egy nagy kő van a hamvasztóhelyen. A hindi felirat szövege: „1947. december 15. A Vikram-korszak 2004. évi Magh hónapjának 30. napján. India nagy barátja, Maharishi, Nicholas Roerich. Itt végezték el az utolsó rituálét. Om Ram ". És a hátoldalon: "Ezt a kőt messziről hozták." A „romantikus varázslatos virág” hamuinak egy részének - Devika Rani Roerich, a fia, Szvyatoslav felesége - temetkezési helyén ott áll egy Om-jelű kő is. A vágya volt, hogy ne csak a férje mellé temessék el Bangalore-ban, a Tataguni családi birtokukba, hanem tisztelt Guru mellett is.
Egy időben Devika, Rabindranath Tagore unokahúgja volt az indiai képernyő első hölgye, és szerepeket játszott olyan romantikus filmekben, amelyek határozottan eltértek az indiai patriarchális társadalom merev kánonjaitól. Első férjével Bollywood eredetén állt, és halála után filmstúdiót vezette, filmeket készített. A Roerich-ek esküvőt játszottak Svetoslav Roerich-kel, akinek előestéjén karrierje csúcspontján elhagyta a mozit, a Kullu-völgyben. Az újságok oldalain olvashatjuk, hogy a völgy lakosai táncoltak és virágot dobtak neki Palanquinra, és a völgy istenek százai küldték képviselőiket az ifjú házasok üdvözletére. 1942-ben Jawaharlal Nehru és Indira Gandhi ellátogattak a Roerichs birtokába Kulla-útjuk során. Ez a tartózkodás figyelemreméltó változást hozott a kapcsolatokban. Az elidegenedés utánoka a tűzimádó Feroz Gandhi (született Parsa) és Indira Nehru közötti esküvő, mely indián letelepedés nemkívánatos előestéjén zajlott, az apa és lánya egymás iránti szeretet és gyengédség felébredt, amint azt utóbbi életrajzírója leírja. Nyilvánvaló, hogy nem véletlen, hogy Nehru és Gandhi ünnepi portrékát, amelyeket az Indiai Parlament Középcsarnokában jelentettek meg, Svetoslav Roerich készítette el különböző időpontokban.
Manapság az ingatlan számos oktatási és kulturális kezdeményezést és rendezvényt rendez. A Dussera napjain N. K. Roerich, a puja és az ünnepi rész után, amelyre egy művészeti vagy kézműves kiállítás megnyitása vagy a kreatív versenyek díjazottainak határideje szól, koncertet tartanak indiánok és oroszok részvételével. Egy ilyen esemény során láthatjuk, hogy az indiánok milyen szokatlanul értelmezik a Cheburashka vagy a "Katyusha" dalt, és a közönséget elboríthatja bátor bátorságuk és koherenciájuk, például az oroszországi neves előadóművészek által. Pyatnitsky. Itt láthatod, hogy az indiánok a helyi szokások és az oroszok nemzeti viseletében a nemzeti ruháikban a kerek táncokat vezetik,és az Urál lakói az ősi orosz köntösben interaktív színházi előadást tartanak az indiai gyermekek számára a "Libák-hattyúk" mese alapján.
Különböző országok önkéntesei jönnek segíteni a birtokon. A kertben dolgozó, minden fehéren álló nő könnyen kiderül, hogy Görögországból pszichológia orvos, más munkákat pedig egy észt szőke srác tehet. Az oroszokról semmit nem lehet mondani: sokan vannak itt a százezrek turisták és önkéntesek körében, akik minden évben ellátogatnak a birtokba. Között olyan emberek találhatók, akik hivatásuk alapján az oroszok vezetik az indiai világot, és összeköttetést jelentenek a két nép között. Tőlük sok érdekes dolgot megtudhat a helyi szokásokról és rítusokról, ideértve az úgynevezett a cölibátus korona. (Ha a pandit-asztrológus azt állapítja meg, hogy egy gyermek születésekor akkor történt, amikor a csillagok pozíciója sikertelen volt a házassághoz, azaz a gyermek manglik, akkor a jövőben ezek a "hétfői gyermekek" rituális esküvőt végezhetnek … banánfával,aztán vágja le, hogy minden kedvezőtlen tulajdonság vele együtt haljon meg.) A Himalája este esti összejövetelein az ilyen honfitársak könnyen megkóstolhatják például a szibériai és a balti állati szimbolikus prasadot (ebből a térségből kirándulással készített édességek), és meg is felelhetnek a valódi egy Jakut sámán, aki khomusán az est háziasszonyának tiszteletére csodálatos hárfaimprovizációt fog készíteni szent hangokkal és szavakkal, egész életen át tartó utazás témájában. Annyira, hogy a jelenlévők - oroszok és indiánok - az előadás után néhány percig csendben maradnak, még mindig megtapasztalják ezt az utazást, amelyben utazótársak voltak, és a légkör különleges jóság és nyugalom tulajdonságokat fog szerezni.) Az ilyen honfitársakkal tartott esti összejöveteleken a Himalája környékén könnyen megkóstolhatja például a szibériai és a balti szimbolikus prasadot (édességek ebbe a régióba vehetők), és találkozhat egy igazi jakkut sámánnal is, aki khomusán csodálatos zsidó hárfát mutat be az est háziasszonyának tiszteletére. improvizáció szent hangos szavakkal, egész életen át tartó utazás témájában. Annyira, hogy a jelenlévők - oroszok és indiánok - az előadás után néhány percig csendben maradnak, még mindig megtapasztalják ezt az utazást, amelyben utazótársak voltak, és a légkör különleges jóság és nyugalom tulajdonságokat fog szerezni.) Az ilyen honfitársakkal tartott esti összejöveteleken a Himalájában, könnyen megkóstolhatja például a szibériai és a balti államok szimbolikus prasadját (édességek ebbe a régióba), és meg is találkozhat egy igazi jakkut sámánnal, aki khomusán csodálatos hárfát mutat be az est háziasszonyának tiszteletére. improvizáció szent hangos szavakkal, egész életen át tartó utazás témájában. Annyira, hogy a jelenlévők - oroszok és indiánok - az előadás után néhány percig csendben maradnak, még mindig megtapasztalják ezt az utazást, amelyben utazótársaknak találták magukat, és a légkör különleges jóság és nyugalom tulajdonságokat szerez.aki khomusán az esti háziasszony tiszteletére csodálatos hárfaimprovizációt készít az egész életen át tartó utazás témájában szent hangokkal és szavakkal. Annyira, hogy a jelenlévők - oroszok és indiánok - az előadás után néhány percig csendben maradnak, még mindig megtapasztalják ezt az utazást, amelyben utazótársak voltak, és a légkör különleges jóság és nyugalom tulajdonságokat fog szerezni.aki khomusán az esti háziasszony tiszteletére csodálatos hárfaimprovizációt fog készíteni, hangos szent szavakkal, az egész életen át tartó utazás témájában. Annyira, hogy a jelenlévők - oroszok és indiánok - az előadás után néhány percig csendben maradnak, még mindig megtapasztalják ezt az utazást, amelyben utazótársaknak találták magukat, és a légkör különleges jóság és nyugalom tulajdonságokat szerez.
Sok érdekes dolog van Naggarban …
A Krishna temploma a falu fölé emelkedik, ahol az örök papok teát fogyasztanak és vendégszerető légkörben beszélnek az érdeklődő látogatókkal India vallási sajátosságairól. India telített a vallási tudatossággal, és a bhakti - a magasabb világok keresőinek az Univerzum isteni megnyilvánulásainak való odaadása - a hinduizmus egyik kulcsfogalma. Szekták ezrei képviselik az indiai lelkiség különböző aspektusait, és egy ilyen szűk vallási pluralizmus a tanár alakjának feltétel nélküli tiszteletén alapszik - a természetes természeti hierarchia egyik kapcsolatán, amely a legfájdalmasabban képes a magasabb ajándékokat alacsonyabbra irányítani az evolúció számára. A racionalizmus modern korszakában sok indiai tudós még mindig fejlett vallási érzéssel rendelkezik, és ennek megfelelõen egy spirituális tudományt épít fel, hozzájárul az új tudományos paradigma kialakulásához. Például,Az enciklopédikus tudós és író, a rádió egyik feltalálója, Jagadish Chandra Bose, az összekötő valóságok kutatása során a múlt század elején egy finom mechanikus műszert, a kreskográfust talált fel, amely bebizonyította, hogy a növények pszichés egyenértékűek, és képesek reagálni a különféle hangokra, fényekre és akár érzelmi ingerekre.
Az indiai tudat védi és elnyeli mind Buddhát, mind Krisztust és sok más istent, akiket a körülötte lévő világ mutat neki. Nem kell, hogy Paramahansa Yogananda, egy jógi, aki egykor különösen népszerű volt a nyugaton. Az egyszerű gondolkodású indiánok, mint például Ang Lee "Pi of Life" film-adaptációjának és Gregory Roberts "Shantaram" -nak a bestseller könyvében szereplő hősök, megpróbálják megtanulni és elfogadni a különböző vallási hitek legjobbjait. A vallások közötti feszültség azonban az indiai élet ténye. Például emiatt nehéz meglátogatni Kasmír Velencét - Srinagarot, a szent várost, ahol a helyi muszlimok gyógyuláshoz fordulnak Jézus mitikus sírjához, aki állítólag nem halt meg, de továbbra is prédikált Kasmírban. A kasmíri háború sokáig eltérő intenzitással zajlik,provokálta a gyarmati India megosztása Pakisztánban és Indiában a Nagy-Britanniától való függetlenség ideje alatt. A gyorsan terrorba süllyedő világ gyakran emlékeztet erre a folyamatban lévő háborúra?
Sőt, az Aryavarta legszentebb háborúja, amely szinte minden iskolázott indián lelkén visszhangzik, nem felel meg a külvilág szempontjából. A Kuru (Kurukshetra) tere, amely közelében Krsna a Pandavák Kshatriyas és a Kauravas közötti döntő csatát megelőzően utasításokat adott Arjuna irgalmasság és hűség komplex művészetéről, a Bhagavad Gita kincse volt. Egyes kutatók, akik a Hyperboreát keresik, összevetik a Mahabharata földrajzi nevét a Közép-Oroszország hegyvidékének névnevével is, ahol a hősvárosnak a Kurával való mássalhangzása is helyet kapott, annak minden fontos jelentőségével a második világháború során. Kurszk, amely után a hírhedt nukleáris tengeralattjárót nevezték el, amely a 2000-es mélységben eltűnt.
Azok számára, akik úgy döntöttek, hogy Kullából éjszakai busszal ülnek (amint mondják, korábban az alvó rekeszekkel rendelkező buszokat nagyobb méreteik miatt törölték, veszélyesek a hegyi kanyarodásokra és az ilyen utastér utasai nem puritán viselkedésére), a Kurukshetra mindössze három órával érkezik Delhiben érkezés előtt., legkorábban reggel.
Azok, akik úgy döntöttek, hogy aludnak ebben a pillanatban, a fővárosba való megérkezés után a szabad Himalája hegység után belemerülnek a nagyváros nyüzsgésébe. Háromszor a nyüzsgés, mivel az indiák enyhülnek az operatív döntések meghozatalában és a kötelezettségek teljesítésében. A közúti utasítások betartásának pontosságának ellenőrzésétől és az evőeszközök és edények tisztaságának kitartó ellenőrzésétől függően jobb, ha lehetséges, még egyszer ellenőrizni, mivel egy átlagos indiai, általában barátságos és nagyon szívélyes valós értékek mezője különbözik egy nyugati emberétől. A városok természetesen életmódjukban természetesen nagyon különböznek a vidéki Indiától, és a tradicionális gondolkodás költségei némileg kiegyenlítve vannak.
Ez részben annak köszönhető, hogy a nyugati világ befolyásolja a városi fiatalokat és az indiai származású embereket, akik őseik országukba látogatnak a nyugatra való emigráció után. A Nyugat azonban nemcsak lehetőséget adott arra, hogy nyugodtan figyelmen kívül hagyja a bosszantó és kiszámíthatatlan rikikot, és használja az Uber kevésbé mérsékelt árát, hanem a fehérgallérok és hipsterek középtávú rétegének infantilismusának megnövekedett szintjét (az indiai vígjátékok száma a vicces és szerencsétlen, de alapvetően ostoba ifjúságról). növekvő). Ugyanakkor, ha a tartományokban szokásosnak tartják, hogy egy drága ügyvéd vagy egy önkormányzati intézmény vezetőjének álmodozhassanak (legalább hivatalos) 500–700 dolláros fizetéssel, akkor a városokban egyre növekszik a vágy, hogy ne csak orvosi diplomát szerezzenek - a szülők álma minden India számára érthető legyen. gyermekek,-, de jó mérnöki oktatást is szerezhet. A szerencse ló lovaglása érdekében az indiánok gyakran a legolcsóbb külföldi oktatási szolgáltatásokhoz fordulnak. Így láthatja az indiai fiatalok egész tömegét Oroszország havas, urbanizált területein - Tambovtól Orenburgig.
Míg az indiai hallgatók egyre több és több áramlása hoz létre új összekötő hidakat a nemzetek között, és a metahistoria táblázata egy időben a népek és a belső, gyakran egymásnak ellentmondó élet új kombinációit határozza meg, Nicholas Roerich szavaival az alábbiakat mondhatjuk: „India szíve óriási Oroszország felé húzódik. A nagy mágnes vonzza az oroszok indiai szívét. Valójában az "Altaj-Himalája" két mágnes, két mérleg, két oszlop. Örömmel látom, hogy az indiai-orosz kapcsolatok életképesek. Nem a politikáról, hanem az élő szellemi emberi kapcsolatokról szól. A politikai varratok törékenyek, időnként felszakadnak, és undorító lyukakat mutatnak. Az erős szívminták egy másik kérdés. Minél idősebbek, annál szebbek. A szépség az indo-orosz mágnesben van. A szív üzenetet küld a szívéhez."
Egor Turley