1. rész: Csodálatos felfedezések a világ, a paradicsom, az árvíz és a Bábel tornyának megteremtésével kapcsolatban.
2. rész: Igazság és legenda a pátriárkákról.
3. rész: Népi hagyomány vagy igazság?
4. rész: Mózes a mítoszok halójában
5. rész: A harc és a heroizmus kora
6. rész: Igazság és legenda az Izrael Királyság alkotóiról
7. rész: "Én vagyok a testvérem gazda?"
A babiloni fogságot követő időszakban a Júdeában, Babilóniában és Egyiptomban élő zsidók sajátos didaktikai legendák műfaját fejlesztették ki, amelyet midrashnek hívtak. Ezek erkölcsi történetek, amelyeket az emberek szájról szájra adtak át, hogy fenntartsák a hazafias szellemet, vagy bármilyen filozófiai gondolatot kifejezzenek, amely zavart az akkori tudatban.
Promóciós videó:
Így ezek a legendák a valódi folklórhoz tartoznak. A rabbik valószínűleg széles körben használják őket tanításaikban és bibliai kommentárjaikban, így a hozzájuk tartozó allegóriák segítségével könnyebb meggyőzni hallgatóikat. Mint minden valódi folklór, ezeket a legendakat megkülönbözteti élénk és cselekvési dráma, rengeteg kép és intenzív cselekmény, amely nem ismeri fel a valóság és a fantázia, az alvás és a valóság közötti határokat.
A midrashim bizonyos mértékben emlékeztet bennünket a híres arab mesere, amely a Sinbad the Matrózról szól, vagy az "Ezer és egy éjszakai mesék". Benne van az eredeti költészet ugyanolyan varázsa, ugyanolyan vágyakozik az igazságosságra a földön, azzal a különbséggel, hogy a mélyen vallásos emberek által létrehozott, és a történelem során súlyos próbatételeknek kitett zsidó legendák jelentősebb filozófiai gondolatokat tartalmaznak az élet örök problémáival kapcsolatban, és halál, szenvedés és boldogság, Isten és az ember. Ezeknek a legendáknak a körülményei egy feltételesen történelmi háttér alapján alakulnak ki, említik a történelmi tényeket, országokat, városokat és más forrásokból ismert személyeket. Például Nineve és Babilon városai, Nebukadnezzar és Belshazzar királyai és mások.
Az anonim szerzők esetenként tagadhatatlanul ismerik a helyzetet, például a babiloni király udvarán. Általában azonban az ezekben a legendákban létrehozott képnek semmi köze nincs a valós történelemhez, ezért nem lehet komolyan venni. Attól a pillanattól kezdve, hogy a mezopotámiai királyok dokumentumait megfejtették, nehezen tudta megvédeni azt a nézetet, hogy a midrash hiteles történeti adatokat tartalmaz, és ma még a Biblia legszokásosabb nézeteinek támogatói is ezeket a legendakat tisztán irodalmi műfajnak tulajdonítják.
Vegyük példa a Judith könyvét. Megemlíti a mitikus medián Arfaxad királyt, a keleti népek üldözőjét és Ecbatana város alapítóját. A kaldea királyt, Nebukadnezzárt Assiria urainak hívják, és tartózkodási helye állítólag Ninivében található, amelyet életében elpusztítottak. Holofernes természetesen perzsaként nem tudta irányítani az asszír hadsereget. Röviden: naiv volna azt állítani, hogy ez egy történelmi könyv. Ennek ellenére feltételezhető, hogy ebben a könyvben visszhang és valódi események voltak.
A kutatók megpróbálták megfejteni a tervjeiben rejtett történelmi utalásokat, és arra a következtetésre jutottak, hogy azt az Artaxerxes perzsa király korszakának kell tulajdonítani, a harmadik Och-ot, aki Kr. E. hogy asszisztense Bagoi eunuch volt. Mindkettőt a Judith könyve tartalmazza.
A harmadik Artaxerxes kegyetlen és arrogáns ember volt. Uralkodása alatt a satrapok, a tartományok uralkodói lázadtak, és Egyiptomban felkelés tört ki.
Az Artaxerxes első lázadó vaszália-expedíciója kudarcba fulladt. Ezzel a hírrel Phoenicia, Ciprus és Szíria egy része csatlakozott a lázadó Egyiptomhoz. Miután végül helyreállította az ázsiai rendot, az Artaxerxes Kanaán átment egyiptomba, és Kr. E. 341-ben ismét alávetette és perzsa tartománygá változtatta.
Eusebius egyháztörténész, aki a negyedik században élt, ezt biztosítja
Az Artaxerxes egyiptomi kampány során nagyszámú zsidót vitt ki Kanaánból és Hircániában, a Kaszpi-tengeren telepedett le. Ha az áttelepítésre sor került, akkor valószínűleg büntető jellegű volt. A zsidók nyilvánvalóan részt vettek az általános felkelésben, és a Bethulia ostromlása az egyik epizódja. Judith könyve a szóbeli hagyomány alapján készült, valószínűleg a makabábok lázadó küzdelme során. A szeleucidok feletti erõkkel harcolva a zsidók legendákat készítettek, történelmi példákkal bizonyítva, hogy Jahve nem hagyja népét tragikus és fordulópontokban. Következésképpen egyfajta propaganda irodalom volt, amelynek célja a felkelők szellemében tartása és a kitartó ellenállás ösztönzése volt.
Judith játéka, bár hősies, erkölcsi kétségeket keltett fel. Ezenkívül az eredeti héber szöveg eltűnt, és csak a görög és a latin fordítás maradt fenn. Ezen okok miatt a palesztin zsidók nem ismerték el a Judith könyvet szentnek. A katolikus egyház azonban a kanonikus írások közé sorolta, és beillesztette a Bibliába.
Esther és Mordecai kalandjai a susai perzsa király udvarán egy keleti mese tipikus példáját képviselik. A szerző vad képzelete hihetetlenül eltúlozta az összes leírt epizódot: a királyi ünnep száznyolcvan napig tartott; A perzsa lányokat tizenkét hónapon keresztül füstölővel dörzsölték, mielőtt a királynak mutatták; Esther négy teljes éven át készül a házasságra; Az akasztófalak, amelyeken Hámánt lógtak, ötven sing volt; végül a zsidók bosszúból hetven ötezer embert öltek meg.
Ebben a drámai narratívában a perzsa Xerxes király (486-465 BC) uralkodására utal, akit a Bibliában Artaxerxes-nek neveznek. Vicces részlet: Úgy tűnik, a király felesége, Vashti, a történelem első fecskendője, aki engedetlenségével sok aggodalmat okozott a perzsa arisztokrácia férfi részében.
Az Esther könyve szerzője ismeretlen, ám a héber szöveg perzsa rétegei alapján és a bírósági élet alapos ismerete alapján ezt a könyvet valószínűleg egy zsidó írta, aki Szusában élt ugyanabban az időszakban, amikor a maccabeai háború Palesztínában zajlott. Az irodalmi tehetséggel rendelkező író volt. A legendák stílusa élénk és színes, a telek drámai feszültséggel tele van, a képek gazdagsága, műanyag és színes, feltűnő.
Ezt követően más szerzők kiegészítéseket tettek az eredeti szöveghez, és ezt a végső formát beillesztették a Bibliába.
Egyes kutatók úgy vélik, hogy a szerzõ elbeszélés fonalat a babilón vagy perzsa mitológiából kölcsönözte, bár erre konkrét bizonyítékot még nem találtak. Ezek a kutatók kizárólag arra a tényre támaszkodnak, hogy Esther (Esther) név Ishtar istennőtől származik, Mordecai név pedig - a babiloni istennő Marduk-tól. Ezenkívül azt sugallják, hogy az egész történetet a Purim rituáléinak dramatizálására találják meg, amelyek eredetét és nevét még nem magyarázták meg kellőképpen.
Esther könyve nehéz vallási irodalomként besorolni. Isten nevét csak egyszer említik benne, és a zsidók ellenségei ellen elkövetett mészárlás nagymértékben ellentmond a Jeremiás, Ézsaiás és Ezékiel próféták által kihirdetett alapelveknek. Ennek ellenére a papok az Eszter könyvét a ketubimnak nevezett Biblia didaktikai szövegei közé sorolták. A legenda olvasása továbbra is a Purim ünnep rítusának fő része. A korai keresztények elutasították Esther történetét, de a katolikus egyház később beillesztette azt a Biblia kanonikus szövegeibe.
Az Ószövetség „történelmi” és didaktikus könyveinek fordulóján megtalálható a hősnek nevezett Tobit könyv is, amelynek kalandjait a Biblia szokatlanul színesen és ábrázoló módon mutatja be. A bevezetőben a könyv szerzője megismeri az olvasót a legenda működésével kapcsolatos történelmi környezettel, és Salmanassar (vagy inkább Sargon) és Sinaherib asszír királyok uralkodásáról beszél, majd megnevezi a perzsa városokat Ragi és Yektabana, anélkül hogy aggódna, hogy az eltéréseket a száz időrendi sorrendjében összeegyeztetik. kétszáz év. Öreg Tobit tanácsot ad fiának, élénken emlékeztetve az élet bölcsességére, amely telített a szemita népek irodalmával. És az angyalokba, a Sátánba vetett, nemzettelen lényekbe vetett hit a perzsa vallásból származik, amellyel a zsidók száműzetésben szembesültek.
A Jób könyve a bibliai irodalom legnagyobb remekműve. A leírások és stílus élõsége, a cselekvés drámai növekedése, a filozófiai gondolkodás bátorsága és az érzések buzgalma - ezek a munka érdemei, amely egyszerre egyesíti a filozófiai értekezés, a vers és a dráma elemeit. Isten szenvedélyének viselője minden szerencsétlenség vagy katasztrófa általános szinonimájává vált.
A könyv három fő részből áll: egy prózaprológból, egy költői párbeszédből és egy boldogvégű epilógusból.
A szöveg nyelvi tanulmányozásának eredményeként felmerült a feltételezés, hogy a központi rész, azaz a barátok beszélgetése a szenvedés jelentéséről későbbi eredetű.
A legenda végső formájában valószínűleg Kr. E. III. Századra, következésképpen a hellenista korszakra nyúlik vissza. Egy ismeretlen szerző vagy egy zsidó fordító azonban nem eredeti alkotást készített, hanem egy változatát, amely a sumér irodalomban már létezett. Köszönjük ezt a csodálatos felfedezést Samuel Kramer amerikai orientalistának, aki a Sumer története kezdete. A Nippur romjaiból ismert finom tabletták megfejtésével egy verset talált egy bizonyos sumérről, aki kétségtelenül a bibliai Jób prototípusa volt. Gazdag, boldog, bölcs és igazságos ember volt, számos család és barát veszi körül. Hirtelen mindenféle baj esett rá - betegség és szenvedés, de nem káromkodta Istenét, nem bántalmazta őt.
A szerencsétlen ember engedelmesen engedelmeskedett Isten akaratának, és könnyekkel és nyögésekkel közepette imádságért imádkozott. Alázatának és jámborságának köszönhetően az isten végül kegyelmet kapott és helyreállította egészségét. A cselekmény és a vezérelv bemutatásának egybeesése annyira feltűnő, hogy nehéz megkérdőjelezni a két lehetőség közvetlen függőségét. Emlékeztetni kell azonban arra, hogy őket két vagy három évezredes vallásos ötletek választják el egymástól. Noha a zsidó legenda a sumér cselekményen alapszik, az irodalmi értelemben sokkal tökéletes és filozófiája érett.
A Jób története során felmerült problémával már találkoztunk, amikor a prófétákról beszéltünk. Az emberi felelősség problémájáról, a szenvedés és a bűntudat kölcsönös függőségéről szól. A Pentateuch-ban ezt a kérdést egyszerűen oldják meg. Ez a kollektív felelősségről szól: a fiaknak engesztelniük kell apjuk bűntudatát, még akkor is, ha ártatlanok. Az etikai monoteizmus érett részeként azonban a halálos felelősség ezen gondolata nyilvánvalóan ütközött az isteni igazságosság fogalmával. Jeremiás és Ezékiel azt tanították, hogy mindenki önmagában, külön-külön felelõs Isten iránt a tetteiért, és így ezek a próféták szembeszálltak a Pentateuch fõ gondolatával. Valójában forradalmi lépés volt, amely óriási haladást jelentett a vallásos gondolkodásban.
Azonban nem oldotta meg az embert kínzó szenvedés és bűntudat problémáját, hanem még bonyolultabbá tette. Ha mindenki felelős saját tetteiért, akkor miért szenvednek az igazlelkű és istenfélő emberek? Ha Isten igazságos, akkor miért ítéli meg őket a legközelebbi és szeretteinek betegsége, szegénysége és halála miatt?
Ezek a kérdések, amelyeket a Jób könyve feltetett. Jób és barátai közötti hosszú és eredménytelen vita után a fiatal Elihu beavatkozik és felajánlja választ, amely lényegében az átadás:
Isten teszteli odaadó halandóit, hogy kipróbálják az irgalmasságot, és hogy erényben megalapítsák őket. A vitában részt vevő összes fél egyetért a fiatalemberrel, nem veszi észre, hogy egy ilyen kegyetlen tesztelési módszer ugyanúgy ellentétes az igazságosság fogalmával, valamint a jövedelemtelen betegségekkel, szenvedésekkel, szegénységgel és szeretteik elvesztésével.
A Dániel könyvet természetesen bele kell foglalni az irodalmi fantasztikus kategóriába. A benne leírt csodák, apokaliptikus próféciák és történelmi realitások nem ösztönöznek önbizalmat. A legenda szerzői minden lépésben elárulják, hogy nem ismerik a babilóniát és a perzsi történetet, összetévesztik a medián királyokat a perzsa népekkel, és kaldeaik - a történelmi pontossággal ellentétben - papok-mágusok osztályába kerülnek, és Dánielnek "a rejtélyek feje" -nek hívják. A legendában említett királyokkal kapcsolatos információk különösen fantasztikusak.
Nebukadnezzar egy hatalmas aranyszobrot állít fel, és azt követeli, hogy az emberek isteni kitüntetéseket fizessenek ennek a szobornak. Aztán az Izrael istenének támogatójává válik, és elrendeli, hogy mindenkit, aki rosszul beszél ezen az istennél, meg kell halni. Darius utasítja alanyai számára, hogy harminc napig ne imádkozzanak semmilyen istennél, és amikor Dániel kijön az oroszlánfarmtól, ugyanaz Darius minden más nemzetét kötelezi rá, hogy fogadja el Mózes hitét.
Természetesen sok mesebeli varázsa van három fiatal zsidó képében, akik sértetlenül léptek ki az égő kemencéből, vagy Daniel képében, amely árokban ül a szelíd oroszlánok körében, és ezek a témák mindig találtak választ a népi fantáziában és a festészetben. Ennek ellenére a legnépszerűbb a csoda, melynek titokzatos kezével a bankett-terem falára három titokzatos szó szerepel: "mene, tekel, perez". E szavak valódi jelentése továbbra is a tudományos vita tárgya. A nehézség abban rejlik, hogy a héber és az arám nyelvben csak mássalhangzókat írnak, és magánhangzókat nem írnak. Attól függően, hogy beilleszti-e a mássalhangzók közé, például "a" vagy "e", a szavak jelentése megváltozik. Ebben a tekintetben általában elfogadják a Dániel könyve értelmezését.
Mindenféle mesék halmaza ellenére, a Danielről szóló legendaban néhány tényt említünk, amelyek közvetlenül vagy közvetve kapcsolódnak az igaz eseményekhez. Ez vonatkozik például Nebukadnezzar őrületére. Más forrásokból tudjuk, hogy Nebukadnezár utódja, Nabonidus király hét évig valójában valamiféle mentális betegségben szenvedett. Még egy példa. Babilóniában nagyon gyakran alkalmaztak ilyen büntetést: a bűnösöket égő kemencébe dobták. Vagy sokáig tisztátalan maradt annak a rejtélyes említése, hogy Belsasár király Dánielt a város harmadik személyévé tette.
Miért harmadik és nem második? A kérdést csak a régészet tisztázta.
Kiderült, hogy Belshazzar, Nabonidus fia életében regénné vált és Babilonban uralkodott. Mivel Belshazzar (édesapjával együtt) volt az állam második személye, Daniel, mint miniszterelnöke, a hierarchiában csak a harmadik helyet tudta elfoglalni.
Ezek a részletek természetesen nem változtatják meg a Dániel könyvének „történetiségét”, de bizonyítják, hogy a cselekmény alapja a babiloni környezetből származik. Emlékezzünk vissza, hogy Dániel könyve két részre oszlik, amelyeket két különböző szerző írt különböző időszakokban: egy nagyon népszerű narratív történet és egy prófécia apokaliptikus kinyilatkoztatás stílusában. Mint a Jób könyve, a Dániel könyve az idegen mitológia gyümölcsleveivel is táplálkozott.
Ugarit ásatásainál verset találtak Kr. E. XIV. Századból. Mesél egy bizonyos Daniel és fia, Ahat történetéről. A hős bölcs és igazságos bíró volt, özvegyek és árvák számára akadályozva, és nyilvánvalóan a zsidó írók ebből a kölcsönt kölcsönzött Dániel meséjének gondolatához. Apokaliptikus részében négy egymást követő királyság várható:
Babilón, perzsa, median és görög. A jeruzsálemi templom felszentelésének egyértelmû jelzései Antiochus, a negyedik epifánus (167 Kr. E.) Uralkodásával nyúlnak vissza, jelezve, hogy Dániel könyve végleges kiadásában a késõ hellenisztõ korszakból származott. Ennek bizonyítéka azonban az aram-héber szövegben szétszórt számos görög szó volt.
A zsidó történelemben ezek voltak a vallási függetlenségért folytatott küzdelem nehéz időszakai, és Dániel próféciáinak állítólag fel kellett kelteniük az elnyomottakat és támogatniuk kellett a győzelem reményét. A heves hazafiság telített látomásokban a könyv az Ember Fiának a zsidókhoz való eljutását jósolja, aki megmenti őket a külföldiek uralma alól. Dániel kijelenti Isten országának a földön való eljövetelét és a feltámadást a világ végén. De ezeknek a messiási ötleteknek nincs determinisztikus jellege. A prófécia csak akkor teljesül, ha az emberek megtisztítják lelkét a bűntől és igazak lesznek.
Ahogy látjuk. A Dániel könyve, hasonlóan más próféták könyveihez és a Jób könyvéhez, hangsúlyozza az ember személyes felelősségét Isten iránt. Messiási elképzelései mély hatással voltak a korai kereszténységre, és az abban megnevezett Emberi Fiú a Názáreti Jézus címe lett.
A Jónás könyve az allegorikus népmesék ugyanazon csoportjához tartozik.
A próféta heves és színes kalandjai a zsidó folklór tipikus alkotásai, ám a kutatók azt gyanítják, hogy a legenda forrásai egy ismeretlen mezopotámiai mítoszban rejtőznek. Az Ionát nyelõ halak vagy tengeri szörnyek túl élõen emlékeztetnek Tiamat káosz mitikus istennõjére.
A könyv kétségkívül a babilóniai fogság után született. A bibliai kommentátorok megpróbálták megfejteni annak állítólag allegorikus jelentését. Szerintük Izraelnek különféle prófétai küldetése volt más nemzetek között, de mivel nem tudta megbirkózni vele, Jahve akaratával egy szörnyeteg - Nebukadnezzar - lenyelte.
Számunkra sokkal fontosabb a könyv záró részében szereplő ötlet. Amikor Jonah mérges lett, hogy Ninivé túlélte, Jahve tárgyi leckét adott az igazságosságról. Ha Jonah elszomorult egy elszáradt növény sorsa miatt, akkor nem kellene-é az Úrnak sajnálnia a nagy várost, ahol igaz emberek, ártatlan gyermekek és állatok élnek a bűnösök mellett? Hogyan változott meg Jahve véleménye a Mózes, Joshua és a bírák könyveivel összehasonlítva!
Ábrahám ugyanezen témáról folytatott beszélgetését Istennel, kétségtelenül, később, a babilóniai fogság után adták hozzá, amikor az igazságosság problémája nagyon sürgető volt. Jeremiás, Ézsaiás és Ezékiel próféciáiban és a didaktikai legendákban megfogalmazott ötleteknek természetesen kreatív módon kellett befolyásolniuk a vallási koncepciók továbbfejlesztését. Hogy haladt ez az érdekes folyamat, megkönnyítjük a Holt-tenger közelében található barlangokban található tekercsek megértését. 1947-ben a beduin-taamire törzs pásztorai megálltak, hogy pihenjenek egy sziklás területen, Ain Feshha forrása közelében. Aztán egy elveszett kölyköt kereső fiatalember felfedezte a sok barlang egyikében nagy agyagkannákat rejtélyes tekercsekkel.
Később kiderült, hogy ezek báránybőr hosszú csíkjai, archaikus héber betűkkel borítva.
Eleinte senki sem értette ennek a leletnek az értékét. Csak azután, hogy a tekercsek egy része elérte az Egyesült Államokat, a másik a Szent Márk szír ortodox kolostorába nyitotta meg a tudósok szemét. William F. Albright nem habozott a felfedezett kéziratokat "századunk legnagyobb felfedezésének" nevezni.
A kérdés lényege az, hogy a tekercsek tartalmazzák az Ószövetség szövegeit, Kr. E. Harmadik vagy második században írták. Mivel a legrégebbi példányt, amelyet eddig fedeztek fel, a Kr. U. összehasonlító filológiai kutatásokhoz és az ellentmondásos bibliai részek tisztázásához.
Az arab sivatagban végül eljuttak a pletykák arról, hogy mi van a tekercsekkel és milyen óriási összegeket fizetnek értük (az amerikaiak kétszázötvenezer dollárt fizettek a hat tekercsért). A Holt-tenger lakatlan sziklás partján sok beduin kereső jelent meg, akik barlangokat és hasadékokat raboltak el. Az eredmény rendkívül sikeres volt. Huszonöt barlangban a beduinok több száz tekercset találtak, valamint több ezer maradékot és maradékot héber, arámi és görög írással. A kutatások, amelyeket a tudományos és régészeti expedíciók már szisztematikusan végeznek, egyre több új felfedezést hoznak.
Jelenleg annyi felhalmozódott anyag van, hogy a tudósok szerint legalább ötven év telik el, mielőtt a szövegeket rendbe hozzák és tudományosan feldolgozzák. De most már ismert, hogy köztük az Ézsaiás könyve, a Habakkuk könyvének kommentárja, valamint az apokaliptikus munka: "A fény fiainak háborúja a sötétség fiai ellen".
Természetesen érdekes kérdés merült fel: hogyan kerültek ezek a szentírások a Holt-tenger partján fekvő sivatagi barlangokba? Egy különleges régészeti expedíció 1951-ben vette fel ezt a problémát, és hamarosan beszámolt kutatásaik eredményéről.
A barlangoktól rövid távolságra romok találhatók, melyeket évek óta a római erődítmény maradványainak tekintnek. Az arabok Khirbet-Qumran-nak hívták őket. Ezek a romok egykor épületekből álló komplexumok voltak, amelyeket kivágott kőtömbökből állítottak fel, és pálmafák, nádasok és iszapok törzséből tettek fel. A régészek könnyen megállapították, hogy a romok a múlt lakónegyedében voltak, kézműves műhelyek, rituális célú fürdőhelyek, raktárak stb.
A legfontosabb felfedezés azonban a "scriptorium" elnevezésű terem volt, ahol az írástudók szent könyveket készítettek. Tartósított kőasztalok padokkal és mindenekelőtt több bronzból és agyagból készült tintatartó, amelyekben nyomokban maradtak a tinta. A föld alatti raktárakban a kerámia szilánkok halmaza között éppen ugyanazokat a hengeres edényeket találták meg, amelyekben a barlangokban felfedezett tekercseket tartották. Ezért nem kétséges, hogy a tekercsek tulajdonosai a talált építmények lakói voltak.
Ezen kívül sok érmét fedeztek fel a romokból. A legrégibb Kr. E. 125-ből származik, a legfiatalabb Krisztus utáni 68-ból származik. Ugyanebben az évben a tűz elpusztította a Khirbet Qumran most felfedezett építményeit. A régészek arra a következtetésre jutottak, hogy létezik egy olyan esszéni zsidó szekta közössége, amely Jeruzsálemből menekült a Szanhedrin üldözéséből.
Hipotézisüket nemcsak a meggyőző régészeti leletekre építették, hanem az ősi utazók és a történészek írásaiban szereplő információkra is. Például az Idősebb Római Plinius elmondja, hogy Palesztinában tartózkodása során egy nagy Essenes településen látogatott meg a Holt-tenger partján. Valószínűség szerint ez ugyanaz a település, amelynek romjait Khirbet Qumran-ban találták. Az esszenekről Josephus Flavius zsidó történész és az Alexandria filo szintén ír.
A romokban talált 68 AD érme lehetővé teszi számunkra, hogy spekuláljunk a Qumran közösséget sújtó sorsról. Jeruzsálemben a zsidó nép felkelése tört ki. A kegyetlenségről ismert X római légiót lázadók ellen küldték. A jeruzsálemi templom megégése és a lázadás véres elnyomása után az esszenek nem tettek illúziókat sorsukról. A katona megragadta az országot, a veszély fokozatosan közeledett a közösséghez.
Az esszenek elsősorban a szent könyvek megmentésével foglalkoztak. Az értékes tekercseket rejtették a földes edényekben és rejtett helyekben; Az esszeniek nyilvánvalóan azt remélték, hogy amint a katonai zavar elmúlik, folytatni tudják tevékenységét.
A barlangokban található dokumentumok közül egy nagyon értékes antikvitás egy tekercs, amely rituális szabályokat, hiedeket, erkölcsi tanokat és a Qumran közösség szervezeti elveit tartalmazza. Ebből a dokumentumból megtudjuk, hogy az esszének szilárdan az ingatlanközösséghez tartoztak. Naplementekor a szekta tagjai mindennap ünnepi ruhát viseltek, naponta megkeresztelkedtek a medencében, és leült egy közös vacsorára, amelynek során az apát megáldotta kenyeret és bort.
Az esszenek a szomszéd iránti szeretetet, a szegénységet, az alamizsnák adásának kötelezettségét hirdették, elítélték a rabszolgaságot és hitték Isten kenetének eljövetelében - a nagy igazlelkû emberben, aki békét és igazságot teremt a földön. Miért váltott ki az ősi tekercs ilyen szenvedélyes vitát? A helyzet az, hogy az esszének minden szempontból feltűnően hasonlítanak a korai keresztényekhez. Ennek alapján egy orientalisták csoportja, Dupont-Sommer vezetésével, kifejtette véleményét, miszerint az esszenek képezik a kapcsolatot a judaizmus és a kereszténység között, amelynek hiányát a tudomány érezte.
Szerző: Zenon Kosidovsky