Arra szoktunk, hogy egy orosz népi esküvőt többnapos, fékezetlen lelkesedésként képzelünk el: a vendégek merészen inni, jól esznek, táncolnak, amíg el nem esnek, énekelnek, amíg rekedtek, és harcolnak a méhsejttel az elragadtatás ellen. De a valóságban ezek az ünnepségek csak a népi esküvői rituálék második részét képezik, amelyet egyszer "vörös asztalnak" hívtak. Ennek első részét - a "fekete táblát" - szinte teljesen elfelejtik.
Az ősi időkben a "fekete asztal" szabályai szerint a menyasszonynak nem ünnepi ruhában kellett mennie a templomba, amint azt gyakran a filmekben megmutatják, hanem gyászos ruhában, mintha a temetés lenne. Igen, ez volt a rituális temetése, és a menyasszonyát kísérõk szemében nem más volt, mint egy élő halott. Ezen ötletek alapjai az orosz falvakban találhatók a 20. század elején. És még most is, árnyékuk néha megjelenik a gondtalan esküvői szórakozás között.
Az a gondolat, hogy a menyasszony, mint liminalis (a latin limenből, liminis - küszöb, kapu) az élő világ és a halottak világának között helyezkedik el, a korosztály előtti társadalmak korszakában gyökerezik, és sok nép körében megtalálható. Az úgynevezett áthaladási (beavatási) rítusokról beszélünk, amelyek segítségével az ember megváltoztatta egzisztenciális státuszát: születése - életkor elérése - házasság és halál (a szakaszok száma a különböző népek között változott). Mindezeknek a szertartásoknak egy közös vonása volt: szükségük volt a sikeres kapcsolathoz a halottak világával.
Tehát egy archaikus korszakban született csecsemőt lényeknek tekintették, akik a szellemek világából származtak, és olyan rítusra volt szükség, amely megszakítja a kapcsolatát a halott királysággal. Ellenkező esetben a halottak jelentős károkat okozhatnak az ott élők számára. A temetés során éppen ellenkezőleg, fontos volt, hogy a holttestet jó kedvére menjék az őseihez, és nem kínosítsák meg hozzátartozóit szörnyű látogatásain.
De a születés és a halál olyan helyzetek, amelyek az életciklus határain vannak, és a két világ egyértelmű szétválasztását igénylik. A serdülők átalakulásával a törzs felnőtt tagjaiivá (a fiúk életkorának felvétele és a lányok számára a házasság) a helyzet bonyolultabb volt. A helyzet az, hogy a szellemek fogalma a korai társadalmakban mindig ambivalens: a halottak mind jók, mind gonoszak lehetnek az élők számára. Ezért a halottaktól nemcsak féltek, hanem különféle tudásforrások forrásául is tisztelték őket: jóslatok, tanácsok és tapasztalatok.
Különösen azt hitték, hogy az a személy, aki felnőttké válik, csak az elhunyt ősök adhatják meg. És ezen ismeretek megszerzéséhez el kell menni a halottak országába, vagyis átmenetileg meghalni. A túlvilágra való utazás nem volt allegória: a modern primitív népek között továbbra is úgy gondolják, hogy az ember a beavatás közben valóban elhagyja ezt a világot. A helyzet meglehetősen nehéz volt: először sikeresen meg kellett halnia, hogy az ősei magukért vigyenek téged, majd biztonságosan visszatérhet ebbe a világba anélkül, hogy elveszítené emberi természetét, és nem lett vérfarkas. Ezt kellett garantálni az amulettnek és a különleges rituáléknak.
A valóságban a beavatottak olyan helyekre mentek, ahol azt hitték, hogy lehetséges kapcsolatba lépni egy másik valósággal. Ott töltött egy ideig, több naptól három hónapig, miközben a papok és sámánok elvégezték a megfelelő szertartásokat és továbbadták a tudást, amely csak a törzs felnőtt tagjai számára állt rendelkezésre. A másik világgal való kapcsolat valósága valószínűleg teljes volt: a rituálék résztvevői hallucinogéneket vettek be, transzba léptek és elfelejtettek a szent táncokban. A beavatott egész idő alatt élő holttestnek és valódi veszélyforrásnak tartotta élő törzstársait. Ebben a helyzetben volt a menyasszony a menyasszony után és az esküvői éjszakán történő szégyentelenítés előtt (a kereszténység elfogadásával - általában az esküvő előtt).
Promóciós videó:
Természetesen a szlávok között, akárcsak más európai népek között, sok száz évvel ezelőtt elfelejtették a történõ eredeti jelentését. Már senki sem ment a halálhoz, ám homályos érzés, hogy valami nincs rendben a menyasszonnyal, bekerülhet a paraszt rituálékba, melyeket nagyszüleink és nagymamáink még mindig emlékeznek.
Az élő Holt
A hagyomány szerint a házasságkötést követően a menyasszony azonnal gyászot kezdett: egyes területeken fehér ing és sundress (fehér a hó és a halál színe a szlávok körében), más területeken fekete (a gyász keresztény elképzelésének befolyása). Az arhangelski tartományban általában a menyasszony fejét egy baba borította, amelybe általában eltemették. Utána ideje volt a lánynak megtenni a sorsának gyászos ünnepségét.
Évszázadok óta megszokjuk azt hinni, hogy így esküszött a menyasszony a szülei házával. Valójában azonban a búcsúdalok szövegéből egyértelmű, hogy a halálról beszélünk: „három erdőre, három hegyre és három folyóra”, vagyis az élőholtak házában. Legalább így Vladimir Propp (1895-1970) megfejti ezt a képletet híres könyvében, amely a mese történelmi gyökerei. A menyasszony halottként gyászolta magát: például a Novgorodi régióban még mindig a láncról énekelnek, amelyet ajándékként szeretne kapni. Gyakran egy könnyes lány a kakukkhoz fordult, kérve, hogy továbbítsa az üzenetet a szüleinek. Ez sem véletlen: a kakukkot olyan madárnak tekintették, amely két világ között szabadon repült.
Sok országban tiltották a menyasszonyoknak, hogy beszéljenek, nevetjenek, menjenek, néha akár egy közös asztalhoz üljenek. Halottak, nem tudnak más dolgot csinálni, mint egy késő, és ez csak azért van, mert a legendák szerint a másik világ női lelkeinek megengedett a centrifugálás és a varrás. A "menyasszony" szó jelentése "ismeretlen" (a "nem tudás" -tól), azaz személytelen, mint minden halott.
Egyes szokások megőrzik a félelem emlékét, amelyet a szülők egyszer megtapasztaltak "halott" lányaik előtt. Ő volt az, amely megalapozta a menyasszonyok szekrényben történő rögzítésének hagyományát. A 19. században ezt a szokást, természetesen tisztán szimbolikusan, továbbra is a Ryazan és Pszkov tartományok falvaiban gyakorolták. A menyasszonyok számára speciális ingeket is varrtak ujjakkal a kefe alatt, hogy azok ne érintsék az embereket és a dolgokat - egy holt ember érintése romboló lehet.
Végül a hagyományos fátyol, amelyet később átalakítottak fátyolmá, eredetileg arra szolgált, hogy elrejtse a menyasszony tekintetét, amelyet egykor boszorkányként észleltek. Ryazanban a menyasszonyokat továbbra is "sellőknek" hívják. Most ez egy metafora, de korábban nem volt: az orosz demonológiában a sellőket halottnak tették, vagyis azokat, akik a határidő előtt meghaltak: azokat, akik a háborúban nem haltak meg, megfulladtak vagy magukra tettek. Élő halottá váltak, két világ között vándoroltak és gonoszt hoztak az élőkre, amíg életben nem maradtak és örökre eltűnnek a halottakkal. A menyasszonyok ugyanazok voltak.
Ebben az összefüggésben világossá válik az esküvő előestéjén a menyasszony számára fürdőkád elrendezésének szokása eredeti értelme. Ez nem más, mint a temetés előtti mosás. A karéliai falvakban az ifjú házasokat azután a piros sarokban, mint egy halott ember, még az ikonok alatt feküdték.
Egy hosszú történelem során ezt a szokást többször átgondolták. A legtöbb esetben rituális házasságként tekintették a víz szellemével - így több gyermek volt. A 15. század óta a fürdőházat az utóbbi lányok partijára is használják (egyébként akkoriban nem voltak polgári pártok).
Az esküvő vőlegényét már kezdeményezték és elfogadták a törzs felnőtt tagjaként, különben nem volt joga családot alapítani. Ennek a szokásnak a visszhangja az ifjú házasok különleges folklór nevére hangzik, amelyeket Közép-Oroszország néhány régiójában megőriztek. Tehát a Smolenszki tartományban a XIX. Században a vőlegényt farkasnak, a Vlagyimir tartományban pedig a medvének nevezték. A fenevadhoz való asszimiláció elfeledett bizonyságot tett arról, hogy a vőlegény átadta a férfiai unióba való belépés rítusát, amelynek során a fiatal férfiaknak totemikus őseikké kellett „válniuk”. A farkot és a medvét a keleti szláv törzsek többsége mitológiai ősöknek tartotta.
Tehát a vőlegény az élővilághoz tartozott.
Ennek megfelelően a feladata az volt, hogy a halottak világába menjen, ott megtalálja a menyasszonyt, és újból életre kelti, nővé téve őt. A vőlegény búcsú a szüleihez és rokonaihoz, mielőtt menyasszonyra menne, reprodukálja a halálos ágyon fekvő férfi beszédet.
Megérkezve a menyasszonyhoz, a fiatalember rájött, hogy barátai nem engedik be a házba. A Nyizsnyij Novgorod tartományban az "őrök" közvetlenül kijelentették, hogy egy halott ember volt a házban. Az egyetlen módja annak, hogy odakerüljön, ha kifizetik a váltságdíjat a kapukért, ajtókért, lépcsőkért stb. Archaikus reprezentációk esetében ez egy tipikus helyzet egy élő ember számára, aki a másik világba esett. Eleinte minden bemenet és kimenet nevét helyesen meg kellett nevezni, hogy megnyílhassanak. Valami hasonlót írtak le az Egyiptomi Halottak könyvében. Később az elnevezési rituálé átalakult váltságdíj igényévé.
A barátnők, akik nem akarják mentesíteni a menyasszonyt, utóéletbeli társaként járnak itt. Ugyanebben az öltözékben azt követelték a vőlegénytől, hogy gondolja rá, hogy köztük elhízott, vagyis távolítsa el tőle a halálos arctalanságot. Legfeljebb háromszor kellett kitalálni. Ha minden kísérlet sikertelen lenne, azt rossz ómennek tekintik - a házasság nem lesz erõs.
De a vőlegény nem csak a menyasszonyhoz érkezett, hanem vele volt egy barátja (a vőlegény házas rokonainak főtisztje) és egy tysyatsky (a vőlegény keresztapja). Propp ezeket nevezi "mágikus segítőknek", mint például a Kis Humpbacked Horse. Nélkülük a halottak világában élõ emberek sebezhetõk, mivel a másik világ sokkal alattomosabb lakóival való találkozással jár, mint a menyasszony koszorúslányai. Ezért rengeteg esküvői varázsa - több mint négyszáz. Tysyatsky az esküvői kincstár tulajdonosa volt, és mindent megvásárolt, amire az ünnepség szerint szükség volt. És a barátja ostorral telt, és keresztezve ostorozta őket, ijesztve a démonokat. Segíthette a vőlegényt is a menyasszony megtalálásában. A vállára volt kötve egy speciális törülköző - piros színű hímzéssel. Ez egy másik világ felé vezető út jelképe volt: törülközőn leeresztették a koporsót a sírba, és néha még az elhunytra is fektették.
A menyasszony szüleinek áldása után az esküvői vonat elment a templomba. A menyasszony lovagolt a házigazdájával, és egyes esetekben az ölében feküdt, és úgy tett, mintha meghalt. Kezében seprű volt - talizmán a gonosz szellemek ellen, hogy ne akadályozza meg abban, hogy visszatérjen az élővilágba. A kostroma és a rostovi tartományban az esküvői vonat megállt a temetőben, hogy az ősök szellemét ne sértse meg, hogy elvonják tőlük azt, ami valaha tartozott hozzájuk.
De az összes óvintézkedést megtették, a menyasszonyt kivették, vitték a templomba, feleségül vették és vőlegényének házába vitték. Itt az esküvő összes résztvevőjét kútvízzel öntözték meg, és a szekereket egy lefedett tűzön hajtották át: a halottak világával való kapcsolatfelvétel után állítólag meg kellett tisztulniuk. Ugyanezt a szertartást, egyébként, megfigyelték
otthon és temetéseken. A férje házában a menyasszony fehér hímzéssel és színes ünnepi szoknyával (szoknya) fehér inget visel. A leánykori fonatot levágták, és kitcket tettek a fejére - a házas nők fejdíszére. Miután a fiatalokat kísérték a hálószobába.
Másnap reggel egy újonnan született ember jelent meg a vendégek előtt, és az ősi időkben ezt szó szerint értették: aki feleségül vált, nemcsak vezetéknevét (családnevét), hanem személyi nevét is megváltoztatta. Ezt a metamorfózist másnap „hivatalosan” megszilárdították a szüleik házában a vőlegényt kereső rokonok ünnepségen keresztül: volt egy férfi, és nem. Az elhunyt keresését ugyanarra a célra végezték. Így állítottuk be a rituális pontot.
Egyáltalán nem ijesztő
A 20. század folyamán a hagyományos esküvői ünnepség tartalmát és sorrendjét teljesen elfelejtették. A nőiesség felébresztésének valamilyen szent cselekedetéből az esküvő nagy pártmá vált, amikor két fiatal bélyegzőt kapott az útlevélbe. A menyasszony hófehér ruhájának semmi köze sincs a gyászhoz. A vőlegény egy idegentől, aki óvatosan kúszik a halottak világán, a helyzet abszolút mesterévé vált. Maga a menyasszony megváltja magát, és kitalálja barátai rejtvényeit, amelyek az 1950-es években divatossá váltak.
A barátot cserélő tanúknak csak az aláírásuknak a nyilvántartási irodába való beillesztésére van szükségük. A pirítómester vagy az étteremvezető mindent megtesz értük. Korábbi szerepüket csak a válla fölött levő szalag emlékezteti rá, ahová a temetkezési törülközőt átalakították. A rituális seprű régóta menyasszonyi csokrássá vált. A fátyol nem szükséges: az ifjú pillantás most nem ijeszt meg senkit. A régi szokás szerint csak az az esküvői tilalom maradt, hogy a gyűrűk cseréjekor egymásnak a szemébe nézzenek, különben megváltozik.
A menyasszonynak most sem kell sírnia. Csak reggelente lehet sírni a vőlegény érkezése előtt. Temető helyett az ifjú házasok az örök láng vagy műemlékek mellett állnak meg. A vekni felajánlását, a gabona és az érmék eldobását megőriztük - ez érthető: mindig is a család harmóniájára és a jólétre van szükség. Ugyanebből az okból számos amulett maradt fenn.
Az ifjú feltámadásának homályos emlékeztetője az esküvői bankett végén ellopott szertartás, ám itt egyértelmű összetévesztés történt a kaukázusi hagyományokkal. És most nem a rokonai keresik őt, hanem a fiatal férjét - tehát a józan ész szempontjából logikusabb, mert senki sem emlékszik a hagyomány valódi jelentésére.
- Érdekes újság. Az ismeretlen”№2 2013